取譬設(shè)喻 步步為營(yíng)

《齊桓晉文之事》記錄了孟子與齊宣王之間的一場(chǎng)對(duì)話，這場(chǎng)對(duì)話機(jī)鋒所向，高潮迭起，生動(dòng)地表現(xiàn)了孟子的思維特點(diǎn)和說(shuō)理方式。如果我們想要集中了解儒家的社會(huì)理想和政治主張，這篇文章是很好的素材。

對(duì)話是從齊宣王看似平常的一句問(wèn)話開(kāi)始的。“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

這句話是有潛臺(tái)詞的。表面上，是齊宣王向孟子虛心求教齊桓公和晉文公是如何成為霸主的，實(shí)際上暴露了他企圖結(jié)盟諸侯、號(hào)令天下的政治野心。

對(duì)此，孟子一口回絕并機(jī)敏地轉(zhuǎn)換了話題?！爸倌嶂綗o(wú)道桓文之事者”當(dāng)然是個(gè)托詞，關(guān)鍵是道不同，不相為謀，設(shè)若順著齊宣王的意思展開(kāi)，談話勢(shì)必陷入僵局。因此，孟子巧妙地將齊宣王所關(guān)心的“霸道”的話題跳轉(zhuǎn)到自己所倡導(dǎo)的“王道”上來(lái)，并順勢(shì)提出了自己“保民而王”的主張。

邏輯嚴(yán)密，層層深入

如何破其所有，立其所無(wú)，讓齊宣王認(rèn)同和接受自己的主張呢？首先當(dāng)然是給出齊宣王可以施行“王道”的前提條件，于是，孟子通過(guò)“以羊易?！边@一件舊事，深入分析齊宣王的內(nèi)在心理，在充分肯定和高度贊賞的基礎(chǔ)上，幫助他建立起了“可以保民”的信心?！耙匝蛞着！敝砸l(fā)了百姓的議論，是因?yàn)檫@種“以小易大”的行為很容易被理解為惜財(cái)。其實(shí)，在“若無(wú)罪而就死地”這一點(diǎn)上，牛與羊是不應(yīng)該有區(qū)別的，所以，吝嗇似乎是最合理的解釋。然而，齊宣王的確不是因?yàn)椤皭?ài)其財(cái)而易之以羊也”，“是誠(chéng)何心哉”的疑問(wèn)說(shuō)明了他對(duì)自己行為的百思不得其解?！耙?jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉”，孟子一語(yǔ)道破了他的心理矛盾，并歸結(jié)到了惻隱之心即“不忍之心”上來(lái)。這種基于人之常情的歸因，對(duì)于讓齊宣王心悅誠(chéng)服而言是至關(guān)重要的，它不僅解開(kāi)了齊宣王的心結(jié)，為兩人進(jìn)一步地對(duì)話作了鋪墊，更重要的，是讓齊宣王相信“王道”并非高不可攀，從而接受了“可王”的理論基礎(chǔ)，由此開(kāi)啟了“此心之所以合于王者，何也”的追問(wèn)與檢討。

有“可王”的條件，卻不得不接受“王之不王”的結(jié)果，癥結(jié)在哪里呢？孟子接下來(lái)通過(guò)兩組比喻辨析了“不為”與“不能”的關(guān)系，讓齊宣王陷入到一個(gè)邏輯陷阱中，不得不接受“不為也，非不能也”的事實(shí)。首先，孟子用“百鈞”與“一羽”的至重與至輕，“秋毫”與“輿薪”的極小與極大作對(duì)比，讓齊宣王認(rèn)可“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”的根本原因在于“不用恩”這一推論；接著，又再次取象比類，通過(guò)“挾太山以超北?！焙汀盀殚L(zhǎng)者折枝”的例子，提出了“推恩”的概念。這樣，如果齊宣王認(rèn)為“舉一羽”“見(jiàn)輿薪”和“為長(zhǎng)者折枝”是能力所及，就必須承認(rèn)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”也是能力所及，現(xiàn)在面對(duì)禽獸“不忍其觳觫”，可百姓卻“不見(jiàn)保”，顯然不是客觀上能不能的問(wèn)題，而是主觀上愿不愿和為不為的問(wèn)題。換而言之，既然有能力做而不去做是不對(duì)的，施行仁政又是完全有能力去做的事，那么，齊宣王面對(duì)的只有這兩種選擇：或者做，或者承認(rèn)自己不愿意做——最起碼從道義上，他只能選擇前者。這樣，孟子便化抽象為具體，化深?yuàn)W為通俗，完成了一個(gè)邏輯嚴(yán)密、層層遞進(jìn)的說(shuō)理過(guò)程：“王”的前提是“保民”，“保民”的前提是“推恩”，只有由此及彼，將心比心，盡其所能，廣施仁德，才能真正做到“莫之能御”。

取譬引喻，因勢(shì)利導(dǎo)

至此，便可以就齊宣王企圖稱王稱霸的真實(shí)動(dòng)因展開(kāi)討論了。孟子先用迂回之法明知故問(wèn)：難道只是為了追求內(nèi)心的快感嗎？齊宣王回答，當(dāng)然不是，他的目的只是為了實(shí)現(xiàn)那個(gè)“大欲”。所謂“大欲”，或許正是孟子等待的結(jié)論，因此，接下來(lái)他抓住齊宣王脫口而出的這個(gè)語(yǔ)詞不放，又展開(kāi)了關(guān)于“王道”與“霸道”的一番雄辯。齊宣王的“大欲”顯然不是為了感官滿足，也絕不僅僅止于對(duì)保家衛(wèi)國(guó)、國(guó)泰民安的追求，而是要開(kāi)疆拓土、睥睨天下，質(zhì)而言之，它其實(shí)是一種“霸道”?！鞍缘馈币馕吨鴱?qiáng)權(quán)，意味著武力征伐，意味著兵連禍結(jié)、流血漂櫓，它是不能拿到桌面上來(lái)說(shuō)的，故此，面對(duì)孟子的追問(wèn)，齊宣王的反應(yīng)是“笑而不言”。要讓齊宣王放棄“霸道”，接受“王道”，必須讓他明白“王道”是眾心所歸，“霸道”的后果則很嚴(yán)重。于是，孟子毫不客氣地把推行“霸道”比作“緣木求魚(yú)”，其結(jié)局甚至比“緣木求魚(yú)”更加不堪和無(wú)法實(shí)現(xiàn)。為了PBVLYH/5KxVK4bWrCQpTZh1QRfiWDUwY+OK9GN4BXv8=讓齊宣王信服這個(gè)道理，他又作了“以鄒敵楚”的假設(shè)，鄒是小國(guó)，楚是大國(guó)，鄒與楚戰(zhàn)，無(wú)異于以卵擊石，而齊與九州相比，同樣是以小搏大、以寡敵眾、以弱制強(qiáng)，因此，還不如反其道而行，發(fā)政施仁，讓百姓安居樂(lè)業(yè)，士農(nóng)商旅各得其所。

在這樣深入淺出的取譬引喻和層層推進(jìn)的辯證說(shuō)理之下，齊宣王只能點(diǎn)頭稱是，而孟子提出自己施行仁政的具體舉措也終于水到渠成。接下來(lái)，他便從物質(zhì)與精神兩個(gè)層面勾畫(huà)了“保民而王”的必由之路和天下太平的理想圖景：從物質(zhì)層面來(lái)講，必須“制民之產(chǎn)”，即保證百姓有“恒產(chǎn)”，這樣才能“樂(lè)歲”豐衣足食，“兇年”沒(méi)有后顧之憂；從精神層面來(lái)講，則需要重視學(xué)校教育，建立道德規(guī)范，藉由教化使百姓明理守義?！叭裘?，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心”，不得不說(shuō)，這樣的見(jiàn)解至今仍閃耀著智慧的光芒。

課堂指引

回到前面提到的孟子的思維特點(diǎn)和說(shuō)理方式上來(lái)，我們不難發(fā)現(xiàn)他在《齊桓晉文之事》中的論辯藝術(shù)。其一，善于按自己的立場(chǎng)轉(zhuǎn)換話題。當(dāng)齊宣王詢問(wèn)齊桓晉文之事時(shí)，他婉轉(zhuǎn)而果斷地將有關(guān)“霸道”的討論變成了有關(guān)“王道”的討論；在勸導(dǎo)齊宣王推恩保民時(shí)，又成功地將能不能的問(wèn)題變成了愿不愿和為不為的問(wèn)題。其二，善于用打比方的方法來(lái)闡釋抽象的道理。在孟子看來(lái)，人天性善良，不忍之心是仁政的心理基礎(chǔ)，所以，仁政亦即“不忍人之政”，這種不忍之心人皆有之，孟子就近取譬，用齊宣王“以羊易牛”這段頗有寓意的親身經(jīng)歷，輕松破除了齊宣王自己也無(wú)法理清的心理之昧；在分析“不王”之癥結(jié)時(shí)，通過(guò)“百鈞”和“一羽”，“秋毫”和“輿薪”這些熟悉的、鮮明的、生動(dòng)的事例，讓齊宣王不加思索就作出了否定的回答。其三，善于圍繞自己的觀點(diǎn)來(lái)展開(kāi)討論。從“可王”之根源（有沒(méi)有仁愛(ài)之心），到“不王”之癥結(jié)（愿不愿意施行仁政），從“霸道”之后果（施行仁政之理），到“王道”之舉措（施行仁政之術(shù)），孟子破中有立，步步為營(yíng)，勢(shì)盛言和，反復(fù)曉告類推，堅(jiān)定地以仁政思想的宣示與闡發(fā)為主線，讓對(duì)話的論題始終運(yùn)行在自己的思維軌道上。

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