從《合樂圖》中樂器試論明人創(chuàng)作唐宴意象

摘 要：現(xiàn)藏于美國芝加哥藝術(shù)學院的《合樂圖》，其創(chuàng)作年代曾在學術(shù)圈引起較大的爭議。有學者認為《合樂圖》與《韓熙載夜宴圖》之間關(guān)系匪淺，屬同一時期的畫作。日本音樂學家岸邊成雄在《合樂圖中的樂器》一文中認為，《合樂圖》描繪的是唐玄宗與楊貴妃欣賞左、右教坊競奏的場面，系宋人摹本。也有民間愛好者以畫中人物的腰帶形制作為切入點進行考證，從而判斷《合樂圖》為明代作品。文章試從圖中所繪樂器角度，結(jié)合諸多資料比對研究，論述畫作年代。

關(guān)鍵詞：《合樂圖》；書畫鑒定；琵琶；羯鼓；鳳笛

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.02.028

1 《合樂圖》概述

《合樂圖》現(xiàn)藏于美國芝加哥藝術(shù)學院，畫中描繪了古代宴樂場景。右側(cè)卷首處以瘦金體書“唐周文矩無上神品也”。整幅圖可以分為左、右兩個部分，左邊以男主人為中心，男主人盤腿坐于榻上，觀看奏樂，其他人或坐或站立在圍屏兩側(cè)，有的在觀看奏樂，有的在留心主人動向。右側(cè)共有19名樂伎，座次有序地演奏著各自手中的樂器。

從書畫鑒定角度來講，傳統(tǒng)畫可以分為兩種：一種是能夠清晰反映創(chuàng)作時代背景的；另一種是無法清晰反映創(chuàng)作時代背景的。凡是與人事活動相關(guān)的畫作，基本上都屬于前一種，畫家無可避免地受到其所在時代環(huán)境風物的影響并體現(xiàn)在作品當中，《合樂圖》卷中就充斥著大量的時代信息。

卷首處“唐周文矩無上神品也”的題字具有一定引導(dǎo)性。但無論是從圖中人物的服飾禮儀，服裝發(fā)髻的繪畫技法，地毯上鳳穿牡丹的紋樣等方面來看，此畫都應(yīng)為明人所作。美國芝加哥藝術(shù)學院也將此畫年代定為15～16世紀。

早年間《合樂圖》一度被認為是《韓熙載夜宴圖》卷的一部分，圖中男主人公符合韓熙載的形象。日本音樂學家岸邊成雄關(guān)注到了側(cè)坐一旁的女主人，并認為《合樂圖》畫的是唐玄宗與楊貴妃欣賞教坊競奏的場景，且此幅并非唐時原作，系宋摹本。也有學者觀察到《合樂圖》中畫卷最左側(cè)賓客中有一男子的束帶為明代制式，明《正字通》記載：“明制，革帶前合口處曰三臺，左右排三圓桃。排方左右曰魚尾，有輔弼兩小方。后七枚，前大小十三枚。”①這個發(fā)現(xiàn)為《合樂圖》的研究打開了一個新的局面，此后還有學者從筆墨與人物服飾入手，得出《合樂圖》為明代畫作的結(jié)論。本文將從圖中所示樂器入手，分析《合樂圖》的創(chuàng)作年代。

2 《合樂圖》中的樂器

圖中樂伎共19人，靠近卷首處有一人敲擊建鼓，另18人分成兩排對坐，演奏琵琶、箜篌、箏、方響、笙、鼓、橫笛、拍板，倒數(shù)第二組一人吹尺八，一人吹篳篥。本文著重從琵琶、鼓、橫笛三件樂器分析并說明《合樂圖》卷畫作年代。

2.1 琵琶

琵琶起源說有兩種：一是東漢時期隨絲綢之路和佛教音樂傳入我國；二是在公元前105年和214年就有“秦琵琶”“漢琵琶”的出現(xiàn)，被認為是中原琵琶的前身。到了唐時，隨著文化、藝術(shù)進入了一輪新的高峰期，琵琶也在歷史舞臺上大放異彩。

王翰《涼州詞》寫道：“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。”岑參在《白雪歌武判官歸京》中描繪道：“中軍置酒飲歸客，胡琴琵琶與羌笛。”韋莊《菩薩蠻》里說：“琵琶金翠羽，弦上黃鶯語。”白居易一首《琵琶行》更是曲調(diào)優(yōu)美，如泣如訴，引得江州司馬淚濕青衫。從邊塞詩到花間詞，歷豪情轉(zhuǎn)柔腸，琵琶彈盡了整個盛唐，奏出人間百味。

隋唐時期的琵琶與今天常見的琵琶是有一些區(qū)別的，其樣式、演奏方式也一直在變化。其中最大的不同便是五弦琵琶。《通典》卷一百四十四中也記載道：“五弦琵琶，稍小，蓋北國所出。”②白居易用一首《五弦彈》向我們展現(xiàn)了五弦琵琶的魅力：“五弦彈，五弦彈，聽者傾耳心寥寥。趙璧知君入骨愛，五弦一一為君調(diào)。第一第二弦索索，秋風拂松疏韻落。第三第四弦泠泠，夜鶴憶子籠中鳴。第五弦聲最掩抑，隴水凍咽流不得。五弦并奏君試聽，凄凄切切復(fù)錚錚。”③千年以降，音猶在耳。五弦琵琶為唐人奏獻精彩的演出。唐代詩人為后人創(chuàng)作了不朽的詩文意象，五弦功不可沒，是中華文化的重要組成部分。

敦煌壁畫中的舞樂形象也充分表明了五弦琵琶在唐代音樂中的分量。日本正倉院藏有唐代螺鈿紫檀五弦琵琶（圖1），這也是傳世唯一的一把唐代五弦琵琶。四弦琵琶最早的畫像出現(xiàn)在莫高窟西魏285窟及西魏288窟的壁畫中。正倉院藏有一件唐代四弦曲頸琵琶的實物。四弦琵琶的形制一直延續(xù)至今，只是演奏方式從使用捍撥撥弦逐漸轉(zhuǎn)為徒手撥弦。

白居易《琵琶行》中的“曲終收撥當心畫”及“沉吟放撥插弦中”這兩處描述說明了當時琵琶的演奏并不是徒手彈撥，而是借助一種彈撥工具，這種彈奏工具名為“捍撥”。無論是中唐時期的白居易《琵琶行》中的詩文意象還是五代《韓熙載夜宴圖》中琵琶女形象（圖2），皆體現(xiàn)了以捍撥彈奏琵琶的演奏方式，這也明顯區(qū)別于現(xiàn)今琵琶的演奏方式。然而，《新唐書·禮樂志》云：“五弦，如琵琶，北周所出，舊以木撥彈，樂工裴柏符初以手彈，太宗悅甚，后人習為琵琶。”④這說明太宗時期裴柏符首創(chuàng)了徒手彈撥琵琶的演奏方式，這對豐富和發(fā)展琵琶的演奏具有重要的創(chuàng)新意義。

《合樂圖》中徒手彈撥四弦琵琶（圖3）的演奏方式與唐時主流不同。即使有裴氏在先，但作為一代大家，其技法冠絕一時，手彈之法于典籍中僅見此人。因此手彈在當時必定不是主流技法，只可能為宮廷樂師或其師門中少數(shù)人掌握。由此可見《合樂圖》的創(chuàng)作年代晚于唐五代。

明朝琵琶的主流演奏方式已經(jīng)舍棄了捍撥。如仇英所繪《清明上河圖》中青樓場景，青衣女子抱四弦琵琶而信手撥弦（圖4）。

宋代《海錄碎事》云：“金捍撥在琵琶面上當弦，或以金涂為飾，所以捍護其撥也。”⑤其作用是“捍護”琵琶的面板，以免在用撥子演奏時造成不必要的刮傷。唐代琵琶正面靠近縛弦位置通常有攔腰的一塊髹漆裝飾，演奏時容易刮傷此處精美的髹漆裝飾。宋以后琵琶不在正面面板上做裝飾的居多，或裝飾的部位普遍更高一些。以此適應(yīng)徒手彈撥的演奏方式，自唐代橫抱琵琶以捍撥演奏的方式也逐漸轉(zhuǎn)為豎抱琵琶的手彈方式。

現(xiàn)藏于臺北故宮博物院唐寅《陶榖贈詞圖》，畫中女子亦是手彈奏琵琶，其造型與《合樂圖》中女子的手勢亦頗為相似（圖5）。

2.2 鼓

《合樂圖》中左右兩鼓（圖6）有以下四點特征：①造型上“廣首纖腹”；②置于鼓床之上；③鼓兩面以繩沿鼓身左右牽拉；④演奏方式上，直接以手擊鼓面，并無鼓杖。

敦煌壁畫樂器分類中，“蜂腰型”膜鳴打擊樂器有三種：腰鼓、毛員鼓和都曇鼓。《舊唐書》中記載：“毛員鼓、都曇鼓今亡。”⑥《通典》中對此二者的記載為：“都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。毛員鼓，似都曇而稍大。”⑦由此可見，此兩種鼓在唐以后幾乎絕跡，其演奏方式仍以鼓槌擊打為主。腰鼓在《通典》中的記載：“近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹。”⑧腰鼓的演奏方式可以從現(xiàn)存的敦煌壁畫中找到參考。從敦煌中唐第154窟北壁東側(cè)《報恩經(jīng)變》中的樂隊圖像（圖7）與第358窟北壁西側(cè)《藥師經(jīng)變》中的樂隊形象（圖8）可以看到，細腰型鼓是將之置于腿上，并以雙杖演奏。盛唐第148窟東壁門南《觀無量壽經(jīng)變》中樂隊的細腰型鼓則是置于腿上由雙手拍擊的方式進行演奏（圖9）。除了壁畫中部分杖擊演奏的細腰型鼓外，大部分都是雙手拍擊，尤其是唐以前的圖像，幾乎都是手拍的演奏方式。

宋代陳旸《樂書》卷一百二十七記載：“羯鼓，龜茲、高昌、疏勒、天竺部之樂也，狀如漆桶，下承以牙床，用兩杖擊之。”⑨在已知鼓的形式里，羯鼓是一種明確記載有鼓床配套演奏的鼓。

羯鼓是我國古代一種少數(shù)民族樂器，起初廣泛流行于西域地區(qū)，是龜茲樂中的主要樂器。南北朝時期羯鼓隨著龜茲樂傳入中原，龜茲樂代表了彼時西域樂的最高水平，深受大唐人民的喜愛，因此羯鼓在唐朝十分流行，更有唐玄宗的喜愛與推崇，被評為“八音之領(lǐng)袖”，讓羯鼓的地位達到了頂峰。

關(guān)于羯鼓的形制，其實一直存在著爭議。唐代南卓編撰的《羯鼓錄》述及，羯鼓的鼓身以山桑木制成，形如漆桶，并配有鼓床。演奏時用兩支鼓杖分別擊打左右兩邊的鼓面。鼓杖的材料以黃檀、狗骨、花楸等木制成。鼓面邊緣要用精煉鋼鐵卷包均勻，并用繩沿鼓身牽拉左右鼓面，以此來保證演奏效果。同時期杜佑在《通典》中記載：“羯鼓，正如漆桶，兩頭俱擊。以出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。”⑩

從唐人的記錄中我們大致可以了解到羯鼓的兩個顯著特征：一是形如漆桶，也就是鼓身呈直筒形；二是以鼓杖來演奏。宋時沈括在《夢溪筆談》中寫道：“唐之杖鼓，本謂之兩杖鼓，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之漢震第二鼓也。”k安史之亂后，羯鼓不再為人所重視，至宋以后竟成絕響。

縱觀文獻與壁畫圖像等資料，夏瑞琪在《羯鼓辨》一文中將羯鼓的演奏方式總結(jié)為以下幾種：

①將鼓橫放于地面，雙杖擊之。

②將鼓橫置于小牙床上，雙杖擊之

③樂人與鼓同置于一塊較厚木板上，鼓橫放于木板，雙杖擊之。

④鼓橫掛于胸前，直立演奏，雙杖擊之。

⑤將鼓橫放于腿上，雙手擊之。”l

上述五種唯沒有將羯鼓架于鼓床之上以雙手擊之的演奏方法。因為此種演奏方式鼓身并不穩(wěn)定。以手打擊鼓面的演奏方式都需要先固定鼓，或橫掛在胸前，或橫放在腿上。架在鼓床之上雙手拍擊不僅演奏效果不好，擊打也頗費力氣。

《合樂圖》中的鼓造型與《明會典》中的杖鼓記載頗為貼合：“杖鼓三十六個，每個二面，其下鐵圈口二。一面冒以犢皮，徑一尺二寸五分：一面冒以山羊皮，徑一尺三寸。冒縫，用紅皮掩錢。細腰，木匡，廣一尺七寸九分。黑漆戧金枝葉寶相花文。以紅絨綆一條絡(luò)。”m

杖鼓之所以稱杖鼓，是因為其演奏方式仍須依賴鼓杖。因此《合樂圖》中的細腰型鼓造型取法明代杖鼓，然演奏方式又風馬牛不相及。筆者認為：此鼓似是混合了羯鼓、腰鼓、杖鼓等多器樂特點，將明代的杖鼓架在了羯鼓的鼓床上以想象中的方式進行演奏。《合樂圖》作者可能囿于自身學識，參考當時器樂并結(jié)合所覽之古典圖文，遂創(chuàng)作了此種形式。

2.3 橫笛

《合樂圖》中女樂后排橫笛前端裝飾，仔細辨之其造型為鳳首（圖10）。

鳳笛的形象最早出現(xiàn)在榆林窟10窟（西夏）壁畫上。與鳳笛相對應(yīng)的是敦煌莫高窟第367窟（西夏）壁畫上所描繪的龍笛（圖11）。

南宋安丙家族墓出土了一系列石刻，其中一號墓福國夫人李氏墓的中室與后室間過道左壁石刻，樂伎之一橫吹的笛子飾有龍首（圖12），其應(yīng)為龍笛。

古人認為笛聲似水中龍吟，故稱之為“龍笛”。漢代馬融《長笛賦》載：“龍鳴水中不見已，截竹吹之聲相似。”即此。唐代虞世南《琵琶賦》云：“葉笙鏞之律呂，叅鐘石之經(jīng)緯，于是鳳蕭輟吹，龍笛韜吟。”由此，唐時笛子通常被雅稱為“龍笛”。宋代姜夔《卜算子·吏部梅花八詠》云：“像筆帶香題，龍笛吟春咽。”龍笛一詞從對笛聲的形容逐漸變成了對實體的描述，往后笛子管首便常常做成龍形。

學界認為龍笛制式始于宋朝，陳旸《樂書》中記載：“橫吹出自北國，梁棟吹曲曰：下馬吹橫笛是也。今教坊用橫笛八孔，鼓吹世稱龍頸笛焉。”n《都城紀勝》中也記載了宋代龍笛在宮樂中的使用場景：“淳熙間，德壽宮龍笛色使臣四十名，每中秋或月令獨奏，龍笛聲聞于人間，真清樂也。”o兩宋所存至今之畫作中，有一幅《摹周文矩宮中圖》，就有宮廷女樂手持龍笛的造型，惜畫中笛首處漫漶不清，很難辨認龍首之細節(jié)。

及至元代，龍笛由八孔變?yōu)槠呖住！对贰ざY樂志》記載：“龍笛，制如笛，七孔，橫吹之，管首制龍頭，御同心結(jié)帶。”p龍笛始于宋，元以后才開始流行。《大明會典》中對龍笛的描述更加詳細，龍笛用于皇家大樂及儀仗：“龍笛二管，每管以竹為之，兩未牙管束，長一尺七寸五分，一孔在前，其后七孔，無底，橫吹之，貼金木龍頭，垂彩線。”q在前的一孔用于系綴絳帶裝飾，《合樂圖》中兩位吹笛女子，一正一背，皆是左手小拇指翹起，手指間距再無多余孔位。故《合樂圖》中的鳳笛已是七孔，其創(chuàng)作年代必不會早于元代。

元代《東山絲竹圖》中女樂有吹笛者，惜畫作的保存狀態(tài)并不足以區(qū)分出其為龍首還是鳳首。

上海博物館館藏沈周《戴文進謝安東山圖軸》中女子橫笛也帶有鳳首裝飾（圖13）。

明人畫作中也有清晰可辨的龍笛。現(xiàn)藏于臺北故宮博物院的《十八學士圖》為明人仿作，該畫作狀態(tài)良好，可以清晰地看到其笛首為龍形（圖14）。

明仇英所繪《蘇蕙回文凱旋詩》中女樂的形象與《合樂圖》相似，其中女子持鳳首笛。

由此可見，明人畫作中除了普通橫笛外，鳳笛與龍笛這兩種形制都會出現(xiàn)，且多為女子演奏。演奏場合也常為大排筵宴、歌舞齊行之時。除了元以前石窟壁畫里的鳳笛以及不能完全辨認的元代《東山絲竹圖》以外，鳳笛這一形制僅明代畫作中可見。

3 結(jié)語

通過琵琶、鼓以及鳳首橫笛的歷史演變，可以看出《合樂圖》中樂器所展現(xiàn)出的明代氣息，《合樂圖》卷應(yīng)為明早期佚名畫作，為明人創(chuàng)作之唐宴意象。后世畫家以自身學識審美創(chuàng)作前代之人事活動圖文意象代不乏人，已成定例，如《東山絲竹圖》《漢宮春曉圖》《竹林七賢圖》等。

筆者從《合樂圖》中樂器入手，提供一個新的研究角度，以此拋磚引玉，希望給諸君帶來一些啟發(fā)與思考。由此，在進行古代繪畫藝術(shù)品鑒研究時，應(yīng)綜合關(guān)照時代背景、圖中器物、人物服飾等諸多方面，綜合而定，更為客觀妥當。

注釋

①張自烈.正字通[M].北京：中國工人出版社，1996：158.

②杜佑.通典[M].北京：中華書局，1988：3679.

③謝思煒.白居易詩集校注[M].北京：中華書局，2009：338-339.

④歐陽修，宋祁.新唐書[M].北京：中華書局，2012：471.

⑤葉廷珪.海錄碎事[M].上海：上海辭書出版社，1989：485.

⑥劉昫，等.舊唐書[M].北京：中華書局，1975：1070.

⑦杜佑.通典：卷144[M].北京：中華書局，1988：3677.

⑧⑩杜佑.通典：卷144[M].北京：中華書局，1988：3676-3677.

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