王孝伯的名士觀漫談

林憲亮

名士一般是指有名望而未做官的人，而魏晉名士與傳統(tǒng)意義的名士又有所不同，他們大多有官職，但不拘禮法、不重實(shí)務(wù)，乃至特立獨(dú)行、恃才放達(dá)。魏晉時(shí)期，哪些人可以稱為名士呢？不同的人也有不同的見(jiàn)解。東晉大名士王孝伯提出了令人感到匪夷所思的三個(gè)條件。他說(shuō)：“名士不必須奇才，但使常得無(wú)事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）雖然王孝伯的名士觀看起來(lái)有些荒誕，也有許多批評(píng)的聲音，但在魏晉名士群體中也有一定依據(jù)。

常得無(wú)事

王孝伯所說(shuō)的“常得無(wú)事”，是指如果想成為名士，需要有空閑時(shí)間，不能為俗務(wù)所累，這是成為名士的必要條件。

魏晉名士經(jīng)常進(jìn)行的活動(dòng)有清談、暢飲、放逸、郊游、吟詩(shī)等；他們活動(dòng)時(shí)或孑然一身，或三五成群；活動(dòng)的地點(diǎn)有時(shí)在河邊，有時(shí)在山林，有時(shí)在官邸；持續(xù)的時(shí)間或長(zhǎng)或短，有時(shí)是整日，有時(shí)至三更。無(wú)論名士以何種方式聚會(huì)，地點(diǎn)在何處，持續(xù)的時(shí)間有多長(zhǎng)，都必須以有大量的閑暇時(shí)間作為保障，也就是“常得無(wú)事”，否則根本無(wú)從談起。

魏晉名士大都是有官職的，其官位有高有低，所承擔(dān)的責(zé)任有大有小，但都應(yīng)兢兢業(yè)業(yè)、恪盡職守。事實(shí)上，魏晉的大名士基本都是身居高位，在社會(huì)上影響頗大。然而，“常得無(wú)事”，實(shí)際上是要求名士要從政治、軍事等俗務(wù)中解脫出來(lái)，做到心中無(wú)俗事，才能心無(wú)旁騖地從事名士的清談等活動(dòng)。換言之，做名士與做官是相沖突的。“常得無(wú)事”的官員勢(shì)必?zé)o所事事、尸位素餐，辜負(fù)朝廷的重托，有的甚至給國(guó)家和個(gè)人都造成了巨大災(zāi)難，最為典型的就是王夷甫。王夷甫在西晉末年位高權(quán)重，不思報(bào)國(guó)，卻熱衷于做名士，倡導(dǎo)清談，改變了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)尚。“衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子貢。兼聲名藉甚，傾動(dòng)當(dāng)世。妙善玄言，唯談《老》《莊》為事……累居顯職，后進(jìn)之士莫不景慕放效，選舉登朝，皆以為稱首。矜高浮誕，遂成風(fēng)俗焉。”（《晉書(shū)·王衍傳》）王夷甫的名士作風(fēng)給國(guó)家造成了巨大災(zāi)難，自己也身敗名裂，為世人所嘲笑。“夷甫雖居臺(tái)司，不以事物自嬰，當(dāng)世化之，羞言名教。自臺(tái)郎以下，皆雅崇拱默，以遺事為高。四海尚寧，而識(shí)者知其將亂。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·輕詆》第十一則劉孝標(biāo)注引《八王故事》）王夷甫兵敗被俘，向石勒開(kāi)脫自己的責(zé)任，石勒對(duì)其嗤之以鼻，最后將其處死。王夷甫對(duì)自己執(zhí)著于清談而沒(méi)有擔(dān)負(fù)起國(guó)家的責(zé)任而感到懊悔，他對(duì)一同被執(zhí)行死刑的同僚說(shuō)：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”（《晉書(shū)·王衍傳》）

對(duì)于這種無(wú)所事事的清談，即使是當(dāng)時(shí)的人也有反對(duì)的聲音。晉穆公永和十二年（356），桓溫率兵北伐，進(jìn)入中原，看到國(guó)土淪喪、生靈涂炭，感嘆王夷甫等對(duì)此負(fù)有不可推卸的責(zé)任，他說(shuō)：“遂使神州陸沉，百年丘虛，王夷甫諸人不得不任其責(zé)！”（《世說(shuō)新語(yǔ)·輕詆》）這其實(shí)也是變相地抨擊了名士的清談?wù)`國(guó)。王羲之與謝安曾經(jīng)就清談是否誤國(guó)展開(kāi)過(guò)辯論，“王右軍與謝太傅共登冶城，謝悠然遠(yuǎn)想，有高世之志。王謂謝曰：‘夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜人人自效；而虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜。謝答曰：‘秦任商鞅，二世而亡，豈清言致患邪？”（《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》）對(duì)這種于國(guó)于民無(wú)實(shí)際意義的清談，王羲之是極其不贊成的，他認(rèn)為官員就應(yīng)該勤于政事，積極進(jìn)取，有所作為，而謝安卻持完全相反的態(tài)度，他否認(rèn)清談與國(guó)家的安危存有聯(lián)系。盡管清談受到了桓溫、王羲之的抨擊，但總會(huì)有人對(duì)清談為之辯護(hù)，且振振有詞，可見(jiàn)，清談在當(dāng)時(shí)已經(jīng)形成風(fēng)氣，積重難返。

痛飲酒

名士常常不拘禮法，不顧世俗，放浪形骸，“痛飲酒”就是其重要表現(xiàn)形式，王孝伯把“痛飲酒”列為名士的條件之一。在魏晉時(shí)期，幾乎所有的名士都是喜歡飲酒的，有的甚至把飲酒上升到人生十分重要的位置，王佛大號(hào)稱：“三日不飲酒，覺(jué)形神不復(fù)相親。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）張季鷹自嘆：“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）

在魏晉名士中，最能體現(xiàn)“痛飲酒”的典范是劉伶。《世說(shuō)新語(yǔ)》中記載的劉伶的故事，基本是描寫(xiě)他嗜酒不羈的場(chǎng)面。劉伶自稱：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）劉伶的飲酒屬于為了飲酒而飲酒，又通過(guò)飲酒而放浪形骸，對(duì)于別人的評(píng)價(jià)亦不以為意。有一次，劉伶飲酒后，在屋內(nèi)脫光了衣服，有人嘲笑他，他便說(shuō)：“我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中？”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）劉伶把天地當(dāng)作房子，把屋子作褲子，反問(wèn)那些嘲笑他的人為什么跑到他的褲子里來(lái)！其縱酒放達(dá)可見(jiàn)一斑，這也最終成就了他一世的酒名。

阮籍是魏晉名士中另一個(gè)極愛(ài)飲酒的名士。阮籍本來(lái)不愿做官，但聽(tīng)說(shuō)步兵廚營(yíng)人擅長(zhǎng)釀酒，貯美酒三百斛，便請(qǐng)求做那里的校尉，“籍聞步兵廚營(yíng)人善釀，有貯酒三百斛，乃求為步兵校尉”（《晉書(shū)·阮籍傳》）。阮籍的飲酒不拘禮法，他的鄰居是賣(mài)酒的，女主人年輕漂亮，阮籍常在那里喝酒，喝醉了便臥在女主人身旁睡覺(jué)，但并沒(méi)有非分之舉。阮籍的母親去世，按照禮法，守孝期間不能飲酒吃肉，然而他完全藐視這些規(guī)定，既吃肉又飲酒，但他并不是不孝，他對(duì)于母親的去世是極其痛苦的，甚至因之口吐鮮血，昏厥過(guò)去。阮籍又常因醉酒而避禍，“籍本有濟(jì)世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會(huì)數(shù)以時(shí)事問(wèn)之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免”（《晉書(shū)·阮籍傳》）。阮籍對(duì)現(xiàn)實(shí)政治不滿，又蔑視禮法，胸中有塊壘，內(nèi)心有郁結(jié)，故通過(guò)痛飲酒麻痹自我，“王孝伯問(wèn)王大：‘阮籍何如司馬相如？王大曰：‘阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）阮籍表面上開(kāi)懷暢飲、放縱灑脫，其實(shí)內(nèi)心卻又常常十分苦悶，正如宋代葉夢(mèng)得《石林詩(shī)話》所說(shuō)：“晉人多言飲酒，有至沉醉者。此未必意真在酒，蓋時(shí)方艱難，人各懼禍，惟托于醉，可以粗遠(yuǎn)世故。”

還有些名士的飲酒方式也是標(biāo)新立異的。阮咸及其宗人皆好飲酒，他們不是每人一個(gè)酒杯獨(dú)酌，而是拿一個(gè)盛滿酒的大壇子，眾人圍坐在一起，相向直接在這個(gè)壇子上痛飲，此時(shí)一群豬也圍攏上來(lái)，共同飲這壇酒，令人不得不驚嘆他們的豪放與不羈。劉公榮與人飲酒，不在乎同飲者的身份與地位，他自稱比自己強(qiáng)的人不能不與他們喝，不如自己的人也不能不與他們喝，與自己同等地位的人又不能不與他們喝，所以劉公榮整日處于喝酒、醉酒的狀態(tài)。

名士過(guò)度飲酒，自然會(huì)影響到他們的工作，也就有負(fù)自己的職守和朝廷的重托。周伯仁作為朝廷重臣，肩負(fù)重要的政治責(zé)任，然而他以名士自居，常年沉湎于飲酒，因而疏于政務(wù)，曾因醉酒三日不醒，被稱為“三日仆射”，這其實(shí)是莫大的諷刺。

“痛飲酒”是一種身體上的放縱，也是一種精神上的麻醉，以逃避這個(gè)無(wú)力改變的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。更為重要的是，酒是由糧食釀造的，在中國(guó)古代生產(chǎn)力落后且物質(zhì)上極不豐富的情況下，“痛飲酒”實(shí)是一種較為奢侈的行為。因此，“痛飲酒”需要有物質(zhì)條件，也就是做名士需要有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

熟讀《離騷》

在讀書(shū)方面，名士各有其偏好，并非集中在某一部書(shū)上。王孝伯所說(shuō)的“熟讀《離騷》”，實(shí)質(zhì)反映了名士要有一定的文化修養(yǎng)，彼此才能進(jìn)行交流。文化修養(yǎng)不僅體現(xiàn)在讀書(shū)方面，還要能夠進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作或?qū)W術(shù)研究。魏晉名士各有所長(zhǎng)，有的出口成章，有的妙筆生花，有的別具慧眼。在《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》中，描述了一群名士一起去洛水游玩，歸來(lái)后樂(lè)廣問(wèn)王夷甫：今天游玩，快樂(lè)嗎？王夷甫回答說(shuō)：裴仆射擅長(zhǎng)談名理，滔滔不絕，有高雅的意趣；張茂先談?wù)摗妒酚洝贰稘h書(shū)》，動(dòng)聽(tīng)得讓人心曠神怡；我和王安豐談?wù)摷驹埩迹渤裁撍住Ｔ谶@里，裴頠、張茂先、王夷甫、王戎四位名士展現(xiàn)了他們?cè)谖幕摒B(yǎng)方面的專長(zhǎng)，且發(fā)揮得淋漓盡致。

正始三名士夏侯玄、何晏、王弼，開(kāi)魏晉玄學(xué)之先河，他們?cè)诶锨f學(xué)說(shuō)方面皆有很深的造詣，例如何晏，除了有文集十一卷以外，另外有《論語(yǔ)集解》十卷和《老子道德論》二卷。“竹林七賢”都以詩(shī)歌著稱，其中阮籍的《詠懷》八十二首成就最大。即使不以文學(xué)見(jiàn)長(zhǎng)的士大夫，也表現(xiàn)了對(duì)于學(xué)問(wèn)的向往，甚至著書(shū)立說(shuō)以求認(rèn)可。鐘會(huì)身居要職，以軍事見(jiàn)長(zhǎng)，但也精通玄學(xué)，撰寫(xiě)了一部《四本論》，想得到嵇康的肯定，但又害怕嵇康的駁難，便把這部書(shū)從他家屋外投擲其家中，便匆匆離開(kāi)了。王敦為東晉的建立立下了汗馬功勞，他除了是一個(gè)野心家之外，同時(shí)也是一個(gè)名士，喜好清談，精通《左傳》。“敦眉目疏朗，性簡(jiǎn)脫，有鑒裁，學(xué)通左氏，口不言財(cái)利，尤好清談。”（《晉書(shū)·王敦傳》）

王孝伯認(rèn)為“名士不必須奇才”，但需要有一定的學(xué)問(wèn)或文學(xué)修養(yǎng)作為基礎(chǔ)，如果僅僅是有空閑時(shí)間和能飲酒，這不但不是名士，反而只是被人嘲笑的酒徒而已。

王孝伯認(rèn)為名士有三個(gè)條件，即“常得無(wú)事”“痛飲酒”“熟讀《離騷》”，這些條件要求名士要有空閑時(shí)間、能夠放縱飲酒、能熟讀《離騷》，但本質(zhì)上卻是要求名士不能為俗事所累，同時(shí)需要一定的經(jīng)濟(jì)條件和文化修養(yǎng)。這三個(gè)條件是相輔相成的，不能僅僅滿足某一個(gè)條件就稱之為名士。雖然王孝伯是大名士，但他的名士觀也只是一家之言。馮友蘭先生在其《論風(fēng)流》中就明確反對(duì)這種名士觀，“只求常得無(wú)事，只能痛飲酒，熟讀《離騷》。他的風(fēng)流，也只是假風(fēng)流”。通過(guò)觀照魏晉名士，可以發(fā)現(xiàn)王孝伯所說(shuō)的名士的三個(gè)條件，與魏晉名士有相符之處，但這些絕不是魏晉名士的全部，魏晉名士有著更為豐富的內(nèi)涵，例如崇尚自由、熱衷清談、追求風(fēng)度等。