莊子·人間世

◎ ［戰(zhàn)國］莊子

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧①，爨②無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣。

丘請復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠(yuǎn)則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’

且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。

言者，風(fēng)波也；行者，實喪也。夫風(fēng)波易以動，實喪易以危。故忿設(shè)無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，于是并生厲心。克核太至，則必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也。’遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！

且夫乘物以游心，讬不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報也！莫若為致命③，此其難者。”

（原文據(jù)商務(wù)印書館2007年版《莊子今注今譯》）

【注釋】

①臧：善，好。

②爨（cuàn）：燒火做飯。

③致命：真實無妄地傳達(dá)國君命令。

【譯文】

葉公子高將要出使齊國，向孔子請教：“楚王派我出使齊國，責(zé)任重大，齊國對待外來的使臣，總是表面恭敬而實際怠慢。尋常百姓都不容易被說服，何況是諸侯呢！我很擔(dān)心。您曾經(jīng)對我說：‘凡事無論大小，很少有不合乎道而獲得圓滿結(jié)果的。事情若是辦不成，就必定會遭受懲罰；事情若是辦成了，那一定會憂喜交集而致使身體失調(diào)患病。無論是成功還是不成功都不會留下禍患，那只有德行高尚的人才能做到。’我平常吃的東西很粗糙不精致，甚至親自燒火做飯，是一個心中沒有任何欲望雜念之人。我今早剛接到出使齊國的使命，到晚上卻需要喝冰水，我心中簡直像著了火！我出使之事還未實際進(jìn)行，就遭受了憂喜交加所導(dǎo)致的禍患；事情如果再辦不成功，必定要遭受到君主的懲罰。兩患相加，我作為人臣的能力不夠，不足以勝任這樣的大事，您快教教我吧！”

孔子說：“天下有兩個足以為戒的大法，一個是天命，另一個是道義。做兒女的敬愛雙親，這是自然的天命，是無法用語言解釋的；臣子侍奉國君，這是人為的道義，只要你處于天地之間，就不可能逃到?jīng)]有國君的地方。這就叫作足以為戒的大法。所以子女侍養(yǎng)雙親，無論自己處于什么境地都要使他們安樂，這是行孝的極致了；臣子侍奉國君，無論任何事情都要安然處之，這是盡忠的極致了；注重自我修養(yǎng)的人，不受悲喜情緒的影響，知道事情的艱難卻又能安心盡力去做，這就是品德的極致了。為人臣子，當(dāng)然有不得已的時候。但遇事能忠實盡心地去做而忘記自身，哪里還會有貪生怕死的念頭呢？你只管去就是了！

我還是把我所了解的道理再告訴你：與鄰近國家交往憑借的是誠信，與遠(yuǎn)道國家交往憑借的是表達(dá)忠誠之意的言語。而言語，是一定要通過使臣來傳達(dá)的。傳達(dá)兩國國君飽含各種喜怒情緒的言辭，是天下最難的事情。傳達(dá)喜悅之言，使臣必定要添加許多贊美的話；而傳達(dá)憤怒之語，使臣就得加上許多惡言惡語。但凡過度添加的話語都是失真的，失真就產(chǎn)生了懷疑，一旦被懷疑，使臣就要遭殃。古語說：‘要傳達(dá)真實的言辭，不要傳達(dá)過多修飾的言辭，這樣就可以保全自身了。’

那些以技巧角力的人，開始的時候都規(guī)規(guī)矩矩，后來往往暗中算計，再然后就詭計百出了；比如飲酒的人開始的時候都彬彬有禮，但喝到最后往往心智迷亂，甚至失去理性，丑態(tài)百出。任何事情都是這樣。開始的時候彼此相互諒解，到后面就往往互相欺詐了；許多事情開始的時候簡單純粹，到后來就變得煩瑣艱難了。

言語，猶如風(fēng)吹水波；傳達(dá)言語，定會患得患失。風(fēng)吹波浪容易動蕩，患得患失容易出現(xiàn)危難。怒火中燒不一定有什么了不起的緣由，一句過分的不講道理的言辭就能攪動人心。就像一頭野獸要死的時候尖聲亂叫，呼吸急促，于是產(chǎn)生了噬人的惡念。如果傳話時言辭相逼過甚過急，也一定會讓人頓生報復(fù)的惡念，有時甚至連他自己都不知道為什么要這樣做。倘若連他自己都不知道為什么要這樣做，誰又能預(yù)知事情發(fā)展的最終結(jié)果呢！所以古語說：‘不要遷改所傳達(dá)的命令，不要強(qiáng)求事情的成功，超常過度就是私自增益。’遷改命令、強(qiáng)求成功只會把事情搞砸，成就一件好事需要長時間的努力，而壞事一旦鑄成就來不及更改了，因此不得不慎重呀！

按照事物的自然規(guī)律順勢而為，讓人人都了解到你是處在不得已的狀態(tài)之中，這就是最高的境界了。何必刻意去完成國君的使命呢！只需如實傳達(dá)君主之言就是了，做到這樣就已經(jīng)很不容易了。”

【簡析】

《莊子·人間世》的主旨在于描述人際關(guān)系的紛爭糾結(jié)，以及與人相處和自處之道。本文借葉公子高出使齊國一事，道出臣子與君主之間相處的艱難。這里寫出臣子面對君主時的疑懼之情，接受使命時，或不免于“人道之患”，或不免于“陰陽之患”，進(jìn)而表達(dá)傳遞雙方言論的困難及用語不慎所造成的禍患。要解除“陰陽之患”，唯有虛心安命，也就是要“忘身”。要解除“人道之患”，就要“乘物以游心”“養(yǎng)中”，亦即順應(yīng)自然。簡而言之，從政者在接受棘手難辦的政治任務(wù)時，應(yīng)該“知其不可奈何而安之若命”，如實傳達(dá)各方的意見，不要害怕禍患，也不要逃避責(zé)任，不要改變使命，也不要強(qiáng)求成功。《人間世》全篇在內(nèi)容上可以分為七個部分，本選段為第二部分。事實上在《人間世》開篇的第一部分，作者便假借顏回與孔子的對話，描述了臣子與君主相處的艱難，并借顏回之口，提出終極應(yīng)對的“心齋”之法。人間種種紛爭，追根究底，在于求名、斗智。“名”與“智”是造成人間糾紛的根源，只有去除求名、斗智的心念，使心境達(dá)到“心齋”的空明境地，才有可能在保持自己心性的同時，圓融而又務(wù)實地應(yīng)時處世。