《春秋宗朱辨義》與直書示義之書法 *

張高評

引 言

張自超（1654—1718），字彝嘆。清康熙癸未四十二年（1703）進士，著有《春秋宗朱辨義》（下文簡稱《辨義》）12卷，為知名《春秋》學家?！端膸烊珪偰俊贩Q：“是書大意，本朱子據事直書之旨，不為隱深阻晦之說。惟就經文前后參觀，以求其義。不可知者，則闕之。篇首‘總論’二十條，頗得比事屬辭之旨……雖以宗朱為名，而參求經傳，務掃宋以來穿鑿附會之說，實出自心得者為多?！雹偌o昀等主纂：《四庫全書總目》卷29《〈春秋宗朱辨義〉提要》，臺北：藝文印書館，1974年，第602—603頁。是書標榜“辨義”，雖歸本于朱子，然不阿私曲徇。同時，更參互斟酌諸家，去其非而存其是，故能自成一家之言。

張氏又為詩人，有《滄溪澀音集》傳世。所著《辨義》“總論”稱：“《春秋》全經合看，卻是一篇文字”；又稱《春秋》：“義理充實，血脈流通，直是千古第一篇奇文?！币暋洞呵铩芬蝗f六千余言，乃一篇文字；又以“千古第一篇奇文”，推尊《春秋》；以立意、謀篇、安章、布局解讀《春秋》，不失文人本色。其后，方苞說《春秋》經傳，提倡古文義法，以經術而兼文章②張高評：《比事屬辭與古文義法——方苞“經術兼文章”考論》，臺北：新文豐出版公司，2016年。，實得張自超啟迪者為多，由此可見一斑。

張自超《辨義》，《四庫全書總目》極推崇之，以為“雖以宗朱為名，而參求經傳……突出自心得者為多”。所謂“春秋宗朱”者，何所指而言然？當復核《朱子語類·春秋綱領》，而后可知。《四庫全書總目》“辨義”提要又云：“總論二十條，頗得比事屬詞之旨?！薄抖Y記·經解》稱：“屬辭比事，《春秋》傳也?！雹坂嵭ⅲ追f達疏：《禮記正義》卷50，《十三經注疏》本，臺北：藝文印書館，1955年，第845頁。南宋以前多稱屬辭比事，蓋就閱讀論、鑒賞論而言。南宋張洽，清方苞、章學誠、張應昌等，皆謂之比事屬辭，乃就創作論、編纂學而言（詳下）。要之，皆考求《春秋》書法，解讀歷史編纂學之要領與法門。《四庫全書總目·提要》既拈出比事屬詞，以為總論20條，頗得體要。故所謂“辨義”者，當掌握比事屬詞（辭）之《春秋》教，作為詮釋之法門。

《辨義》12 卷，篇幅宏大，內容豐富。本文擬以直書示義一端，作為詮釋視角，以考察張自超之《春秋》詮釋學。分兩節闡說之：其一，“直書示義，予奪俱見”與朱子《春秋》學；其二，“據事之實，仍史之文”與《春秋》宗朱。另外，張自超標榜朱子，參酌諸儒，作為是非曲直之檢核，尚有兩大子題值得探究：其一，《左傳》敘事見本末與《春秋》宗朱；其二，參互諸儒，斟酌是非；宗法朱子，未阿私曲徇。為篇幅所限，已另撰論文，此不贅述。

一、“直書示義，予奪俱見”與朱子《春秋》學

《左傳》成公十四年：九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。舍族，尊夫人也。故君子曰：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善。非圣人誰能修之？”①左丘明傳，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷27，《十三經注疏》本，臺北：藝文印書館，1955年，第465頁?！洞呵铩穼俎o約文之法，《左傳》君子曰所稱，其類有二：一曰曲筆，二曰直書。“微而顯，志而晦，婉而成章”，為曲筆；“盡而不污”，為直書。懲惡而勸善，即是“丘竊取之”之“義”，所謂《春秋》大義者是。前四者，為“如何書”之“法”；最后者，為“何以書”之“義”。錢鍾書《管錐編》稱“君子曰”云云，為《春秋》五例②錢鍾書：《管錐編》，臺北：書林出版公司，1990年，第161—164頁。張高評：《左傳英華》，臺北：萬卷樓圖書公司，2020年，第354—366頁。，學界多因之。

就《春秋》創作之歷程，或歷史編纂學而言，首先，未下筆，先有義；義先存有，而比事屬辭之法隨之派生。其次，原始文獻經由筆削去取，已微見史義。再次，史事之排比編次，如有無、異同、詳略、先后，再昭示史義。最后，辭文之連屬修飾，如曲直、顯晦、重輕、虛實、主從，復體現史義與文心。由此觀之，或筆或削所及，然后有直書。直書者，出于史家筆削之余，取舍別裁之后，所筆所取者是。就比較而言，已相對客觀呈現“丘竊取之”之義，或者著述之旨趣。就筆法而論，多直述其事實，不加論斷，而是非功過，見于言外。《史記·太史公自序》引孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明?！雹鬯抉R遷著，［日］瀧川資言考證：《史記會注考證》卷130，臺北：萬卷樓圖書公司，1993年，第1370、1371頁。又曰：“余所謂述故事，整齊其世傳。”④司馬遷著，［日］瀧川資言考證：《史記會注考證》卷130，第1371頁。［美］浦安迪（Andrew H. Plaks）《中國敘事學》第一章《導言·敘事與敘事文》：“簡而言之，敘事就是‘講故事’?！保ū本罕本┐髮W出版社，1996 年，第4 頁）案：小說之“講故事”，與史傳之“述故事”，相似而實不同。此《春秋》比次史事之功，后世歷史編纂之學已發祥于斯。換言之，直書之書法，出于史家或筆或削之余，取舍別裁之后，然后可以直書其事，具文見意。并非心無所主，義無所向，而信筆徑書，直敘其事。

《春秋》五例，其四曰“盡而不污”。杜預《春秋經傳集解》：“謂直言其事，盡其事實，無所污曲。”其《春秋序》云：“直書其事，具文見意。丹楹刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類是也。”孔穎達《疏》云：“直書其事，不為之隱，具為其文，以見譏意。是其事實盡而不有污曲也?！雹葑笄鹈鱾?，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷27，第465頁。以上，為“直書”語源出典所在，《左傳》文本及其注疏，論說舉證，言之甚明。

劉知幾《史通·直書》云：“史之為務，申以勸誡，樹之風聲。其有賊臣逆子，淫君亂主，茍直書其事，不掩其瑕，則穢跡彰于一朝，惡名被于千載。言之若是，吁可畏乎！”⑥劉知幾著，浦起龍釋：《史通通釋》卷7，上海：上海古籍出版社，1978年，第192頁?！蹲髠鳌份d晉太史董狐，直書“趙盾弒其君”，齊太史昆仲直書“崔杼弒其君”，是為顯例。其他，如《春秋》書“考仲子之宮初獻六羽”，書“丹楹刻桷”，書“天王使家父來求車”，書“毛伯來求金”，書“齊侯獻捷”，書“楚子入陳”以及“公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡。蔡潰，遂伐楚”之類，皆據事直書，而是非功過，自見于言語之外。事外無理，理在事中，清顧炎武《日知錄》所謂“于序事中寓論斷”①顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點：《日知錄集釋》卷26，上海：上海古籍出版社，2006年，第1429頁。，其此之謂。

朱熹治學，謹于闕疑，慎行其余，強調實事求是，無征不信，此與其實證精神有關?！洞呵铩芬粫?，直載其事，備錄是非。朱子以為：圣人作經，不過直述其事，其中自有抑揚②張高評：《朱熹之〈春秋〉觀——據實直書與朱子之征實精神》，臺灣大學中文系、中國經學研究會主編：《第八屆中國經學國際學術研討會論文選集》，臺北：萬卷樓圖書公司，2015年，第353—390頁。。今就《朱子語類》考察之，朱子以為“《春秋》直書”“據實而書”云云，即指“盡而不污”之《春秋》書法。如下列朱熹所言：

《春秋》只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是于一字上定褒貶。

問《春秋》。曰：“此是圣人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾……如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威（桓）公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義?！?/p>

《春秋》所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成……孔子但據直書而善惡自著。

問：“先生既不解《春秋》，合亦作一篇文字，略說大意，使后學知所指歸?！痹唬骸耙膊幌绱恕５ト俗鹘?，直述其事，固是有所抑揚?！雹劾杈傅戮?，王星賢點校：《朱子語類》卷83，北京：中華書局，1986 年，第2144、2145、2146、2157，2155，2154、2146—2147、2164頁。

直書之法，乃相對于曲筆而言。朱熹指出《春秋》書法，“只是直載當時之事，要見當時治亂興衰”；“圣人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒”；“圣人作經，直述其事，固是有所抑揚”。《史記·太史公自序》引孔子曰：“載之空言，不如見之于行事?！焙矅洞呵飩鳌ば颉丰屩疲骸翱昭元毮茌d其理，行事然后見其用?！笨昭?，指褒貶勸懲之義；行事，指敘事直書，具文見義之法。直書可以見義，此亦顧炎武《日知錄》所謂“不待論斷，而于序事之中即見其指”之法。

杜預《注》所謂“直書其事，具文見意”，《朱子語類》推重再三，以為：“圣人只是直筆據見在而書，豈有許多忉怛！”④黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷83，北京：中華書局，1986 年，第2144、2145、2146、2157，2155，2154、2146—2147、2164頁。朱熹相關之論述，尚有：

程子所謂“《春秋》大義數十，炳如日星”者，如“成宋亂”，“宋災故”之類，乃是圣人直著誅貶，自是分明。

“世間人解經，多是杜撰。且如《春秋》只據赴告而書之，孔子只因舊史而作《春秋》，非有許多曲折。”“定哀之時，圣人親見，據實而書。隱威之世，時既遠，史冊亦有簡略處，夫子亦但據史冊而寫出耳。”

“‘季子來歸’，如‘高子來盟’‘齊仲孫來’之類。當時魯國內亂，得一季子歸國，則國人皆有慰望之意，故魯史喜而書之，夫子直書史家之辭。其實季子無狀，觀于成風事之可見。一書‘季子來歸’，而季氏得政，權去公室之漸，皆由此起矣?！眴枺骸棒斁龔s而書‘薨’，如何？”曰：“如晉史書趙盾弒君，齊史書崔杼弒君，魯卻不然。蓋恐是周公之垂法，史書之舊章?！雹堇杈傅戮帲跣琴t點校：《朱子語類》卷83，北京：中華書局，1986 年，第2144、2145、2146、2157，2155，2154、2146—2147、2164頁。

《春秋》書“成宋亂”“宋災故”之類，皆為直敘句，不作判斷語。直書其事，具文見義，“是圣人直著誅貶”（說詳下文）?！洞呵铩坊驌案娑鴷?，或據實見而書之，或據史冊而寫出。再如《春秋》書“季子來歸”，如“高子來盟”“齊仲孫來”之類，則因“魯史喜而書之，夫子直書史家之辭”，所謂因文示義，而文外曲致亦緣此而生。至于趙盾弒君、崔杼弒君，晉史齊史皆直書之；而魯隱公、桓公、閔公見弒書“薨”，而未直書弒君，蓋是依“周公之垂法，史書之舊章”而言之。程頤稱：“《春秋》，《傳》為案，《經》為斷?！雹俪填?、程頤：《二程集》上冊，北京：中華書局，2004 年，第164 頁。王守仁《傳習錄》卷上，載徐愛引言：“如書弒某君，伐某國，若不明其事，恐亦難斷。”孔子筆削魯史，而作《春秋》，其義則“丘竊取之”。經文或筆或削，已寓含褒貶勸懲于其中。換言之，政治道德倫理已作若干寄托或批判②申小龍：《語文的闡釋》第十章《漢語修辭學傳統之倫理規范》，臺北：洪葉文化公司，第304—308頁。?！蹲髠鳌芬詺v史敘事解經，故可作為事案之佐證?！端膸烊珪偰俊匪^“無案而斷，是《春秋》為射覆矣”③紀昀等主纂：《四庫全書總目》卷26《〈春秋〉類一》，第536頁。，誠然！

孔子《春秋》，先經或筆或削，然后據事直書，具文見義，論斷自然寄寓于敘事之中，褒貶勸懲因而見之于言外。朱子深信：孔子何嘗巧立“微詞奧義，使人曉不得，足以褒貶榮辱人來”？不過“直書其事，善者惡者了然在目”而已。如下文所云：

當時史書掌于史官，想人不得見，及孔子取而筆削之，而其義大明?？鬃右嗪螄L有意說用某字，使人知勸；用某字，使人知懼；用某字，有甚微詞奧義，使人曉不得，足以褒貶榮辱人來？不過如今之史書直書其事，善者惡者了然在目，觀之者知所懲勸，故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳。

問：“孔子所書辭嚴義簡，若非《三傳》詳著事跡，也曉得筆削不得?！痹唬骸跋氲每鬃幼鲿鴷r，事跡皆在，門人弟子皆曉他圣人筆削之意。三家懼其久而泯沒也，始皆筆之于書。流傳既久，是以不無訛謬。然孔子已自直書在其中。如云‘夫人姜氏會齊侯于某’，‘公與夫人姜氏會齊侯于某’，‘公薨于齊’，‘公之喪至自齊’，‘夫人孫于齊’，此等顯然在目，雖無傳亦可曉?！雹芾杈傅戮?，王星賢點校：《朱子語類》卷55，第1318頁。

章學誠《文史通義·答客問上》稱：“史之大原，本乎《春秋》?！洞呵铩分x，昭乎筆削?！雹菡聦W誠著，葉瑛校注：《文史通義校注》卷5，北京：中華書局，1985年，第470頁。《春秋》一書，雖有筆削去??；然或筆或削之際，“孔子已自直書在其中”?！洞呵铩废扔谢蚬P或削，然后能據事直書，終而能“立義創意”，成一家之言。朱熹深信：“直述其事，其中自有抑揚?！比纭洞呵铩窌胺蛉私蠒R侯于某”“公與夫人姜氏會齊侯于某”“公薨于齊”“公之喪至自齊”“夫人孫于齊”之類，以為據事直書如此“顯然在目，雖無傳亦可曉”。案：朱子之說，有若干潛臺詞，不宜作膚面看待！

始、微、積、漸，為歷史發展之通則。所以，《春秋》編年，直書前后史事，雖為分年所隔，然彼此并非孤立不相關。故張自超著《辨義》“總論”提示：雖直書可以見義，然“必反覆前后所書，比事以求其可通”。比其事而屬其辭、探究本末終始，方能探驪得珠，得其微辭隱義。否則，徒觀直書，不察本末，又無傳佐助，其義將不可得而曉。顧棟高《春秋大事表·讀春秋偶筆》有較明確之指說：

《春秋》有只一書以見義者，如……成宋亂、宋災故、王室亂，終《春秋》不再見。此圣人之特筆，不必屬辭比事而可知者也。有屢書再書不一書以見義者，如……此須合數十年之通，觀其積漸之時勢，真如枯旱之望雨，圣人之意自曉然明白于字句之外。⑥顧棟高著，吳樹平、李解民點校：《春秋大事表》，北京：中華書局，1993年，第30—32頁。

《春秋》有只一書、一事為一事、終不再見者。杜預指為“直文”，朱子稱“雖無傳亦可曉”，顧棟高直謂“不必屬辭比事而可知”。程端學《春秋本義通論》稱：“大凡《春秋》……一事而前后相聯者常多?！雹叱潭藢W：《春秋本義》卷首，景印文淵閣《四庫全書》第160冊，臺北：臺灣商務印書館，1983年，第33—34頁。程端學所指“屢書、再書、不一書以見義者”；蓋深知情勢發展，其事往往“自微而至著，自輕而至重”。因此，顧棟高主張“須合數十年之通，觀其積漸之時勢”，除非屬辭而比事之，否則，其義不可曉?！洞呵铩方浳目倲?，共1870則。《左傳》依經作傳者，高達1300余條⑧趙生群：《〈春秋〉經傳研究》，上海：上海古籍出版社，2000年，第175頁。。大多為“屢書、再書、不一書以見義者”。可見詮釋解讀《春秋》，當如張自超《辨義》“總論”所云：“必反覆前后所書?！贝藙t非比事屬辭不為功。

朱熹《文集》，載存若干師友學侶往來書信。其中，亦有論及《春秋》直書之筆法者。如《答潘子善》《答張元德》二文：

某讀《春秋》，至“翚帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭”處，略窺見圣人所以作《春秋》之意……圣人損其實而加吾一字之功哉？亦即其事之固然者而書之耳，如“翚帥師”之類是也。蓋不待君命而固請以行，則書之如是宜也……使史筆之傳舉不失其實，圣人亦何必以是為己任……故圣人即史法之舊例以直書其事，而使之不失其實耳，初未嘗有意于褒之貶之也。以是而觀《春秋》，庶足以見光明正大之意，而非持夫一字之功以私榮辱之權也。惟夫不失其實，則為善者安得而不勸，為惡者安得而不懼？①朱熹著，郭齊、尹波點校：《朱熹集》卷60，成都：四川教育出版社，1996年，第3141—3142頁。

《春秋》熹所未學，不敢強為之說。然以人情度之，“天王狩于河陽”，恐是當時史策已如此書。蓋當時周室雖微，名分尚在。晉文公召王固是不順，然史策所書，想必不敢明言“晉侯召王”也。②朱熹著，郭齊、尹波點校：《朱熹集》卷62，第3217頁。

朱子《春秋》學，關注直書其事，具文見義，舉隱公四年《春秋》書“翚帥師，會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭”為例，以為《春秋》敘事，不過“即其事之固然者而書之耳”；“史筆之傳舉不失其實”；“圣人即史法之舊例以直書其事，而使之不失其實耳”。的確，事實勝于雄辯，敘事中可以隱含褒貶論斷，或者“直著誅貶，自是分明”；或者直書善惡，令“觀之者知所懲勸”。不過，“翚帥師”，不宜作孤立事件看，若運以比事屬辭之法，就隱公十年“夏，翚帥師”；十一年，“冬，十有一月壬辰，公薨”。通前后而觀之，果如顧棟高《讀春秋偶筆》所云：“弒君有漸，其大要在執兵權，不至弒君不止?！雹垲櫁澑咧?，吳樹平、李解民點校：《春秋大事表》，第34頁。又如僖公二十八年，《春秋》書“天王狩于河陽”；《左傳》以史傳經，引“仲尼曰：以臣召君，不可以訓”。朱子據此推想，“恐是當時史策已如此書”；“史策所書，想必不敢明言‘晉侯召王’”。當時史策既已如此書，故孔子作《春秋》，亦以因為義④萬斯大：《萬處士學〈春秋〉隨筆》，臺北：復興書局，1972年，第767頁。又，《皇清經解》卷50《四年，衛州吁弒其君完》稱“義有變有因”，稱趙盾弒其君，崔杼弒其君，為“以因為義”者也。，直書“天王狩于河陽”，可備一說。

由此觀之，朱子《春秋》學，主張據實直書，所謂“孔子但據直書，而善惡自著”；“直書其事，善惡了然在目”；“直著誅貶，自是分明”；“據史書事，自觀以為鑒戒”；“直述其事，固是有所抑揚”者是。平心看待事理、事情、事勢，朱子征實之精神，此中有之。

張自超研治經學，卓然有成，所著《辨義》，標榜宗法朱熹《春秋》學，又辨析疑似，張皇幽渺。本文后幅擬討論《辨義》如何宗朱，因先鋪敘“直書示義，予奪俱見”之朱子《春秋》學如上。如是辨章學術，考竟源流，方稱順理成章。

二、“據事之實，仍史之文”與《春秋》宗朱

《朱子語類》說《春秋》，標榜直書其事，具文可以見義。雖有可取，然或語焉不詳，未臻完善；或疑似之際，有待辨析。清康熙間張自超以宗朱為名，參求經傳，著成《辨義》12卷?！端膸烊珪偰俊贩Q許其書，提出兩大亮點：其一，“是書大意，本朱子據事直書之旨”；其二，篇首總論20 條，“頗得比事屬辭之旨”。有關比事屬辭之旨，已另撰文，可以互參⑤張高評：《張自超〈春秋宗朱辨義〉與〈春秋〉書法》，《經學文獻研究集刊》2024年第1期。。今但言“本朱子據事直書之旨”部分，以見張自超《春秋》詮釋學，如何既述且作，兼顧“宗朱”與“辨義”。

張自超《春秋》學既標榜“宗朱”，故朱子所謂“直書其事，而使之不失其實”，“直書其事，善惡了然在目”，“直著誅貶，自是分明”，“據史書事，自觀以為鑒戒”，“直述其事，固是有所抑揚”云云，《辨義》書中，自然多所體現。所謂直書，可以一言蔽之，曰“據事之實，仍史之文”。開宗明義，《辨義》“總論”20條，即多所表述。張自超《春秋》學之旗向，由此可見一斑。

孔子《春秋》，以魯十二公系年?；驎次?，或不書即位，令人不明所以。當如何詮釋，方能圓通？諸儒之說分歧，莫衷一是。胡安國《春秋傳》所云，此通而彼窒。張自超《辨義》能破能立，先反駁胡安國說之非是，然后以據事直書、具文見義立論：

十二公即位不即位，文定以為：“上既不稟命于天王，內又不承國于先君，則不書即位。隱、莊、閔、僖是也?！薄且?。朱子曰：“書即位者，是行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若桓之書即位，是桓自正其即位之禮。”于是而十二公之書即位、不書即位，可以通矣。①張自超：《春秋宗朱辨義》，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第5，7，3、4、5、6—7頁。

《辨義》立說，每宗法朱子之論，以為領航指南。《春秋》書即位，或不書即位，端看君王之行事，是否行即位之禮而定。朱子曰：“書即位者，是行即位之禮。繼，故不書即位者，是不行即位之禮。若桓之書即位，是桓自正其即位之禮?！奔儚聂斁惺?，作客觀如實之“直書”記敘，于是《春秋》魯十二公之書即位、不書即位，可以疏通無礙。孔子筆削魯史，有因仍、有變革。史事辭文有因仍魯史記者，孔子據事實直書之，吾人通全經之辭而比其事，亦足以見孔子之取義。如桓公修即位之禮，《春秋》仍魯史而書即位。據《春秋》書例：繼弒君不書即位，而桓書即位，是自正其即位之禮?！洞呵锓甭丁ぞA》 稱：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。”②董仲舒著，蘇輿注：《春秋繁露義證》卷3，臺北：河洛圖書出版社，1975年，第64頁。此所謂誅心之論。論者以為，魯史“獨有異文”，《春秋》“獨有異義”。觀《辨義》之《春秋》宗朱，可以無惑。

《春秋》之書崩、薨、卒、葬，朱子以為“原無意義”，意謂了無微言大義?；驎虿粫?，不過“因其實以著之”而已。張自超《辨義》引申之，為之發微闡幽：

朱子曰：“《春秋》崩、薨、卒、葬，原無意義。”蓋其書葬不書葬，上而天王，大而齊宋；親而晉衛，小而滕薛邾杞；外而秦楚，變而弒君，往會則書，不往會則不書。其當往而不往，不當往而往，則因其實以著之，而非別有意義也。③張自超：《春秋宗朱辨義》，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第5，7，3、4、5、6—7頁。

簡言之：書葬不書葬，在于往會不往會，“往會則書，不往會則不書”，要皆“因其實以著之”。凡此，即《朱子語類》所謂“圣人作經，直述其事”；“使史筆之傳，舉不失其實”；“亦即其事之固然者而書之耳”。杜預《春秋注》所謂“直書其事，具文見意”，直文直書而已。“直書其事，而使之不失其實”，此據事直書，盡而不污之精神。

《辨義》“總論”，除征引“朱子曰”，以明宗朱之著述旨趣外，又條列若干“直書”之通則，既發皇朱子《春秋》學，又建構自成一家之《春秋》詮釋學綱領。張自超云：

蓋圣人非有意以為褒貶，據其事直書之。其事是，則其辭若褒；其事非，則其辭若貶。其事是之中有非，非之中有是，則其辭若以褒為貶，若以貶為褒也。

《春秋》，紀事之書也，而義即在乎事之中。茍考于事不得其實，則索其義有不可以強通者矣。

《三傳》言侵伐各不同，李氏駁之極是……又如魯受伐則書伐，受侵則書侵。魯伐人則書伐，侵人則書侵。魯史據事之實，夫子仍史之文，初何系乎褒貶哉？

諸儒以書公子、不書公子，書氏、不書氏為褒貶……蓋以公子而有后于國，世為卿以專國政，此積漸而為大夫，用事之天下。圣人因其實以著之，而豈以書不書為褒貶哉？④張自超：《春秋宗朱辨義》，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第5，7，3、4、5、6—7頁。

孔子《春秋》敘事傳人，蓋“據其事直書之”，以是非為褒貶，非有意于褒貶?！洞呵铩芳o事，其義即寓存于其事之中。考據其事，則褒貶旨義自見于言外。書侵、書伐，《三傳》互有異同，而無干于褒貶。徐邈說孔子作《春秋》，揭示“事仍本史，而辭有損益”二語①徐邈：《春秋谷梁傳注義》，馬國翰：《玉函山房輯佚書》，揚州：廣陵書社，2004年，第1408頁。，堪稱言簡意賅，一篇警策。張自超《辨義》“總論”拈出“魯史據事之實，夫子仍史之文”二語，作為《春秋》據事直書之理論，亦與徐邈之說前后輝映。至于《春秋》書公子、不書公子，書氏、不書氏，張氏亦以為“圣人因其實以著之”，亦與褒貶無關。趙鵬飛《春秋經筌》稱：“《春秋》雖因文以見義，然不稽之以事，則文不顯。茍徒訓其文，而不考其事，吾未見其得經意也。”②趙鵬飛：《春秋經筌》，臺北：大通書局，1970年，第11584頁。據實直書，而是非褒貶自然體現在其中。

《春秋》書“天王使宰咺來歸惠公仲子之赗 ”，又書“考仲子之宮初獻六羽 ”。張自超以據事直書，具文見義解讀之，正《辨義》所謂“魯史據事之實，夫子仍史之文”；徐邈所謂“事仍本史，而辭有損益”。據事實、仍本史，而指義自在言外。如：

《春秋》紀事之書，雖或閑文，必有關于前后之事。其書此者，使后人考于惠公之寵仲子，桓公為仲子所出；而隱之所以攝位，而志存乎讓桓也。其天王來赗之非禮、宰喧稱名之非禮，魯不辭而受，公然書于國史之非禮，則因事以著而已，而豈專為天王致貶哉？③張自超：《春秋宗朱辨義》卷1，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第13，22頁。

初者，前此不然，而今始然之詞也……書仲宮“初獻六羽”者，以譏群廟之僭八也?！洞呵铩酚袝略诖?，而實示貶在彼者，如此之類是也。④張自超：《春秋宗朱辨義》卷1，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第13，22頁。

張自超說《春秋》經，強調“參觀前后，而比事可通”，故云：“《春秋》紀事之書，雖或閑文，必有關于前后之事。”如《春秋》書“天王來歸惠公仲子之赗”，雖非禮，亦因事以著之而已。《春秋》書考仲子之宮“初獻六羽”，據實書事如此，譏貶前此群廟之獻八羽。八羽、六羽，猶八佾、六佾。魯，諸侯之國，用六羽（六佾）為宜。前此用八羽（八佾），則僭禮犯分明矣。八佾舞于庭，孔子曰：“是可忍也，孰不可忍也？”⑤劉寶楠著，高流水點校：《論語正義》卷3《八佾第三》，北京：中華書局，1990年，第77頁。諷意自在言外。姜炳璋《讀左補義》論屬辭比事曰：“一傳之中，彼此相形而得失見；一人之事，前后相絜而是非昭。”⑥姜炳璋：《讀左補義》卷首《綱領下·屬辭比事》，臺北：文海出版社，1968年，第106—107頁。此之謂也?！洞呵铩酚袝略诖?，而示義在彼者”，“初獻六羽”之謂也。

周朝東遷洛陽，從此周天子之名雖存，實則已與諸侯等列。甚至王畿侵削，國用不足，落魄清苦，已不堪聞問?！洞呵铩分睍疤焱跏辜腋竵砬筌嚒保种睍懊畞砬蠼稹?，據事直書，具文見義，譏諷自見言外，如：

天王下求于諸侯，固為非義。然亦可見王畿侵削，國用不足，而諸侯職貢之闕矣。來求于魯，則其求于他國可知。而《春秋》于隱書求賻，于桓書求車，于文書求金，亦以著魯之于王室，既不供葬事，而時獻之禮并廢也。⑦張自超：《春秋宗朱辨義》卷2，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第45頁。

書“毛伯求金”，魯不供天王之葬見矣，諸侯不供天王之葬見矣；周益削弱，不能自供其葬見矣。天王葬事不供，至不得已而出于求，可慨也已！夫襄王遣使會葬僖公，又含赗會葬成風，禮有加而無已。襄王之崩，一遣公孫敖奔喪不至，遂不再遣他卿。而喪事不供，致煩毛伯之求，豈非魯君臣之罪哉？⑧張自超：《春秋宗朱辨義》卷6，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第137頁。

《春秋》有據事直書，而是非褒貶自在言外者。如《春秋》書天王來求者三：于隱公三年，書“季武子來求賻”；于桓公十五年，書“天王使家父來求車”；于文公九年，書“毛伯來求金”。《春秋》直書，即事足以顯義，魯不供王室之葬事、時獻之禮并廢，四方貢物久絕，諸言外之義，多見于求賻、求車、求金之外，劉朔《春秋比事》早有闡說①劉朔《春秋比事》卷1《來求者三》：“賦貢有制，或以供王奉，或以寵邦國。但有賜諸侯，未有求于諸侯者。然自周室東遷，貢賦不入，帑藏蕭然，于是‘雖喪紀之具，車服之用，且不能自給，切切然遣使以求之，蓋勢有不得已也’?；蚯筚幱隰旊[公，或求車于魯桓公，或求金于文公，四方之貢久絕于王庭可知。”景印文淵閣《四庫全書》第153冊，第11頁。。朱子所謂“直著誅貶，自是分明”；“直述其事，固是有所抑揚”，直書之謂也。

莊公二十三年，《春秋》書“丹桓宮楹”；莊公二十四年，書“刻桓公桷”。綜前事后文觀之，據事直書，顯然因僭越禮數，而有見譏之義。其所以然之故，張自超《辨義》為之闡說：

丹楹刻桷，書以譏僭。同一義也，然何以五廟并列，獨于桓宮逾制，而盛飾之耶？家氏（鉉翁）以為：娶仇女為夫人，知有母而不知有父。丹楹刻桷，以蓋其無父之恥。既知有母，不知有父；又隆于其父，而薄于其祖。無父無祖，禽獸之道，所以罪莊公者至矣。但當時獨于桓廟加意者，或以文姜新入廟，以配桓公，丹其楹而刻其桷者，非以崇桓公，以崇文姜也。崇文姜者，以崇齊也。在廟者齊女，入見者亦齊女，崇先姑以悅新婦。在莊公借以掩文姜之丑，而哀姜則已視為閨中之范矣。②張自超：《春秋宗朱辨義》卷3，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第70—71頁。

《國語·魯語上》載：莊公丹桓宮之楹，而刻其桷。匠師慶諫于公曰：“先君儉而君侈，令德替矣?！惫ヂ牏坌煸a：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第146—147頁。。杜預《春秋經傳集解·序》提示《春秋》五例，其四“盡而不污”稱“直書其事，具文見意”，舉丹楹刻桷為例。莊公二十四年，經書“刻桓公桷”下，孔穎達《疏》引《谷梁傳》云：“丹楹刻桷，非正也?！雹芊秾幖猓瑮钍縿资瑁骸洞呵锕攘簜髯⑹琛罚妒涀⑹琛繁?，臺北：藝文印書館，1955年，第59頁。又曰：“丹桓宮楹、刻桓公桷，斥言桓宮，以惡莊也。”又考察前后所書，稱：“丹楹刻桷，皆為將逆夫人，故為盛飾。”⑤左丘明傳，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷10，第172頁?！侗媪x》顯然參考《谷梁》義與孔穎達《疏》，而詳加申說。所丹之楹，所刻之桷，何以皆桓之宮廟？《辨義》稱：“丹其楹而刻其桷者，非以崇桓公，以崇文姜也。崇文姜者，以崇齊也。在廟者齊女，入見者亦齊女，崇先姑以悅新婦。”張自超《辨義》于《春秋》書“九月僑如以夫人婦姜氏至自齊”，以爰始要終闡說其中之微辭隱義：“《春秋》十二公，桓、莊、僖、文、宣、成，皆娶齊女。齊女世濟其惡，以亂魯。魯人當一戒之、再戒之矣！”⑥張自超：《春秋宗朱辨義》卷8，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第188頁。據事實書，本末悉昭如此，《春秋》都不說破之弦外之音，言外之意，已呼之欲出。朱子稱：“直著誅貶，自是分明。”用心編比史事可以顯義，其此之謂。

文天祥《正氣歌》有云：“在齊太史簡，在晉董狐筆。”齊太史、晉董狐，堪稱史筆正氣之化身；“趙盾弒其君”“崔杼弒其君”，則為《春秋》直書之代表。劉知幾《史通·直書》，推崇有加⑦劉知幾著，浦起龍釋：《史通通釋》卷7，第192—193頁。。張自超《辨義》亦申說之，類比陳壽《三國志》不直書“司馬昭弒曹髦”，卻曲筆諱書“高貴鄉公卒”⑧陳壽著，裴松之注，盧弼集解：《三國志集解》，臺北：藝文印書館，1972年，第181頁。，皆是未手弒其君而假手他人弒君之例⑨張高評：《屬辭比事與春秋詮釋學》，臺北：新文豐出版公司，2019年，第125—157頁。。其言曰：

盾弒晉靈，比之司馬昭之弒曹髦，先后一轍也。靈惡盾之專，而欲殺盾；髦惡昭之專，而欲殺昭，勢固不兩立矣。趙穿為盾而刃靈，賈充為昭而刃髦；盾、昭其主，而穿、充其助之者也。圣人不誅主者，而誅助之者哉？董狐以“反不討賊”間執趙盾之口，此猶為原盾之詞。盾專國無君，弄晉靈于掌股之間，而又任穿為卿，以樹逆黨。穿既弒靈，而又使穿逆黑臀為君。其為使穿弒，何疑？而猶以討穿責之耶……然則盾即討穿，而《春秋》亦必以“趙盾弒其君”書也。⑩張自超：《春秋宗朱辨義》卷7，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第154頁。

據宣公二年《左傳》明言：“乙丑，趙穿攻靈公于桃園，宣子未出山而復。大史書曰：‘趙盾弒其君’，以示于朝。”是攻弒晉靈公者，乃趙穿，非趙盾。然而，《左傳》卻引孔子曰：“董狐，古之良史也，書法不隱?！雹僮笄鹈鱾?，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷21，第365頁?？鬃蛹韧瞥缍鼮椤皶ú浑[”之良史，此即“非手弒而書弒”之《春秋》書法②張高評：《“趙盾弒其君”之書法與史筆》，《古典文學知識》2019年第2期。又，張高評：《左傳英華》，臺北：萬卷樓圖書公司，2020年，第179—209頁。。陳立《公羊義疏》稱：“盾為司馬昭，而以穿為成濟，此董狐所以直書，而孔子因之，以為萬世弒君之戒。”③陳立：《公羊義疏》卷44，王先謙編：《皇清經解續編》卷1232，臺北：藝文印書館，1965年，第4285，4289頁。張自超《辨義》闡說之，亦類比《三國志·魏志》敘司馬昭之弒曹髦：“盾專國無君，弄晉靈于掌股之間，而又任穿為卿，以樹逆黨。穿既弒靈，而又使穿逆黑臀為君。其為使穿弒，何疑？”董狐史筆直書，《春秋》乃因文見義，其中之微辭隱旨，多見于言外。

無獨有偶，宣公四年，《春秋》書“鄭公子歸生弒其君夷”?！蹲髠鳌芬允穫鹘?，還原歷史場景：公子宋食指大動，自信“他日我如此，必嘗異味”。不料，“及食大夫黿，召子公而弗與也。子公怒，染指于鼎，嘗之而出。公怒，欲殺子公，子公與子家謀先”；“反譖子家，子家懼而從之。夏，弒靈公。書曰：‘鄭公子歸生弒其君夷’，權不足也”云云④左丘明傳，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷21，第369頁。。知鄭靈公之弒，亦屬“非手弒而書弒”之《春秋》書例。雖曰直書，然其中之隱微曲折，褒譏挹損，非一二語所能盡。張自超《辨義》闡幽發微如下：

《春秋》書歸生弒君，與書趙盾弒君不同……鄭靈所欲殺者公子宋，非歸生也。宋即憚死而謀先，不當謀之歸生，又染指之，嫌罪不至死……如歸生無弒君之心，則宋不敢與之謀先。如歸生惡宋，為弒君之謀，則當發其逆言，告于國人，而尸之于市。乃始則聽其謀而隱之，繼則畏其讒而從之。國政在歸生，兵權在歸生。《左氏》所云“懼而從之”者，豈宋為首，而歸生為從哉？從宋之謀，以行弒君之事耳。⑤張自超：《春秋宗朱辨義》卷7，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第155—156頁。

桓公二年《春秋》書：“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。”《左傳》曰：“君子以督有無君之心，而后動于惡，故先書‘弒其君’?！薄逗鬂h書·霍谞傳》稱：“《春秋》之義，原情定過，赦事誅意，故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見書?！雹薹稌现?，李賢注，王先謙集解：《后漢書集解》卷78，臺北：藝文印書館，1983年，第580頁?！洞呵铩窌班嵐託w生弒其君夷”，《辨義》以為：“國政在歸生，兵權在歸生?！蹲笫稀匪啤畱侄鴱闹?，豈宋為首，而歸生為從哉？從宋之謀，以行弒君之事耳?！标惲ⅰ豆蛄x疏》稱：“歸生正卿，且嘗帥師敗華元矣，力足以制子宋，而從之逆。較之趙盾，又有甚焉，不得托于本無逆謀也。”⑦陳立：《公羊義疏》卷44，王先謙編：《皇清經解續編》卷1232，臺北：藝文印書館，1965年，第4285，4289頁。世所謂順水推舟，借刀殺人者，公子歸生之謂也。誠如董仲舒《春秋繁露·精華》所云：“春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重。”桓寬《鹽鐵論·刑德篇》亦稱：“《春秋》之治獄，論心定罪。志善而違于法者免，志惡而合于法者誅。”⑧董仲舒著，蘇輿注：《春秋繁露義證》卷3，第64頁。又，桓寬：《鹽鐵論》卷10，《四部叢刊初編》本，臺北：臺灣商務印書館，1979年，第133頁。以《春秋》決獄觀之，《春秋》直書弒君，“不手弒而書弒”者，是《春秋》決獄所謂原情定罪，誅心之論也。

張自超《辨義》本朱熹“據事直書”之旨，以為：“《春秋》紀事之書也，而義即在乎事之中。茍考于事不得其實，則索其義有不可以強通者矣?！雹釓堊猿骸洞呵镒谥毂媪x》卷首“總論”，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第4頁。孔子《春秋》之取義，既寓存于行事之中，故考察行事，可以索解孔子之取義。此后方苞（1668—1749）治《春秋》，得張自超之啟益，解說《春秋》，往往“以義視事，以事求經”①張大亨：《春秋通訓》卷末《春秋通訓后敘》，景印文淵閣《四庫全書》第148冊，第633頁。今借用其言，以闡說《春秋》因事屬辭，以事解經之情形。，此自是以經明經，無傳而著之法。方苞《春秋直解》《春秋通論》中，多所體現②張高評：《比事屬辭與古文義法——方苞“經術兼文章”考論》，第75—128、129—183頁。，《辨義》更早有發明。如：《春秋》書“吳子使札來聘”，書“楚子使椒”，書“秦伯使術”，不過據事直書，“著楚、秦、吳之通聘上國”而已，與椒、術、札之賢不賢了無干系，亦無當于吳季札之讓國與褒貶③張自超：《春秋宗朱辨義》卷9，景印文淵閣《四庫全書》第178冊，第232頁。。

日本安井衡（1798—1876），為江戶時代漢學家，著有《左傳輯釋》25 卷。其《左傳輯釋序》稱：“《左氏》之解經，五十凡之外，每寓于序事之中?！迸u杜預釋傳“不曉經義寓于序事之中”。于是揭示“《左氏》釋《經》，常寓于記事之中。細繹其文，其義始顯”④［日］安井衡：《左傳輯釋》卷首，臺北：廣文書局，1979年，第3—4頁。，誠顛撲不破之見。又云：

衡案：《傳》釋此《經》曰：“是會也，晉侯召王。”又曰：“故書曰天王狩于河陽?！比粍t，河陽即溫。《傳》不書溫，而書河陽者，貶以臣召君之罪，《傳》義甚明。但《左氏》釋《經》，常寓于記事之中，以故人不喻爾。

衡案：晉文之舉，情是而跡非。故書“河陽”，以貶其跡；沒召君，以明其德。非《左氏》闡明其義，千載之下，孰能知圣人處事之宜哉？⑤［日］安井衡：《左傳輯釋》卷6，第49、63頁。

安井衡援引《左傳》，以歷史敘事解說“天王狩于河陽”之義。稱“是會也，晉侯召王”。以為“《傳》不書溫，而書河陽者”，所以貶刺晉文公“以臣召君之罪，《傳》義甚明”。且申明：《春秋》所以書“河陽”，不書“召君”者，其義在貶其跡而明其德。安井衡據此，揭示一詮釋《春秋》之通則：“《左氏》釋《經》，常寓于記事之中。”程端學《春秋或問》稱：“書其事，必有其義?！庇衷唬骸啊洞呵铩窌涫乱砸娏x?！雹蕹潭藢W：《春秋或問》，卷1“隱公三年”，卷6“宣公元年”，景印文淵閣《四庫全書》第160冊，第552、627頁。其此之謂乎！清顧炎武《日知錄》云：“古人作史，有不待論斷，而于序事之中即見其指者?！雹哳櫻孜渲S汝成集釋，欒保群、呂宗力點校：《日知錄集釋》卷26，第1429頁。顧氏與安井息軒之說，可以彼此發明。二家之論，與張自超、朱熹標榜之據事直書，美惡自見，亦遙相呼應，可以相通相融。

總之，張自超《辨義》標榜宗朱，申說辨義，闡發朱子“直書其事，善惡了然在目”；“直著誅貶，自是分明”之說，以為《春秋》或書或不書，不過“因其實以著之”而已。《春秋》或筆或削，“據事之實”，孔子“仍史之文”。《春秋》或因事以著，而書事在此，示貶在彼?！洞呵铩酚陔[公，書天王求賻，于桓公書天王求車，于文公書天王求金，直書而不說破，義在言外。《春秋》直書丹桓宮楹、刻桓公桷，所謂直著誅貶，自是分明?！洞呵铩窊睍?，因文為義，亦書“晉趙盾弒其君夷皋”；齊太史書“崔杼弒其君”，孔子《春秋》亦因仍史文。趙穿攻殺靈公，而《春秋》直書“趙盾弒其君”；鄭公子宋謀弒靈公，《春秋》卻直書“鄭公子歸生弒其君夷”⑧左丘明傳，杜預注，孔穎達疏：《春秋左傳注疏》卷22，第382頁。。昭公十九年，再直書“許世子止弒其君買”。三大公案，皆“不手弒而書弒”之《春秋》書例⑨張高評：《〈春秋〉曲筆直書與〈左傳〉屬辭比事——以〈春秋〉書薨、不手弒而書弒為例》，《高雄師大國文學報》2014年第19期。。三大書例，皆直書實事，盡而不污，蓋原情定過，赦事誅意，所謂論心定罪、誅心之論也。

朱子說《春秋》，猶椎輪為大輅之始。張自超《辨義》發揚光大之，既標榜朱子《春秋》之學，進一步更以《辨義》別出心裁，自成一家。其發微與闡幽者，所謂前修未密，后出轉精。姚鼐所謂“有所法而后能，有所變而后大”，其此之謂乎！

結 論

孔子《春秋》，所以自成一家，“不復因史記”者，其中多表現“立義創意”與“獨斷妙思”①《論衡》卷13《超奇篇》：“孔子得《史記》，以作《春秋》。及其立義創意，褒貶賞誅，不復因《史記》者，眇思自出于胸中也?！蓖醭洌骸墩摵庾⑨尅罚本褐腥A書局，1979年，第777頁。，乃自出于胸臆，別出一番言語，此《禮記·樂記》所云“作者之謂圣”也。《春秋》之元素，由筆削之“義”、具始末之“事”、成規矩之“文”，融合會通而成，特別著重夫子竊取之“義”?！蔼殧嘤谝恍摹薄俺梢患抑浴敝×x。其中有若干“不可以書見”者，故不得不“推見至隱”。由于圣人之志多隱寓于文字所不載，因此，藉由屬辭比事之教，推求《春秋》之義，成為歷代《春秋》學之重要策略以及經典詮釋學之一大法門。

《春秋》之作，孔子因其行事，加乎王心，故董仲舒《春秋繁露》稱：《春秋》無通辭、無達辭；往往移辭從事，從變從義②段熙仲：《春秋公羊學講疏》，南京：南京師范大學出版社，2002年，第153—161頁。。胡安國亦云：“仲尼因事屬辭，智者即辭觀義?！笨鬃又×x，存乎史事，見乎辭文。《春秋》之筆削，以旨義作為主導，初則筆削史料，繼則以事跡之去取詳略，辭文之損益修飾，體現其立義創意。故研治《春秋》，以考索事情為先，然后可以推求經旨。所謂因事以立文、即事而顯義，可以見褒貶、得《經》義。

張大亨指《左傳》釋經，“以義視事，以事求經”。朱子謂孔子《春秋》，“但據直書而善惡自著”。黃澤說《春秋》，以為“當考據事實，以求圣人筆削之旨”③趙汸：《春秋師說》卷下《論學〈春秋〉之要》，臺北：大通書局，1970年，第14943頁。。程端學《春秋或問》曰：“《春秋》書其事以見義。”《四庫全書總目·史部總敘》亦稱：“茍不知其事跡，雖以圣人讀《春秋》，不知所以褒貶?！雹芗o昀等主纂：《四庫全書總目》卷45《史部總敘》，臺北：藝文印書館，1974年，第958頁。由此觀之，義存乎事，即事可以顯義。縱無三《傳》佐助，亦足以解讀《春秋》。

歷代《春秋》學家，如杜預、孔穎達、陸淳、蘇轍、張大亨、崔子方、胡安國、葉夢得、劉朔、家鉉翁、趙鵬飛、程端學、黃澤、趙汸、湛若水、季本、毛奇齡、張自超、方苞、萬斯大、顧棟高、《四庫》館臣、章學誠、陳澧、孔廣森、張應昌、皮錫瑞等，皆強調即事可以顯義?！洞呵铩饭P削，可以因比事而見是非、褒貶、好惡、予奪?！吨熳诱Z類》載朱子“但據直書，而善惡自著”諸說，固有其堅實之佐證。

其中，家鉉翁稱《春秋》因事垂法；皮錫瑞謂“借事明義，是一部《春秋》大旨”⑤皮錫瑞：《春秋·論〈春秋〉借事明義之旨》，《經學通論》，北京：中華書局，1995年，第21頁。，可作代表。世有不然《三傳》之說者，或棄傳從經，而所以探求《春秋》義旨者，即在考索事情，以推校書法；進而比事屬辭，以破解《春秋》隱義，與言外之意。若此，以經明經，或可以無傳而著。張自超《辨義》所論《春秋》書法，如直書其事，具文見義，持此而《春秋》宗朱；看《春秋》，須看《左傳》首尾意思通貫；本末始終，據事直書，體現比事顯義等，堪稱朱子《春秋》學之功臣。

《春秋》之或筆或削，蓋“以其所書，推見其所不書；以其所不書，推見其所書”⑥黎靖德編，王星賢點校：《朱子語類》卷83，第2149頁。，彼此互發其蘊，互顯其義，故是非、褒貶、予奪、愛憎之義見于言外，所謂文外曲致者是。《春秋》屬辭之法，有直書其事，具文見意者；有但據直書，而善惡自著者；古人作史，有不待論斷而于序事之中即見其指者；有《左氏》釋《經》，常寓于記事之中者。要之，皆《朱子語類》稱《春秋》所謂“都不說破”“蓋有言外之意”⑦張高評：《〈左傳〉屬辭與文章義法》，臺北：五南圖書公司，2021年，第389—394頁。。另外，曲筆、諱書、不書、微辭之運用，所謂《春秋》推見至隱者，亦多具隱秀之妙，含蓄之美。由此觀之，后世所謂文學語言、詩歌語言，于《春秋》書法已不疑而具。張自超推崇《春秋》為“千古第一篇奇文”，良有以也。