瀏陽祭孔佾舞形態規制研究

于聽雯

自三千多年前周代“制禮作樂”開始，?“禮樂治國”就成為各朝各代治理國家的重要?手段。祭孔佾舞為緬懷至圣先師——孔子，在?文（孔）廟進行祭祀活動中所表演的舞蹈。中?國古代“樂”有舞的含義，歌舞樂謂之樂舞，?本質是對大型音樂舞蹈的一種泛稱，其歷史可?以追溯到三千多年前的“周公佾舞”。因此，?祭孔雅樂舞也稱為“祭孔佾舞”。佾舞原是官?方集體傳承的專屬行為，承于周公制禮作樂，?大成于后世祭孔樂舞，漢明帝年間開放地方祭?孔，佾舞由此向全國州縣推廣普及。

佾舞，中國五大古禮之首的吉禮所用舞?蹈，佾舞最開始用于祭祀天地的儀式，后逐漸?被用于迎接月令和歌頌遠古君王先師等國家正?典。瀏陽祭孔佾舞始于清道光年間，1829?年?丘之稑在瀏陽知縣的聘請下完善了瀏陽祭孔大?典，并指導開辦了瀏陽禮樂局培養祭孔儀式所?用的樂舞人才。清末至民國期間，瀏陽祭孔大?典規模僅次于孔子故里的山東曲阜祭孔大典。?祭孔佾舞作為禮樂的重要代表又秉承儒家文化?思想，具有嚴格的規制性，在“禮”的基礎上?建立規則，規制符合當權者的“以禮治國”的?禮制要求又體現了儒家“禮樂教化”“和諧統?一”的思想。

清道光年間的祭孔祀奠禮為在祭祀等級中?為中祀，其佾舞規格為“六佾舞”，當時的瀏?陽祭孔佾舞遵循清代禮制要求， “六佾舞”舞?生人數為三十六人。清光緒三十二年（1906），?皇帝將文廟祭祀升格為大祀，由此瀏陽祭孔佾?舞的規格升為了“八佾舞”，舞生六十四人。?舞生在殿的東西兩側舞亭中表演，每亭三十二?人。瀏陽祭孔佾舞區別于其他地區佾舞，除了?常有的“文舞”“翟龠舞”外還有“武舞”“干?戚舞”。

一、樂章與唱詞

瀏陽祭孔大典包括迎神、初獻、亞獻、終?獻、徹饌、送神六個儀式步驟，瀏陽祭孔音樂?即相應演奏六個樂章，每個樂章都包括唱詞和?樂器演奏，其中初獻、亞獻和終獻三個儀式中?配有佾舞。清代瀏陽祭孔大典的各樂章的曲名?與康熙朝、乾隆朝所用祭孔樂章的曲名一致，?分別為：迎神《昭平》之章、初獻《宣平》之?章、亞獻《秩平》之章、終獻《敘平》之章、?徹饌《懿平》之章、送神《德平》之章。后來?袁世凱當政后認為“樂不相沿，禮不相襲”，?將祭孔大典各樂章名稱都改成了“和”，但歌詞內容未變。改后的各樂章曲名為迎神《昭?和》之章、初獻《雍和》之章、亞獻《熙和》?之章、終獻《淵和》之章、徹饌《昌和》之?章、送神《德和》之章。

迎神《昭和》之章

大哉孔子，先覺先知。與天地參，萬??世之師；祥征麟絨，?韻答金絲。日月既揭，?乾坤清夷。

初獻《宣和》之章

予懷民德，玉振金聲。生民未有，展?也大成；

俎豆千古，春秋上丁。清酒既載，其?香始升。

亞獻《秩和》之章

式禮莫衍，升堂再獻。鄉協鼖鏞，誠?乎罍甗；

肅肅雍雍，譽髦斯彥。禮陶樂淑，相?觀而善。

終獻《敘和》之章

自古在昔，先民有作。皮弁祭菜，于?論思樂。

惟牖天民，惟圣時若。彝倫攸敘，至?今木鐸。

徹饌《懿和》之章

先師有言，祭則受福。四海黌宮，疇?敢不肅；

禮成告徹，毋疏毋瀆。樂所自生，中 原有菽。

送神《德和》之章

鳧繹峨峨，洙泗洋洋。景行行止，流?澤無疆；

聿昭祀事，祀事孔明。化我蒸民，育?我膠庠。

瀏陽祭孔音樂每章為一首樂曲，每個樂章?的祭詞為八句詞，四個字組成一句，其內容為

歌頌孔子功德，強調禮儀、道德的重要性以及?祭祀儀式的重要性。樂章音樂貫穿于整個祭孔?儀式中，與祭祀典禮密切結合。由于祭孔音樂?屬于傳統的祭祀雅樂，其要求為莊重肅穆，故?吟唱之時通常是一字一音，給人以古樸、沉穩?之感，氣勢磅礴，中正平和，也體現了儒家思?想中的“仁愛”和“和貴中庸”。瀏陽地區的?祭孔音樂在官方規定的基礎上進行了創新性的?嘗試，突破了傳統的一字對應一音的樂譜規則，?出現了新的音節變化，這種變化突破性地嘗試?了“一板三眼”的音節組合，在節奏中有了附?點的出現，?增加音樂的動態感和節奏的復雜性，?使得整個旋律的流動性和起伏感增強，曲調更?為流暢和悠揚。

二、樂器

瀏陽祭孔佾舞的伴奏樂器為“八音”，為?金、石、土、革、絲、木、匏、竹八類。具體?為金類：鏞鐘、特鐘、編鐘；石類：特磬、編?磬；土類：塤，又細分為黃鐘塤、大呂塤；革?類：賁鼓、建鼓、應鼓、拊鼓、鼗鼓；絲類：?七弦琴、瑟；木類：柷、敔；匏類：笙、竽、?匏塤；竹類：鳳簫、龍笛、篪、洞簫。

樂器中的鐘和鼓主要是在整個祭孔儀式的 首尾部分使用，樂中不用。由于雅樂莊重典雅?的要求，在祭孔音樂樂器的使用上鐘磬類樂器 占核心地位，絲弦樂器較少使用，最終體現嚴?肅威嚴、莊重肅穆、雄偉壯麗的音樂特點。

在古代有著嚴格的樂懸制度，使用多少樂?器、樂器懸掛地點都有著嚴格的禮制要求，不?按職位等級使用樂器屬于僭越禮法。在樂懸制?度中有屬于帝王專用的“宮懸之樂”，樂器可?懸掛四面；諸侯可用的“軒懸之樂”，樂器可?懸掛三面；大夫可用的“判懸之樂”，樂器可?懸掛兩面；以及士人能用的“特懸之樂”，樂?器只能懸掛一面。

丘之稑在《丁祭禮樂備考》（1840?年鐫）?中記載： “陳樂于殿外兩階：特鐘一、編鐘十 有六、在東；編磬十有六、在西；?皆懸以簨?虡。東升龍麾一，應鼓一，柷一；西降龍麾?一，鼗鼓一，鼗一。東西分列琴六、瑟六、簫?六、笛六、篪六、排簫二、塤二、笙二、搏拊?二、旌二。羽龠三十有六。”

從以上可以看出瀏陽祭孔大典使用的樂?器之多，規模也比較龐大，其中也對佾舞的規?制進行了記錄。可見當時瀏陽祭孔大典用的是?“軒懸之樂、六佾文舞”。至?1906?年，清光?緒帝升祭孔為大祀之后，瀏陽祭孔大典樂器的?使用規制也隨之提升。湘潭齊壽昆在他所著的?《孔廟備考全書》中記載了當時的情況：?“清?季升孔子祀典為大祀。初獻武功之舞，亞獻終?獻文德之舞，均八佾。按大清會典樂部云：凡?樂器，中和韶樂，八音咸備。金之屬曰鐘；石?之屬曰磬；絲之屬曰琴、瑟；竹之屬曰排簫、?曰簫、?曰笛、?曰篪；匏之屬?曰笙；土之屬?曰?塤；革之屬曰鼓、曰搏拊；木之屬曰柷、敔。?祀孔樂器：用麾二，編鐘十有六，镈鐘一，編?磬十有六，特磬一，琴十，瑟四，排簫二，簫 笛笙各十，塤二，篪二，建鼓鼗鼓各一，搏拊?二，柷敔各一，木笏十，佾舞器引舞的旌節左?右各一。武功之舞以干戚，文德之舞以羽龠，?各六十四。”

通過齊壽昆的記載可以了解到，瀏陽祭?孔大典的樂器“八音”齊備，其樂器擺于四?面，佾舞較之前出現了干戚武舞，同時佾舞人?數上升至六十四人。至此瀏陽祭孔大典規格變?為“天玄之樂、八佾之舞、文武之舞”。瀏陽?祭孔大典中的樂器對編鐘和編磬進行了更改，?清代官制中使用的編鐘和編磬均分列為上下兩?排，每排八個，共十六個，而瀏陽的編鐘和編?磬分為四個架子排列，每架六個，共二十四?個。同時瀏陽祭孔大典對鳳簫進行了更改，古?時鳳簫有十六管的，也有二十四管或二十三管

的，大都是以十二個律名分別定其管音之高低，?而從中或增或減其管數。瀏陽古樂的鳳簫，是?將十二律：陽六律，陰六呂，分為陰陽兩組，?又分別加上倍律三管、半律三管、倍呂三管、?半呂三管，合為二十四管，使得鳳簫的音域更 廣，旋律可以更多變。

三、舞具

祭孔佾舞的舞者根據音樂及唱詞運用手中?的舞具進行動作的變化從而達到傳情達意的目?的。針對佾舞舞具的規制， 《清史稿·樂志》?做了如下規定：

舞有二：用于祀神者曰佾舞，用于燕?饗者曰隊舞。凡佾舞武用干戚， 文用羽龠。?干戚曰武功之舞，羽龠曰文德之舞，祭祀?初獻以武舞， 亞獻終獻以文舞， 惟先師廟、?文昌廟初獻、亞獻、終獻皆以文舞焉。

清史稿規定佾舞中的武舞用的舞具為干和?戚，文舞用的舞具為翟（也稱羽）和龠，同時?也規定了祭孔佾舞只用文舞。瀏陽祭孔佾舞在?祭孔升格為大祀之前一直遵循清史稿的規制，?直至?1906?年后干戚武舞加入，同時佾舞規格也?升為八佾。至此瀏陽祭孔大典初獻禮中舞生手?持干、戚進行武舞表演；在亞獻禮和終獻禮中?舞生手持翟、龠進行文舞表演。

文舞所用的舞器為龠和翟，龠原為古代樂?器，長一尺四寸（約?46.67?厘米）?，圓徑一寸?（約?3.33?厘米），開三孔。翟為羽毛，以木為?柄，?長一尺七寸（約?56.67?厘米）?，朱漆金龍，?首上植雉尾。明代時翟多為三根羽翟，清朝多?為一根羽翟，丘之稑在《律音匯考》中記錄瀏?陽祭孔佾舞用的為一個龍頭上插三根羽翟，而?現瀏陽祭孔大典上所用的為兩根羽翟。龠象征?著音樂、翟象征著舞蹈，用翟龠表演佾舞也符合儒家強調“禮樂教化”的思想。在翟龠動勢?中多為左手持龠右手持翟，龠在外翟在內，翟?龠十字相交。十字形對稱的特點也體現著孔子 思想中的“中和之美， 天下莫能與之爭美也”。

武舞所用的干和戚都源自古代的兵器，干?為盾牌，用皮革制成，作為佾舞的舞具則改為?木板， 上尖下方，?上寬八寸（約?26.67?厘米）?，?底寬六寸（約?20?厘米）?，通長三尺六寸（約?120?厘米）。前面紅底飾藍色龍形，背面有執?手木柄。戚原為古代兵器，士卒執之用于攻?擊，金屬制成，舞用為木制。戚頸長五寸（約?16.67?厘米），?寬二寸五分（約?8.33?厘米），?形如斧頭，繪鐵色，飾彩花。柄長二尺（約?66.67?厘米），飾紅色。在武舞中，與文舞中多?翟龠十字相交的舞具動勢一樣，武舞中干戚也?多為十字相交，干在外戚在內，其干為盾牌，?戚為舞器，將盾牌壓于武器之上也能體現孔子?止戈為武，以仁、和統天下的思想觀念。

四、動勢與舞容

佾舞舞蹈是一個動態的過程，在沒有攝像?設備的古代，舞蹈的傳承采用舞譜進行記錄，?而舞譜由文字譜和圖譜組成，內容構成上由動?勢和舞容構成。動勢是指舞具的運用動作，舞?容相當于現在的舞姿。祭孔佾舞根據祭詞的內?容通過舞容以及舞具動勢的變化，達到傳情達?意的目的。

根據丘之稑《丁祭禮樂備考》的舞譜記?載，將瀏陽祭孔大典的佾舞共分為八大舞容，?具體見表?1。

瀏陽祭孔舞譜就是在祭詞的每個字上分別?用舞容和舞具動勢的文字描述進行記錄，既能?準確地把握每個靜態動作的姿勢，也能捕獲到?動作與動作之間的動態連接，還能看到舞者隊?形的變化。例如丘之稑在《律音匯考》對亞獻?的“式禮莫衍”舞譜記錄（見表?2）。

通過舞譜可以看到在這一句祭詞的佾舞?動作中出現了立之容的“朝上立”，足之容中?的“蹺足”，手之容“垂手”，步之容的“進?步”，身之容的“側身”“蹲身”，舞之容的 “向外舞”。在翟龠的動勢中，右手持翟動作?較少，多為舉至與肩同高，左手持龠動作多為?開龠、合龠和垂于身側，翟龠關系多為十字 相交。至此我們可以還原佾舞的舞蹈動作，佾?舞舞者手持翟龠呈十字相交，面朝北（前）方?站立，唱詞開始，右手持翟與肩同高，左手持?龠垂放于身側，右腳腳跟落地，左腳向前方邁?一步，然后位于兩側舞亭的表演者分別向外側?轉身，雙手順下；回身朝前，右手持翟與肩同?高，左手持龠垂放于身側，左腳向西（左）一?步，向左側身雙手順下；翟龠十字相交舉至頭?頂，左腳向右腳前邁一步，翟龠十字相交落于?身右側；最后右手持翟與肩同高，左手持龠垂?放于身側，正面下蹲，左腳向右腳的方向移 動，腳尖點地，翟龠十字相交，面朝北站立。

通讀整篇舞譜會發現，佾舞的動作幅度都?在一步以內，手中舞具的動勢也都較為平和、?內斂，這貼合了儒家“行之有度”的思想。佾?舞的表演也符合儒家思想強調通過“禮樂”的?學習和實踐，培養個人的道德修養、塑造和諧的社會風氣、實現社會的和諧穩定的思想。

五、結語

儒家文化流傳至今，其內涵深遠，對于個?體、社會乃至國家民族的影響也是深遠的。在?這一思想文化體系中，佾舞是儒家禮樂文化在?現實生活中的具體表現，是其精神內涵的具象?化。通過佾舞，儒家思想得以生動地展現在民?眾面前。每一個舞容的展現，每一次舞具動勢?的變化，每一句祭詞的吟唱，都蘊含著儒家思?想的精髓。通過這些具象化的符號，觀者可以?對儒家思想有更直觀的感受。佾舞秩序井然的?特點，展示了儒家對社會秩序的精神追求。舞?者的姿態端莊，動作謙恭，無不流露出儒家的?道德規范，同時這對觀者而言，無疑也是一種 道德的啟示和引導，它提供了了解和學習儒家?道德的有效方式。佾舞所營造的肅穆莊重的氛?圍，更是生動地表明了儒家對于禮義方面的敬?重。

[?作者簡介?]?于昕雯，女，漢，湖南岳陽人，湖?南科技大學黎錦暉音樂學院碩士研究生在讀，?研究方向為民族音樂學。