反貧困視域下馬克思與蒲魯東的比較研究

陳婷

摘 要：馬克思與蒲魯東是19世紀資本主義的同時代人。在一定意義上說，馬克思主義與蒲魯東主義都是在回答資本主義社會財富積聚與貧困積累并存的問題中產生的。圍繞擺脫資本主義社會貧困的問題，馬克思和蒲魯東有著幾十年的思想交往。但面對相同的時代課題，二人作出不同的理論解答。蒲魯東早期對勞動者貧困現實的關注、對私有財產的批判以及尋求解決現代貧困的努力，得到過馬克思的肯定，但他們在對貧困產生的社會歷史根源的理解，所持的立場和方法論，以及對反貧困路徑的選擇等方面，存在根本的分歧。

關鍵詞：馬克思；蒲魯東；現代貧困；反貧困；財產權；所有權；所有制；《哲學的貧困》

馬克思一生與形形色色的社會主義學說的代表人物有很多思想交集，法國社會主義者蒲魯東就是其中的一位。馬克思與蒲魯東分別是科學社會主義和小資產階級社會主義的創立者。社會主義首先是消除貧困的理論，如何認識資本主義社會的貧困現象以及如何擺脫現代貧困，是他們所處時代所有社會主義者都要面對的課題，因此認識上的一致、差異或對立都在所難免。馬克思與蒲魯東的思想交往，在理論特征上體現為批判的思想交往和交往中的思想批判，在社會主義思想發展史上頗具代表性，也反映了社會主義理論發展的復雜性和豐富性。

一、批判的思想交往和交往中的思想批判

19世紀40年代早期，馬克思和蒲魯東都對“物質利益”問題給予很大關注。此時的“物質利益”問題，實際上就是資本主義私有制下勞動者普遍貧困化的問題。蒲魯東出生于一個窮苦家庭，一直以人民的代表自居，他找到的反貧困的突破口是資產階級的財產權。蒲魯東的反貧困思想進入了正被“物質利益”問題所困擾的馬克思的視野。

（一）馬克思對《什么是所有權》的肯定性評價

馬克思最早了解到蒲魯東，是他在《萊茵報》工作時期。此時蒲魯東主義已經是在工人群眾中有影響的社會主義學說之一。《萊茵報》作為一種自由報刊，是為適應摩澤爾河沿岸地區的“貧困狀況的特殊性質”而產生的。[1]363馬克思通過親身接觸各種社會經濟生活，毅然選擇站在窮人一邊。從他寫作的《關于林木盜竊法的辯論》等一系列政論文章中可以看到，馬克思深刻揭露了資本主義社會普遍存在的貧困現象，為最底層的貧困群眾發聲。

從社會貧困的事實出發，蒲魯東發起了對“貧困的根源”的追問，將貧困產生的原因歸于私有財產，主張否定私有財產，鼓吹“特權的消滅、奴隸制的廢止、權利的平等和法律主宰一切”。[2]40在1840年出版的著作《什么是所有權》中，蒲魯東提出了“所有權就是盜竊”的論斷，向經濟學中最神圣的教條發起了挑戰。雖然“所有權就是盜竊”的觀點早在法國大革命時期就由資產階級活動家雅克·布里索提出，但蒲魯東首次在理論上對這一觀點進行了相對系統的論證。一直以來，國民經濟學家在不作深入考察的基礎上，就把私有財產視為國民經濟學的理論前提和確定不移的事實，“蒲魯東則對國民經濟學的基礎即私有財產作了批判的考察，而且是第一次具有決定意義的、無所顧忌的和科學的考察。這就是蒲魯東在科學上實現的巨大進步，這個進步在國民經濟學中引起革命，并且第一次使國民經濟學有可能成為真正的科學”。[3]256

1842年，馬克思研讀《什么是所有權》后，肯定蒲魯東是“法國優秀的社會主義者”，《什么是所有權》是一部“機智的著作”，同時認為對后者“決不能根據膚淺的、片刻的想象去批判，只有在長期持續的、深入的研究之后才能加以批判”。[1]295該書也得到恩格斯的好評。1843年，恩格斯在《大陸上社會改革運動的進展》一文中，將《什么是所有權》稱作“共產主義者用法文寫的所有著作中最有哲學意義的作品”，[4]583指出它在揭露私有制方面，在解剖資本主義政治經濟方面，以及在揭露私有制導致貧困與道德淪喪方面，進行了較有分量的批判，提出了有價值的見解，顯示出了極大的智慧以及真正的科學研究精神，是把智慧與科學結合在一起的“范例”。有學者認為，這可能也是“這本書中受到馬克思贊揚的主要內容”。[5]105不過，馬克思稱贊蒲魯東，主要是看到了他在政治經濟學批判中的先鋒作用，而這正是馬克思本人將要從事的研究工作。

（二）批判青年黑格爾派和對蒲魯東的“保護”

1844年4月，青年黑格爾派布魯諾·鮑威爾主編的《文學總匯報》第5期發表埃德加爾·鮑威爾撰寫的《蒲魯東》一文，把蒲魯東的理論解釋成某種宗教信仰的東西而對之進行神學的批判。以此為契機，馬克思和恩格斯合寫了《神圣家族》，展開對青年黑格爾派的清算。在《神圣家族》中，馬克思“保護蒲魯東而反對《文學總匯報》的批判家，并提出自己的明顯的社會主義思想來反對思辨”。[6]6在這部著作中，馬克思和恩格斯有保留地表達了對蒲魯東的欣賞，這主要是因為蒲魯東對勞動群眾利益的關注超越了德國古典哲學的理想主義傳統。

青年黑格爾派忽視法國社會主義的現實內容，單純地將蒲魯東理論的本質歸結為各種教條式的抽象，認為蒲魯東不懂得“自我意識”哲學，把公平的概念絕對化了。這種批判有一定的道理，但沒有真正觸及蒲魯東理論的最重要部分。對此，馬克思和恩格斯在《神圣家族》中指出，不能簡單地把蒲魯東的理論歸結為抽象思辨的內容，青年黑格爾派不僅對其進行了錯誤的闡釋，而且暴露了其“自我意識”哲學只是一種民主主義的平等原則的思辨式表達，并沒有實際社會內容。和青年黑格爾派不同，蒲魯東并不是天真地以為通過“純粹理性的批判”就能夠改造社會，而是關注社會的“物質利益”問題。蒲魯東的“現實批判”相較于青年黑格爾派的“純粹批判”來說，確實高明得多。

馬克思同時也指明了蒲魯東的缺陷和不足。馬克思肯定了蒲魯東在政治經濟學領域有所貢獻，但也指出了蒲魯東對待政治經濟學問題的狹隘性。蒲魯東批判私有制，但他的學說并沒有擺脫私有制的影響，他的批判還受到政治經濟學前提的支配。馬克思這時已經認識到，要解決現實社會的貧窮困境，就要徹底批判資本主義私有制，首要任務就是揭開資本主義經濟社會的秘密。

（三）《哲學的貧困》的發表與“友誼的終結”

日本學者城塚登說：“馬克思高度地評價了蒲魯東的功績。然而，正因為如此，我們不能像世人常常誤解的那樣，把馬克思的立場說成與蒲魯東的立場完全相同。……雖然馬克思從法國社會主義和共產主義那里接受了種種寶貴的啟發，但是，從根本的立場上說，他同他們始終存在分歧。”[7]104

1846年10月，蒲魯東撰寫的《經濟矛盾的體系，或貧困的哲學》正式出版，并在法國和德國工人中散播。蒲魯東理論的追隨者還包括受馬克思影響較深的俄國文學家巴維爾·瓦西里也維奇·安年柯夫。11月1日，安年柯夫在給馬克思的信中談到了《貧困的哲學》，認為這本書中有關經濟學的部分寫得還是很有分量的。其實，他寫信的目的主要是想知道馬克思對《貧困的哲學》的看法。12月28日，馬克思在給安年柯夫的回信中概述了自己對《貧困的哲學》的看法，并提出了原則性的批評意見，指出這本書是一本“很壞的書”。[8]4761847年，馬克思用法文寫成了《哲學的貧困。答蒲魯東先生的〈貧困的哲學〉》并公開出版，對蒲魯東學說進行了全面批判。不過，《哲學的貧困》在布魯塞爾和巴黎只印刷了800本，在當時沒有引起太多關注。

在《哲學的貧困》面世之前，蒲魯東就已經知道馬克思在寫作一部批判自己的著作，并“警告”馬克思：“如果您要責打我，我是要報復的。”[9]151-152但當《哲學的貧困》于1847年7月出版后，蒲魯東卻保持了沉默。可能是馬克思的批判擊中了蒲魯東的要害，所以蒲魯東并沒有對馬克思的批評作出實質性反駁。在這次公開論戰后，馬克思說道：“其形式的激烈竟使我們的友誼永遠結束了。”[10]31

（四）《資本論》寫作階段馬克思視野中的蒲魯東

在寫作《資本論》時期，馬克思繼續關注蒲魯東及蒲魯東主義者的理論動向。例如，1857年1月，他在給恩格斯的信中寫道：“蒲魯東現在在巴黎出版一部‘經濟學的圣經。我要破壞，我也要建設。如他所說的，第一部分他已在《貧困的哲學》中完成了。現在他要來為第二部分‘揭幕。……我這里有蒲魯東的學生的一部新著作：阿爾弗勒德·達里蒙《論銀行改革》1856年版。老一套。停止流通黃金和白銀，或把一切商品像黃金和白銀一樣都變為交換工具。”[11]88-893月，馬克思在給恩格斯的信中說：“蒲魯東的新的經濟學著作①已經出了七版，我還沒有看到。”[11]105

在《1857—1858年經濟學手稿》的開篇，馬克思主要針對蒲魯東的經濟范疇理論以及無息信貸理論，對蒲魯東主義者達里蒙的《論銀行改革》進行了批判，揭露了其想要通過銀行改革來克服資本主義制度的“弊端”而保存這個制度本身的意圖。意大利學者奈格里認為，馬克思的這一批判“隱含著一個重要的基礎，這個基礎就是對于整個蒲魯東主義的論戰”。[12]41

1859年6月，馬克思的《政治經濟學批判》第一分冊問世，商品和貨幣理論在這里第一次得到詳盡的論述。書中談到蒲魯東的地方共有七處，其中三處集中在第一篇的商品理論中。馬克思主要批判了蒲魯東對貨幣的錯誤理解，“從根本上打擊了目前在法國流行的蒲魯東社會主義”。[11]554這是繼《哲學的貧困》之后，馬克思對蒲魯東經濟學所作的進一步深入批判。1867年，《資本論》第一卷問世，對社會主義作了經濟學的科學論證，也從根本上摧毀了蒲魯東的社會主義理論體系。

1865年1月19日，蒲魯東去世。《社會民主黨人報》的編輯施韋澤請求馬克思對蒲魯東的一生作一個評價。馬克思寫了《論蒲魯東》一文，對蒲魯東的一生作了全面且客觀的評價。

二、分析現代貧困的哲學方法論

馬克思和蒲魯東都承認，要正確地闡述現代社會的貧困問題，需要一種嚴格的科學的分析方法。對此蒲魯東與馬克思存在交集，即利用黑格爾的辯證法厘清社會歷史的發展路向。但對于黑格爾的辯證法，二人卻有著完全不同的理解。馬克思沒有采用黑格爾唯心主義的神秘形式，而是用科學的方法論對現代貧困問題作出哲學闡釋。

（一）對黑格爾辯證法的不同理解

1844—1845年間，馬克思與蒲魯東在巴黎相識，他把蒲魯東看作法國有名的社會主義者，兩人的關系非常密切。由于觀點的差異，二人經常展開激烈的爭論。對二人交往的這段歷史，馬克思曾在一封信中寫道：“1844年，我居住在巴黎的時候，曾經和蒲魯東有過私人的交往。我在這里提起這件事，是因為我對他的《sophistication》（英國人這樣稱呼偽造商品的行為）在某種程度上也有一部分責任。在長時間的、往往是整夜的爭論中，我使他感染了黑格爾主義，這對他是非常有害的，因為他不懂德文，不能認真地研究黑格爾主義。”[10]30-31

黑格爾哲學中最重要的就是辯證法，即采用正題、反題、合題的三段式發展公式。蒲魯東認為黑格爾的“辯證法就是思想從一個觀念前進到另一觀念，通過一種更高級的觀念而形成系列”。[13]629因此，現實社會的經濟關系應當符合觀念中的“系列”，因為整個人類歷史的發展也只是適應觀念順序的一種發展。由此出發，他試圖建立一種類似于黑格爾辯證法的“系列辯證法”。對此，馬克思曾評價道：“蒲魯東從法國人的觀點出發，尋求實際上和黑格爾所提出的辯證法相似的辯證法。因此，同黑格爾的密切關系在這里是實在的，而不是幻想的類似。所以，對于已經批評過黑格爾辯證法的人來說，要批評蒲魯東的辯證法是不難的。”[14]627

對黑格爾哲學尤其是其辯證法，馬克思總體上持肯定的態度，但馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法代表著兩種完全不同的世界觀。馬克思說：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。”[15]24馬克思剝掉了黑格爾辯證法的神秘形式和唯心主義外殼，把它改造成關于自然和社會的唯物主義哲學，從而形成了馬克思主義的唯物辯證法，這種辯證法才是反映人類社會真實歷史的辯證法。

（二）對現代貧困的哲學分析

蒲魯東力圖分析現代社會產生貧困的根源，然而，由于其哲學歷史觀上的唯心主義和方法論上的形而上學，他對現代貧困的分析仍然停留于理性層面。他用“系列辯證法”的邏輯，來闡釋社會經濟的發展過程。蒲魯東指出，把事物“有益的方面”和“有害的方面”并設之后，消滅有害的方面，保存有益的方面，通過矯正不符合系列秩序的階段，使現實符合觀念，便可解決社會的各種矛盾和問題。他用“系列辯證法”對資產階級政治經濟學進行剖析，由此建立起他的“經濟矛盾體系”。在他眼里，現代貧困就是邏輯范疇各個環節的理性演繹。

在“經濟矛盾體系”的演進中，最先出場的是分工，分工好的一面在于它使人與人之間地位和能力的平等得以實現，壞的一面在于它使一部分人陷于貧窮。為了從分工這一經濟范疇中推論出貧困，蒲魯東預先假設了現代工廠的存在，繼而，“他又假設由分工產生的貧困，以便得出工廠并且可以把工廠看做這種貧困的辯證的否定”。[16]241為了解決矛盾，分工的兩個方面綜合形成一個新的經濟范疇即機器，于是壞的方面得以消除。機器好的方面在于它提高了生產效率，減輕了勞動者的工作強度，增進了公眾福利；機器壞的方面在于它減少了生產過程中對勞動力的需求，造成了失業。于是，又產生了競爭這一經濟范疇，競爭從它的起源來看是“對公平的鼓勵”，就其結果來看卻又是不公平的。接著又產生了壟斷，壟斷既是創造財富的必要條件，又是制造貧困的主要原因。于是，蒲魯東提出以國家和稅收來規避壟斷的壞處，并提到了“社會天才”。他寫道：“他步伐堅定，不后悔也不躊躇；走到壟斷的拐角，他用憂郁的目光回頭一望，經過深思熟慮之后，便對一切產品課以賦稅，并建立起一套行政機構，以便把全部職務交給無產階級并由壟斷者付給報酬。”[16]256然而，這樣又會造成經濟的倒退，破壞自由，最終瓦解社會。之后是貿易平衡、信貸、私有、共產主義、人口，以此類推……然而，在資本主義生產條件下，這些范疇均不能解決貧困問題。

最后，為了自圓其說，蒲魯東不得不求助于超個人的理性——神。在他看來，社會貧困不過是永恒不變的觀念顯現的歷史。由此，蒲魯東從先驗的原則出發構建了一套解決社會問題的公式，分工、機器、競爭、壟斷等資本主義制度下的產物，其實都是永恒理性派生出來的經濟范疇，這些經濟范疇是現實生活的動因。在蒲魯東那里，不僅范疇是永恒的，資本主義這種社會形態也是永恒的，資本主義社會也就成為一種最合理的自然秩序。所以，自然而然，無產階級貧困也被看作資本主義社會的一種自然性的存在，現代貧困“完全出自天意”。可見，蒲魯東表面上是在批判資本主義，其隱形邏輯前提卻是在論證資本主義的超歷史性。

馬克思指出，蒲魯東用神學史觀和天命論來解釋現代貧困，這不過是用響亮的字眼、華麗的修辭來重述“事實”，并不能回答任何問題。馬克思認為，對貧困的闡釋應當從思辨的想象回到現實世界，從歷史本身而不是在歷史之外去尋找現代貧困產生的真正原因。社會歷史和自然變遷不一樣，不具有永恒的自然必然性，而是不斷發展變化的。資本主義作為人類社會歷史演進中的一個具有歷史必然性的社會形態，有它存在的合理性和進步性，同時也具有歷史性和暫時性。因此，作為資本主義生產關系的表現形式的現代貧困也不會是永久存在的。歷史唯物主義認為，社會歷史的發展決然不是“普遍理性”的顯現和安排，而是具有真實客觀內容的歷史發展，而把握社會歷史發展的真正秘鑰在于理解人的實踐。馬克思以物質實踐為出發點來闡釋觀念層面的東西，他不是把通過人們的實踐來實現的那種關系看作由普遍理性從外部強加進來的東西，因為這些關系同桌子、麻布等物質一樣，也是人們生產出來的。同樣，現代貧困所反映的生產關系也是由人們生產出來的。因此，要使無產階級從根本上擺脫貧困，關鍵就在于消滅資本主義生產關系，改變資本主義制度下“人的完全喪失”狀態，“通過人的完全回復”[16]15來解放他們自己。

三、闡釋現代貧困的政治經濟根源

由于采取的哲學分析方法截然不同，二人對資本主義的剖析也截然不同。但有一點是相通的，那就是，馬克思和蒲魯東都認為，以“咒罵”的方式是不能回答貧困問題的，而只能通過對現代政治經濟作出分析和說明來回答。

（一）現代貧困的核心：所有權問題

資本主義社會貧困的本質和根源，只有在經濟規律被認識之后才能被正確地揭示出來，其中最核心的問題就是所有權問題，它直接關系到社會財富的生產方式和分配方式。雖然，蒲魯東和馬克思都把握到了分析資本主義的關鍵，但和蒲魯東不同的是，馬克思對資本主義所有權的批判范式是出于歷史的緣由而不是邏輯的緣由。所以，不論是在出發點還是在觀點內容上，二人都存在著重大的分歧。

蒲魯東“對私有制的最初的批判，當然是從充滿矛盾的私有制本質表現得最觸目、最突出、最令人激憤的事實出發，即從貧窮困苦的事實出發”。[17]42在他的成名作《什么是所有權》中，所有權被作為一個獨立的議題鮮明地提了出來。在《貧困的哲學》中，他將其作為一個關乎“人類命運”的問題提了出來。他說，所有權“是一個特別的邏輯問題，它的解決關系到人類、社會和世界的命運。因為所有權問題是真確性問題的另一種形式，所有權就是人類，所有權就是上帝，所有權就是一切”。[13]652他指出，資本主義所有權的困境在于，社會經濟生活鼓勵的自由交換，卻在事實上造成了貧困以及不平等，“產生貧困、犯罪、叛亂和戰爭的原因是地位的不平等；而地位的不平等則是所有權的產物”。[2]265于是，被以往經濟學家們看作最神圣的東西的所有權，在蒲魯東這里卻是最應該加以批判的。為此，蒲魯東主張建立一個沒有所有制，實現“個人占有”的社會。在他的“占有理論”中，私有財產將由以平等的小占有形式出現的公有財產代替，在平等交換產品的條件下，社會財富掌握在直接生產者手中，這樣就可以消除私有制的禍害，消除社會貧困的根源。

從一定意義上而言，蒲魯東對于所有權的關注與討論，盡管存在根本缺陷，但不可斷言其毫無新意、毫無價值。他對資本主義私有制作出了批判性的考察，并抓住了所有權的核心。他察覺到了所謂的天然的財產所有權其實是反社會性的，是處于社會之外的一種東西，而這恰恰與社會性的勞動相矛盾，這正是屬于生產關系層面的問題。這是蒲魯東的進步之處。但是，蒲魯東對所有權的把握，始終停留在抽象法權的基礎上，并未真正進入資本主義的經濟社會關系。蒲魯東其實并不是要取消私有財產，他仍然主張保留私有制的各種經濟范疇，他反對的只是財產的絕對所有權形式，因為它使得個人權利同社會權利發生對立。他沒有看到，整個私有制就是人類關系的物化，因而也是人的非人化的原因。所以，他實際上并沒有否定私有財產，他的“占有理論”只是想讓社會所有成員都成為私有者，使一切人都成為資本家。法國哲學家奧古斯特·科爾紐說：“蒲魯東本人沒有從私有制去推求資產階級社會的性質，根本沒有把私有制看做是資本主義制度的主要禍害，因而也就沒有要求用激進的方法來廢除私有制。按照馬克思的意見，這就是蒲魯東的學說的缺陷。”[18]355

馬克思指出，要理解資本主義社會的所有權，就要理解資本主義的經濟關系、社會關系。對于資本主義私有制下產生的貧困的原因，從根本上需要到生產關系和交換關系中去尋找。在雇傭勞動制度下，勞動過程是由勞動者來完成的，勞動產品是由勞動者創造的，而勞動產品的所有權卻屬于資本家。對于大多數勞動者來說，他們雖然是財富的創造者，卻成了社會上最貧困的人。國民經濟學家只是從這一事實出發，致力于發財致富的科學，卻沒有給我們說明這一事實。馬克思指出，在國民經濟學家眼中天然合理的私有制，是必須要消滅的。問題的根本解決在于祛除生產資料的資本屬性，消滅建立在一部分人對另一部分人剝削基礎上的現代資產階級私有制，使生產資料變成社會公共財產，充分釋放生產資料的社會性。未來社會的所有權形式必將是社會所有制，社會化占有的所有權形式將使勞動者與生產資料實現直接結合，勞動者可以普遍地、自由地、平等地支配生產資料，從而為擺脫貧困并實現自身發展創造條件。

（二）蒲魯東對貧困的政治經濟學分析

蒲魯東說，要治好貧窮這種“慢性病”，就必須徹底否定政治經濟學這種制造貧困的理論。他說：“貧窮分成各種各類，形式繁多，構成一部完整的自然史，是人類學的一個重要組成部分。那么，從已搜集到的一切事實中，可以得出一個不容置辯的結論，就是：只要勞動與資本的對抗存在一天，貧窮就是社會的一種器質性慢性病，只有徹底否定政治經濟學，才能結束這種對抗。”[19]155蒲魯東以政治經濟學這一棱鏡透視現代貧困，以他構建的“經濟矛盾體系”來描述現實經濟生活，闡明不平等交換以及現代貧困的根源，并提出了構成價值理論。

蒲魯東認為，社會是由魯濱遜之類的隱逸之士組成的，人們所需要的絕大多數東西原本并不是自然界所供給的，而是通過工業生產出來的。按照蒲魯東的說法，正是由于生產者“建議”另一個生產者的分工和交換，交換價值得以產生，正因為有了這種“建議”，交換世界得以形成，價值也就出現了。繼而，蒲魯東對價值的矛盾性進行了研究。他說，從性質上來講，使用價值和交換價值互相排斥，這種矛盾是客觀存在的，因為隨著生產的產品越來越多，價值會越來越低，反過來隨著生產的產品的減少，價值會越來越高。為了弄清楚這個問題，蒲魯東將使用價值看作一種自然發生的現象即“眾多”和“供給”，將交換價值看作“稀少”和“需求”。為了使這一矛盾性體現得更加明顯，蒲魯東說：“只要我是自由的買者，我就是我的需要的判斷者，是物品是否合適的判斷者，是對這件物品愿意出價多少的判斷者；另一方面，只要你是自由的生產者，你就是制造物品用的資料的主人，你可以縮減你的成本。所以專斷的意志必然要滲透到價值中去，并且使價值在效用與議價之間搖擺。”[19]81隨即，蒲魯東換了一種新的術語，即用效用來表示使用價值和供給，因為供給提供效用；用意見來表示交換價值和需求，因為意見提供對商品價值的意見。因此，形成了效用（使用價值、供給）與意見（交換價值、需求）的矛盾。用一句話來概括就是：使用價值和交換價值的矛盾對立其實是由人的自由意志來決定的。在交換市場上，生產者和消費者都是“自由意志的騎士”，“自由的購買者”可以根據自己的意見決定其愿意提供的價格，“自由的生產者”為了能達到產品價格與成本差額的最大化，可以根據自己的意見決定自己的生產費用，由于價格是自由的交換雙方任意估定的，那么，雙方的矛盾就產生了，使用價值和交換價值的矛盾性就體現在這里。

價值二重性的矛盾該如何解決？按照“蒲魯東式的三段論”發展公式，正題就是使用價值，反題就是交換價值，合題就是構成價值。所謂構成價值，指的就是生產產品的勞動時間所構成的價值，構成價值體現為“構成財富的各種產品的比例性關系”。[20]102簡單來說，這種比例性關系，即以同等的勞動小時交換同等的勞動小時，每個人都能用自己的勞動時數生產的產品購買到包含等量勞動的任何產品，這樣的商品交換才是平等的。如果商品交換按照這樣的規則進行，那么使用價值和交換價值的矛盾自然就可以得到解決了，不公平交換現象就會消失，社會公平就可以實現。為此，蒲魯東主張取消現存貨幣，設立“勞動貨幣”，把市場上所有的商品都變成貨幣一樣的等價物，直接以勞動時間來表示貨幣，產品同產品都能互相交換，從而達到供求之間的正確比例，消除商品生產的矛盾。

針對市場中出現的生產過剩現象，蒲魯東把它說成是工人無法買回自己生產的產品。對此蒲魯東解釋道：根本原因就在于生息資本的存在，借貸資本家通過借出自己的貨幣來獲得利息，從而造成了物價上漲。“出售帽子的制帽業主……得到了帽子的價值，不多也不少。但借貸資本家……不僅一個不少地收回他的資本，而且他得到的，比這個資本，比他投入到交換中去的東西多；他除了這個資本還得到利息。”[21]584蒲魯東指出，工人的工資加上資本的利息，形成了商品的價格，而這個價格是高于工人工資的，因此，工人想要買回他生產的產品，就成為一種不可能。也就是說，受資本利息的支配，工人雖然自食其力卻仍然貧窮。可見，資本主義的剝削行為，在蒲魯東這里，僅僅被看作放貸者對貸款人和勞動生產者的剝削。他認為，只要商品的出售價格等于它的成本價格，也就是等于它生產時所消耗的生產資料價格加上工資，那么，商品就是按照價值出售了，剝削也就不存在了。對此，馬克思用一個形象的比喻說道：蒲魯東只聽到了“鐘聲響”，卻不知道“鐘聲”到底從何處來。[22]412

（三）馬克思對蒲魯東的批判與超越

1851年8月，恩格斯在致馬克思的信中指出，從表面上看，蒲魯東的構成價值理論“具有了一種比較有血有肉的形式”，[23]353但究其本質而言，在對資本主義價值規律的解釋上，蒲魯東事實上并未作出新的論證。蒲魯東論證了構成價值是交換中的比例性關系，人們可以通過這種比例性關系按照生產商品所用的勞動時間進行平等交換，從而達到供求平衡。馬克思指出，這恰恰是把事情弄顛倒了。實際的情況是，當供給和需求處于平衡的狀態時，商品中的必要勞動量正好決定了商品的相對價值，也就是說，這種相對價值恰好表現了蒲魯東所企求的比例性關系。但蒲魯東卻把事情倒轉過來，認為只要先將供需的比例性關系建立起來，先用勞動量來衡量產品的相對價值，那么生產和消費就會互相平衡。對于這種倒因為果的行為，馬克思以一個比喻作出評價：“一般人都這樣說：天氣好的時候，可以碰到許多散步的人；可是蒲魯東先生卻為了保證大家有好天氣，要大家出去散步。”[20]102-103而且，使用價值不能簡單地與眾多、供給畫等號，交換價值也不能簡單地與稀少、需求畫等號，因為供給者同時也是需求者，需求者同時也是供給者。所以，蒲魯東的做法仍只是停留在空洞的抽象概念上，沒有任何實際的意義。

實際上，蒲魯東的根本錯誤在于，他沒有將“勞動力價值”和“勞動價值”區分開來，他沒有弄清楚生產商品所需要的必要勞動時間與商品的勞動價值這兩種衡量方法的差別，而是錯誤地用“勞動價值”①來衡量商品的價值，沒有看到“勞動力”商品的價值規定，而“把勞動商品這個可怕的現實只看做是文法上的簡略”。[20]100如果按照蒲魯東的說法，那么結論自然就是：生產工資需要的勞動量決定了工人能拿到多少工資，生產勞動所需要的勞動時間決定了勞動作為一種商品的價值，這個勞動時間也就是維持勞動者及其后代的生命所必需的物品的勞動時間。這樣一來，勞動的自然價格就是工資的最低額度。所以，勞動者注定會“遭受現代奴役”，[20]95注定會陷入貧窮。這與現存的工人階級與資產階級的矛盾以及社會的不平等分配是相一致的。可見，蒲魯東以一種隱秘的方式站到了資產階級的立場上。

馬克思第一次嚴格地區分了勞動力和勞動。他指出：“誰談勞動能力并不就是談勞動，正像談消化能力并不就是談消化一樣。”[15]196在商品交換市場上，存在著一種特殊的商品，這種特殊的商品就是勞動力。勞動力作為一種商品，和一般商品一樣，具有使用價值和價值。不同的是，勞動力的使用價值能夠生產出大于自身價值的價值，而一般商品卻只能創造等于自身價值的價值。從表面上來看，資本家購買了工人的勞動力，并且付給工人工資，這一交換行為符合等價交換的原則。但是，事實上，在勞動力的使用過程中，大于勞動力價值的價值被創造出來，多出的這一部分以剩余價值的形式出現，并被資本家無償占有，于是剝削就產生了。馬克思指出，蒲魯東將剝削根源歸結于生息資本的觀點，全然是因為他完全不了解生息資本的性質和特點。借貸資本家把他的資本貸放給產業資本家時，所有權沒有被出讓，看起來既不表示買，也不表示賣。但實際上，這個以貨幣形式預付的資本，通過循環過程，又以增值了的貨幣形式回到了產業資本家手中。但因為資本支出時不是歸他所有，所以流回時必須把它歸還給貸出者。可見，生息資本的全部運動形式，不過是通過貸出一定時期的貨幣，然后將這個貨幣同貨幣的利息（剩余價值）一起收回。蒲魯東當然沒有發現這一點。

資本主義生產方式就建立在資本家無償占有剩余價值的基礎之上。為了創造更多的剩余價值，資本家就盡可能地延長工人的剩余勞動時間，使工人創造的價值大于勞動力的價值。“資本主義生產和積累的機構在不斷地使這個人數適應資本增殖的需要。這種適應的開頭是創造出相對過剩人口或產業后備軍，結尾是現役勞動軍中不斷增大的各階層的貧困和需要救濟的赤貧的死荷重。”[15]707可以說，資本主義的生產過程，既是剩余價值的生產過程，同時也是貧困生產和積累的過程，剩余價值生產得越多，貧困程度也就越深。

四、消除貧困的“社會主義”方案

雖然蒲魯東和馬克思都立足于資本主義的社會現實來闡釋貧困問題與未來社會的發展，但是，由于世界觀、歷史觀、方法論的根本不同，二人提出了截然不同的消除貧困的“社會主義”方案。

（一）蒲魯東消除現代貧困的方案

蒲魯東說：“今天，在文明世界的一切事件中，貧窮是大家最為了解的。人們差不多已經明白它從何而來，什么時候和怎樣出現的，它的代價有多大；人們也已經計算出在不同文明程度下貧窮所占的比重如何；與此同時，人們也已經相信，截至目前，一切用以救治貧窮的靈丹妙藥都了無成效。”[19]155于是，蒲魯東提出了他自己的貧窮解決方案。他認為，從出發點來說，共產制和私有制的意圖都是好的，然而，它們所造成的結果卻是壞的。因為共產制違背了獨立和相稱的原則，私有制違背了平等和公正的原則。所以，蒲魯東想要從共產制和私有制之間找出一個“合題”，建立一個既能實現獨立性和相稱性，也能實現平等性和公正性的社會。蒲魯東把這樣一個新的社會形式叫作“自由”。所謂“自由”，就是不受任何行動影響的，因而能夠接受任何好的或壞的、有益的或有害的決定的一種力量、機能或自發性，“自由”的完美程度取決于它符合理性規律的程度。

在新的社會形式下，國家與權威將會被充分保證個人自由的社會組織所取代，這樣的社會組織是作為“人們的公仆”而存在，而不是作為“人們的主人”而存在，從而達到自由和秩序的完美結合。蒲魯東指出，社會問題的解決關鍵在于發現并建立一個保證個體自由和獨立的有秩序的平等國家，尋找一種有序的無政府狀態。那么，怎樣實現無政府社會呢？蒲魯東堅決反對一切階級斗爭和政治運動，因為他認為工人階級并不具備真實的政治能力。同時他也反對任何政黨的領導。他非常崇拜自發性，認為“一切的革命……都是靠著人民的自發性完成的”。[24]229他把人民的自發性建立在神秘主義的基礎之上，把被壓迫群眾的自發性說成是某種神秘的和出于天意的力量。但是，正如列寧所指出的，“對工人運動自發性的任何崇拜，……都是加強資產階級思想體系對工人的影響”。[25]325可見，蒲魯東的批判非常迎合資產階級的口味，他所主張的東西，不過“是想從理論上拯救資產階級的最后的嘗試”。[23]360

在未來社會的結構上，蒲魯東主張依靠自然力的均衡維系，通過經濟聯合，把社會上被剝削的財富歸還給社會，建立“自由社會”。“自由社會”是一個工商業自由發展，個人財產能夠得到保護，由工人共同負責企業盈虧的社會，它建立在個人占有的互助制原則基礎之上。蒲魯東深信，社會是為生產而不是為政治而組織起來的，有一種以互相交換為基礎的自然經濟的存在，只要不受國家行為或壟斷制度的干擾，這種自然經濟就能保證利益得到平衡。蒲魯東說：“我們現在所需要的，我以全體勞動者的名義所要求的，是相互原則、公平交換和信貸組織。”[26]206要解決資本主義制度產生的剝削和貧困問題，只能通過互助主義來解決，取代資本主義制度的將是被他稱為“互助社系統”的模式。這是一種全人類性質的自由大同，其基礎正是利他式、互助式的個人自由。新社會將采用會計核算方法，建立一個社會賬簿，精確地確定盈虧狀況，以便隨時看出社會究竟有秩序還是無秩序，并報告衡量的結果。賬簿中使用的術語不再是商品、資金等會計學術語，而是上帝、公有制、公民等哲學、法律、政治術語。蒲魯東想通過建立為個人提供無息信貸的“人民銀行”實現這一點。

（二）馬克思對蒲魯東理論實質的揭露

馬克思指出：“信仰蒲魯東的人（我這里的好友拉法格和龍格也在內）竟認為整個歐洲都可以而且應當安靜地坐在那里等待法國老爺們來消滅‘貧窮和愚昧，而他們自己愈是厲害地叫喊‘社會科學，就愈加陷入貧窮和愚昧的統治之下，他們簡直太可笑了。”[27]224馬克思把蒲魯東稱為“徹頭徹尾的小資產階級的哲學者、經濟學者”，[28]805把他的理論定性為“政治冷淡主義”，并寫作《政治冷淡主義》一文對他所代表的政治冷淡主義進行全面清算。

馬克思曾對小資產階級作過一個概括：小資產者“是由‘一方面和‘另一方面構成的”。[29]20這個特點不僅表現在經濟上，在政治、宗教、科學、藝術、道德上也是這樣。小資產階級的特性，決定了它既迷戀資產階級的奢華生活，又同情無產階級的苦難；既希望保留資本主義制度，又不想要資本主義制度的一切弊端；既想改善無產階級的貧困生活，又懼怕無產階級革命的徹底性。總之，小資產階級從來不能作為一支獨立的政治力量而存在，它或者同資產階級聯合，或者同無產階級聯合，它既是資產者又是人民。法國是一個農業人口占多數的國家，即一個典型的小資產階級人口占多數的國家。一定的思想文化產生于一定的經濟基礎之上，與小農經濟相適應的是小資產階級的思想、觀念和文化。從蒲魯東的出身及經歷來看，他是一個典型的小資產者。他的理論無法超越小資產者的生活界限，而集中反映了小資產階級的政治訴求和經濟愿望。

對于蒲魯東來說，無產階級缺乏頭腦和思想，是社會中的低能兒，而這正是無產階級陷于貧困的主要原因。所以蒲魯東寄希望于小資產階級，寄希望于無產階級和資產階級的和解。從本質上而言，他反對任何形式的暴力革命，因為他認為一切政治運動不僅無效，而且非法。馬克思則認為，無產階級才是反貧困的主體，是變革現存社會、建立新社會秩序的主要力量。這個階級只有通過政治手段，只有消滅現代社會的一切反人性條件，才能捍衛自身。階級斗爭是每一個階級社會不可避免的現象，資本主義社會是建筑在階級對立基礎上的社會。被壓迫階級想要將自己從貧困處境中解放出來，就必須使得現存的生產力和生產關系不再相容，就必須消滅現存的生產關系。而無產階級作為最強大的生產力，就肩負著這一歷史使命。

（三）馬克思消除現代貧困的方案

馬克思不僅揭露和批判了蒲魯東消除貧困方案的改良主義實質，徹底駁倒了蒲魯東，而且實現了對蒲魯東的全面超越，提出了科學的消除現代貧困的方案。馬克思指出，資本主義社會條件下的貧困并不是自然偶發意義上的貧困，而是由社會制度本身的內在矛盾導致的必然性問題。“這個制度使文明社會越來越分裂，一方面是一小撮路特希爾德們和萬德比爾特們，他們是全部生產資料和消費資料的所有者，另一方面是廣大的雇傭工人，他們除了自己的勞動力之外一無所有。”[16]67因此，唯有變革生產關系，對資本主義生產方式進行全面的根本的改造，與資本主義私有制實現徹底的決裂，建立一種生產資料的社會所有制，實現生產資料與勞動的直接結合，才能從根本上消滅現代貧困。

不可否認，在消滅國家這個社會主義的最后共同體形式上，馬克思與蒲魯東是有共通之處的。列寧曾說道：“馬克思和蒲魯東相同的地方，就在于他們兩人都主張‘打碎現代國家機器。”[30]50二人都認為，國家是一切禍害的根源，是造成貧困的“幫兇”，所以，要消除貧困就必須消滅國家。不同的是，蒲魯東想要破壞現有的國家形式，立即消滅國家；而馬克思則強調，國家將在共產主義階段自行消亡，在此之前，建立無產階級專政的國家是非常必要的，而無產階級之所以還需要國家，是為了鎮壓自己的階級敵人，鞏固來之不易的政權。無產階級專政時期，無產階級不僅肩負著按照人民大眾的利益改造經濟和社會關系的任務，而且還必須用好專政的職能來維護自己的統治。經過無產階級專政這個過渡階段，接下來就是無產階級國家自行消亡的階段。國家將由高居于社會之上的機關變成服從于社會的機關；公共機關將失去其政治性質，只具有維護真正社會利益的簡單的管理職能；權力將真正地回歸社會，為社會服務，為人民造福。

馬克思指出，消滅貧困的實質性內容就是實現自由勞動和共同富裕，自由勞動和共同富裕的實現與社會財富的充分涌流相對應，而社會財富的創造建立在高度發展的生產力基礎上，因為“人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內，而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的”。[14]507如果沒有生產力的發展，連消除貧困的可能性都沒有。馬克思將資本主義帶來的生產力飛速發展視為社會歷史的一種進步，盡管這種進步伴隨著血腥和殘忍。不可否認的是，資本主義在幾百年中創造的財富數倍于此前整個人類歷史上所創造和積累的財富，為消除貧困準備了必要物質基礎。當資本主義生產關系的外殼再也容納不了生產力的繼續發展時，炸毀舊制度的物質條件就成熟了，生產力的發展就不再受資本的束縛，社會分裂以及貧富矛盾賴以存在的基礎就消失了。到了共產主義社會，物質財富將充分涌流，“社會生產力的發展將如此迅速，以致盡管生產將以所有的人富裕為目的，所有的人的可以自由支配的時間還是會增加。因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力”。[31]222在社會生產力極大發展的基礎上，全體人民可以按照公平正義的原則來共同分享發展成果，所有人有足夠的時間去發展自己的興趣愛好，真正成為自由且全面發展的人。

五、結? 語

現代貧困問題是馬克思和蒲魯東的共同關注點，二人都致力于思考解決資本主義社會的貧困問題。但就對現代貧困問題的研究而言，二人在立場、觀點、方法上均存在根本的不同。要真正找到消除現代貧困的現實道路，不僅需要科學的哲學方法論，還需要對貧困產生的政治經濟根源作出科學合理的說明，并實現二者的科學結合。在理解現代貧困的哲學方法論上，二人都“借鑒”了黑格爾的辯證法。蒲魯東模擬黑格爾的辯證法，建立了所謂的“系列辯證法”，將對現代貧困的理解放置到了一個唯心主義的天命框架之內。馬克思則不同，他對黑格爾的辯證法進行了批判性的吸收與改造，立足于歷史唯物主義和辯證唯物主義，將對現代貧困的理解放置到了唯物主義的現實框架之內。在闡釋現代貧困的政治經濟根源時，二人都吸收了古典政治經濟學的思想資源。盡管蒲魯東批判了資本主義私有財產，認為想要改變社會的貧困現象，就必須消滅所有權，建立所謂的“個人占有”的相對所有權，并在價值矛盾性的基礎上形成了他的構成價值理論。然而，他的理論存在根本的缺陷和矛盾。馬克思對此進行了揭示和批判，并對古典政治經濟學進行了批判性改造，從資本主義生產方式本身出發，科學揭示了現代貧困以及剩余價值的產生根源。在消除現代貧困的路徑上，二人提出了不同的“社會主義”方案。蒲魯東從其小資產階級的立場出發，提出建立一個既區別于資本主義又區別于共產主義的“第三種社會形式”的調和主義學說。而馬克思則從階級對立的現實出發，立足于廣大勞動人民的根本利益，從制度變革、生產實踐以及價值目標上提出了消除貧困的科學方案。

通過比較二人在現代貧困問題上的哲學方法論、政治經濟學闡釋以及“社會主義”方案，可以清楚地看到蒲魯東貧困理論的局限性及其危害性，也可以更清晰地把握馬克思貧困理論的真理性和實踐性。在對蒲魯東的揭示與批判中，馬克思科學闡釋了現代貧困問題的本質、根源以及消除貧困的路徑和方向，實現了對蒲魯東的根本性超越。總的來說，馬克思對蒲魯東的批判與超越是涉及立場、觀點和方法的全方位批判與超越。

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[責任編輯? 孫小帆]

A Comparative Study of Marx and Proudhon from the Anti-Poverty Perspective

CHEN Ting

（School of Marxism， Fujian Police College， Fuzhou， Fujian 350007）

Abstract： Marx and Proudhon were contemporaries of capitalism in the 19th century. In a certain sense， both Marxism and Proudhonism emerged in answering the question of the coexistence of wealth and poverty accumulation in capitalist society. Marx and Proudhon had decades of idea exchanges around the issue of poverty alleviation in capitalist society. Faced with the same issue of the times， they came up with different theoretical answers. Proudhons early attention to the poverty reality among labors， his criticism of private property and his efforts to seek solutions to modern poverty were recognized by Marx. However， their understanding of the social and historical roots of poverty， their stances and methodologies， and their choices of anti-poverty paths are fundamentally different.

Key Words： Marx; Proudhon; modern poverty; anti-poverty; property rights; ownership; system of ownership; The Poverty of Philosophy