奧地利社會民主黨（1889—1945年）的誕生背景、歷史演進及其價值啟示

孟飛 袁歡

摘 要：奧地利社會民主黨歷史悠久、組織嚴密、特征鮮明，是歐洲最具代表性的社會民主黨之一。自1889年成立至1945年二戰結束這段時期，奧地利社會民主黨經歷了歐洲社會主義運動的風云變幻，其消長沉浮極具研究價值。奧地利社會民主黨的誕生背景需要從歷史與理論雙重角度進行追溯。而該黨在這段時期的發展史，則可以劃分為1889—1918年、1918—1933年、1933—1945年這三個階段。每個階段都各有其特色，從中總結出的歷史價值和現實啟示值得社會主義政黨參考借鑒。總的來說，在這段時期，奧地利社會民主黨并不完全想要脫離馬克思主義的主流和主旨，然而折中改良的傾向導致其無法擺脫失敗的命運。

關鍵詞：奧地利社會民主黨；奧地利馬克思主義；奧地利工人運動；社會主義運動；改良主義

奧地利社會民主黨成立后，帶領奧地利工人群眾積極開展社會主義運動，在理論和實踐上都獨樹一幟。隨著威望的提升，它不再局限于國內政治舞臺，而是走向國際，對國際共產主義運動施加影響。①該黨在歐洲社會黨中享有盛名，為世界社會主義運動的發展作出重要貢獻。自成立以來，奧地利社會民主黨經歷了世界大戰、無產階級國際組織的分合、黨派爭斗等波折與紛亂，在奧地利馬克思主義的導引下，走上了改良主義的道路。在第二次世界大戰中，奧地利社會民主黨被法西斯勢力取締。它雖然在戰后重新組建并發展至今，但已難續二戰前的輝煌。

目前學界鮮有學者對奧地利社會民主黨的演變歷史進行階段性梳理，而這其中有許多值得探索的空間。奧地利社會民主黨在二戰之前和二戰之后對馬克思主義的態度有明顯變化，話語范式也有明顯轉化，從努力保持對馬克思主義的忠誠轉向完全放棄馬克思主義。因此，筆者認為應以第二次世界大戰為界，分時期展開研究。本文著重考察奧地利社會民主黨自成立至二戰結束這段時期（1889—1945年）的興衰變化。

一、奧地利社會民主黨的誕生背景

奧地利社會民主黨的誕生似乎只是歐洲社會主義運動史上的一個偶然事件，但它的實際意義遠不止如此。奧地利社會民主黨是在成熟的歷史背景與深厚的理論背景下發展起來的，它的成立源自19世紀末工人運動及相關思想潮流的驅動與牽引。循著歐洲社會主義理論與實踐演進之轍，亦可以感受到奧地利社會民主黨與奧地利馬克思主義的同頻共振。

（一）歷史背景

自1848年“三月革命”失敗，斗爭成果被資產階級竊取后，①奧地利的工人運動放慢了腳步，工人組織及報刊受到當局打壓，直至1867年情況才明顯好轉。1867年12月15日，維也納工人教育協會成立。為了躲避當局的審查，該協會在許多方面都采用了含糊其辭的說法，但它為改善工人狀況提供了可能。此后，各城市的工人委員會紛紛成立并自發聚集起來，選舉出席全體工人代表大會的代表，為成立全國統一的工人組織打下了基礎。1868年召開的第五次工人代表大會通過了特別宣言，明確提出工人大聯合、落實普選權、消除民族界限等要求。該宣言帶有國際主義色彩，將工人運動向前推進了一步。②1870年，奧地利工人發起第一次大規模示威游行，爭取到結社權與合法罷工權。不過，當時的工人、小資產者和小農仍未獲得選舉權。③

1868年8月30日，在維也納工人教育協會組織召開的大會上，奧地利第一個工人政黨——奧地利社會民主黨宣告成立，黨綱也在大會上通過。該黨綱擁護民族自決權，并主張采取溫和的方式來建立自由國家與實現社會平等。1869年4月，奧地利社會民主黨主辦的第一個周報《人民之聲》出版發行。然而，政府的施壓迫害與黨的領導力量薄弱，使得該黨的活動一再受阻。

1870—1888年間，奧地利工人運動的境況并不樂觀，尤其在黨的結構是統一還是分散以及政治斗爭的目的與方法是溫和還是激進等問題上產生了嚴重的分歧。后者上的分歧造成了奧地利社會民主黨的分裂，形成了溫和派與激進派兩大派別。溫和派主張通過議會活動進行緩慢的和平改良，激進派則要求立即進行激烈的革命斗爭。④1883—1884年間，奧地利政治受到德國無政府主義的沖擊。奧地利當局以此為借口，再一次對工人運動發動猛烈鎮壓，使工人力量遭到嚴重削弱。奧地利工人雖然總是面臨種種困境，但是依然堅持在艱難中前行。1888年12月30日至1889年1月1日，溫和派與激進派在海因菲爾德舉行的大會上合并為新的奧地利社會民主黨，大會通過了題為《關于原則的宣言》的黨綱。黨綱強調生產資料公有制、國際主義、建立社會主義制度等的重要性，并且明確表示對議會道路不抱幻想，從而為全黨明確了統一的目標與任務。總的來說，該綱領較好地發揚了科學社會主義的精神，在奧地利工人運動史上具有里程碑意義。奧地利社會民主黨由此成為“一個具有統一的結構、統一而明確的綱領的鞏固組織”。[1]839

（二）理論背景

19世紀末，馬克思主義在奧地利、德國等國廣泛傳播。⑤馬克思主義自然成了奧地利社會民主黨的主要思想基礎，但該黨在實踐中對其作出了修正。奧地利社會民主黨人以馬克思主義為思想根基，立足國情黨情，發展出獨具奧地利特色的一套理論體系，即奧地利馬克思主義。概言之，“奧地利馬克思主義是奧地利社會民主黨內一批年輕知識分子宣傳、研究馬克思主義的產物”。[2]485理論的發展引領了政黨的發展，奧地利馬克思主義中派政治日益成為奧地利社會民主黨的思想體系和政治路線的同義語。①“奧地利馬克思主義之父”卡爾·格律恩堡（Carl Grünberg），于1899年起擔任維也納大學教授，于1910年創辦了《社會主義和工人運動文獻》雜志。他深入研究馬克思主義，培養出了麥克斯·阿德勒（Max Adler）、卡爾·倫納（Karl Renner）、魯道夫·希法亭（Rudolf Hilferding）等奧地利社會民主黨領袖，是所有杰出的奧地利馬克思主義思想家的導師。②

1865年，奧托·李普曼（Otto Liebmann）撰寫的《批判的論述：康德及其模仿者》一書問世。在此書的影響下，新康德主義以星火燎原之勢在德國興起，影響波及奧地利等國。康德哲學本就存在著許多理論矛盾，為后人解讀其思想留下了空間。奧地利社會民主黨人麥克斯·阿德勒深受新康德主義的影響，認為馬克思主義缺乏哲學內涵，需要用康德哲學來補充。他繼承和拓展了康德哲學中的“先驗”內涵，把“先驗”視作經驗對象的前提和條件，同時挖掘康德哲學中潛藏著的并未引起重視的社會化要素，提出了“先驗的社會化意識”這一概念。然而，他只發揚了康德哲學方面的內容，卻摒棄了馬克思主義關于社會存在的正確判斷。③19世紀末，自然科學特別是物理學飛速發展，馬赫主義應運而生。馬赫主義又稱經驗批判主義，是以其創始人恩斯特·馬赫（Ernst Mach）命名的實證主義哲學流派。馬赫主義認為人類認識的全部就是經驗世界，世界是由要素或者說感覺組成的，感覺是第一性的，物只是感覺的復合。奧地利社會民主黨人弗里德里希·阿德勒（Friedrich Adler）對馬赫主義推崇備至，也認為馬克思主義缺少哲學成分，需要用馬赫的物質概念與世界要素論來補充。麥克斯·阿德勒與弗里德里希·阿德勒的思想都帶有主觀唯心主義的色彩，他們的哲學理念是奧地利馬克思主義哲學觀的主體內容。

19世紀末20世紀初，邊際效用學派風行一時，奧地利學派作為其中一支發展出以邊際效用價值論為核心的一套經濟學理論。歐根·馮·龐巴維克（Eugen von B?hm-Bawerk）作為該學派的代表，提出了主觀價值決定論、價值構成理論、時差利息論等。他沒有從人與人的社會關系出發，而是只局限于物與人的關系層面，并在商品分析、生產價格、勞動概念等方面對馬克思的勞動價值論進行了曲解。奧地利社會民主黨人魯道夫·希法亭對其展開了深刻的批判。希法亭很好地捍衛了馬克思的勞動價值論，并根據資本主義的最新發展提出了金融資本理論與“有組織的資本主義”理論。④列寧在創立馬克思主義帝國主義理論時，將希法亭的金融資本理論“作為有用的材料有分析地加以吸收和利用”。[3]66該理論構成了奧地利馬克思主義政治經濟學理論的基礎。

1889年7月14日第二國際成立，再次掀起了歐洲社會主義運動的高潮。起初，第二國際基本承繼了馬克思主義科學觀念。然而伯恩施坦鼓吹的“和平長入社會主義”自20世紀初開始席卷第二國際，導致倫理社會主義、議會和平過渡等改良思潮泛濫。1900年在巴黎召開的第二國際第五次代表大會甚至通過了考茨基的“橡皮決議”，改良折中的思想就此彌散開來。奧地利社會民主黨人奧托·鮑威爾（Otto Bauer）與卡爾·倫納的思想是奧地利馬克思主義社會主義理論的重要支柱，他們受到了當時的修正主義與改良主義思潮的深刻影響。奧托·鮑威爾提出的防御性暴力論、階級力量均勢論、整體社會主義等社會主義理論，均帶有濃厚的改良主義色彩。⑤卡爾·倫納對經濟民主的重視以及在一戰初期對國際主義的背叛等，亦明確顯示出妥協折中的傾向。⑥

二、1889—1945年奧地利社會民主黨的歷史演進

自1889年成立至二戰結束的這段時期，奧地利社會民主黨與奧地利馬克思主義結合得最為緊密，奧地利馬克思主義的理論主旨貫穿于奧地利社會民主黨的政策體系、政黨綱領以及政治活動之中。奧地利社會民主黨領導人既是宣揚奧地利馬克思主義的理論家，又是活躍在奧地利政治舞臺上的實踐家。基于歷史、理論、現實等維度的綜合考量，筆者擬將自奧地利社會民主黨成立至二戰結束這段時期的歷史分為三個階段加以爬梳分析：第一個階段是1889—1918年，第二個階段是1918—1933年，第三個階段是1933—1945年。

（一）1889—1918年：新生后的斗爭與戰爭中的考驗

奧地利社會民主黨于1889年成立后，領導工人群眾展開諸多爭取和維護合理權利的斗爭。奧地利社會民主黨成立時通過的第一個正式綱領《關于原則的宣言》，大體上以《共產黨宣言》和德國社會民主黨的綱領為參照，對資產階級的剝削本質與開展階級斗爭的必要性有較為清晰的表述。1895年，維克多·阿德勒（Victor Adler）創立的《平等》周刊改名為《工人報》，之后《工人報》便成為奧地利社會民主黨人宣傳黨的思想的重要陣地。一開始，奧地利社會民主黨的革命理念與無產階級專政意識是非常堅定的。遺憾的是，1901年制定的新黨綱、1903年黨代會決議和1905年黨代會決議，從字里行間中透露出削弱公有制、放棄暴力革命、走通過議會斗爭和平過渡到社會主義的折中主義道路的傾向。①

1907年之前，奧地利工人在等級制選舉條件的制約下，喪失了一切投票權利，選舉權被上層階級所把控。1895年新的選舉法頒布，增加了第五個等級，奧地利社會民主黨有了贏得議席的可能。在根據新法律舉行的第一次選舉中，奧地利社會民主黨贏得14個席位。在1901年的選舉中，議席減少到10席。顯而易見，光靠黨本身的力量不足以在議會獲得勝利。因此，奧地利社會民主黨選擇與工會展開密切合作。早在1890年，該黨就召開了一次工會代表大會，并成立中央工會委員會，與黨的中央組織配合行動。工會最有力的武器便是罷工，這會給執政當局造成極大威脅。黨獲得了工會的支持，號召工人團結一致進行示威抗議。事實證明，在罷工這一政治實踐中，工會與社會民主黨是不分彼此、互利共贏的。1896年的總罷工和1905年舉行的24小時總罷工，是社會民主黨與冶金工人工會進行有效合作、爭取選舉權的最佳案例。終于，在社會民主黨的努力以及工人總罷工的威脅下，新的選舉法出臺，24歲及以上的男性贏得了普選權。社會民主黨人在1907年的選舉中贏得了87個議會席位。②

一戰期間，在對外政策上，奧地利社會民主黨的態度一波三折。正如熊彼特所說，在處于參戰還是反戰的“十字路口的社會主義事實上經不起考驗”。[4]509戰爭爆發前，奧地利社會民主黨堅守第二國際所倡導的國際主義原則，對一切非正義戰爭嗤之以鼻。然而戰爭開始后，民族主義情感超越了國際主義情感。奧地利社會民主黨決定推行護國政策，在議會中投票支持政府的對外戰爭。隨著戰爭的發展，黨內對戰爭的態度出現了分化。維克多·阿德勒與卡爾·倫納繼續支持所謂的護國戰爭，而弗里德里希·阿德勒等則成立“卡爾·馬克思俱樂部”宣揚反戰政策。等到俄國十月革命勝利后，全黨對戰爭的態度再次發生轉向，明確表示反對戰爭。在戰爭期間，各種罷工和民族運動此起彼伏。1918年第一次世界大戰結束，奧匈帝國宣布投降并解體，奧地利政局發生劇烈變動。較有戲劇性的是，在德意志奧地利共和國（奧匈帝國解體后建立的新國家）宣布成立的前一天，即1918年11月11日，維克多·阿德勒在維也納去世。

（二）1918—1933年：紅色維也納的短暫實驗與維也納國際的曇花一現

1918年11月12日，德意志奧地利共和國（后改名為奧地利共和國）成立。1919年2月16日，奧地利第一次舉行了所有選民（包括婦女）具有平等投票權的自由選舉。奧地利社會民主黨贏得了72個議席，成為議會第一大黨。隨后社會民主黨與基督教社會黨成立聯合政府，卡爾·倫納擔任總理。但不久后，聯合政府便被“沒有相互合作，只有同時并存”的“比例內閣”所取代。“比例內閣”在1920年9月頒布憲法，將維也納與下奧地利分開，而維也納“比以往任何時候更加成為奧地利社會民主黨人的中央陣地”。[5]633維也納是一個充滿文藝氣息、音樂旋律縈繞、聚集著大量知識分子的中心城市。這里的奧地利社會民主黨人具有高度的文化素養，儒雅卻不失熱情，對慶祝“五一”勞動節等伸張工人權益的活動予以熱烈支持。在這一階段，維也納市長長期由奧地利社會民主黨人擔任。社會民主黨人由此在維也納開展了大膽的社會主義實驗，史稱“紅色維也納”。他們施行了許多帶有準社會主義性質的政策措施，主要聚焦于住房、醫療、教育等領域，如建造被稱為“卡爾·馬克思大院”的公共住宅、進行教育改革使工人及其后代享有獲取知識的權利、提升公共衛生水平以保障公民健康權利等。社會民主黨人從一開始就將此次實驗視作文化運動，并把社會結構轉型與個人轉變相聯系。①但是他們所頒布的政策措施帶有明顯的改良妥協性質，且觸碰了上層階級的利益底線，因此紅色維也納最終還是走向了失敗。

在兩次世界大戰之間，還有一件具有標志性意義的事件，那便是以弗里德里希·阿德勒和奧托·鮑威爾為代表的奧地利社會民主黨領袖站在第二國際和第三國際的中間位置主導成立了“維也納國際”。1920年7月在日內瓦召開的會議是第二國際重新捏合各成員黨的最后努力。然而大批社會黨還是從第二國際抽離出來，表明第二國際沒有能力領導統一歐洲各社會黨的工作。當第二國際只剩最后幾個右翼團體的時候，中派社會黨對第二國際和第三國際都持敵對立場，于是打算成立第三個組織。②1921年2月22日至27日，來自13個國家的中派社會黨派出78名代表在維也納召開會議，成立了社會黨國際工人聯合會，即維也納國際。作為這次會議的主導者，奧地利社會民主黨派出了4名代表，即弗里德里希·阿德勒、奧托·鮑威爾、卡爾·塞茨（Karl Seitz）和特雷澤·施勒辛格爾（Therese Schlesinger），弗里德里希·阿德勒當選為執行委員會書記。③弗里德里希·阿德勒在大會開幕詞中說：社會黨國際工人聯合會和第二國際、第三國際一樣，有效代表了世界無產階級的三分之一；第二國際是改良黨的集中，而第三國際是蘇聯對外政策的工具，必須像奧地利所做的那樣維護工人世界的統一；聯合會的綱領號召各國社會黨人齊心協力地建立一個革命的無產階級陣線，在自己的國家和在無產階級國際組織內反對資本主義和帝國主義，因為“他們只有一個敵人——世界資產階級”。[6]175而共產國際則把社會黨國際工人聯合會稱為“第二半國際”，稱它是“一些政治上無家可歸的假革命分子的臨時避難所”，[7]44要求廣大無產階級像抵制第二國際那樣抵制第二半國際。

然而，維也納國際只存在了兩年便宣告終結。1923年5月21日至25日，國際社會主義工人代表大會在漢堡舉行。維也納國際與伯爾尼國際合并為“社會主義工人國際”，意味著國際工人運動中的中派和右派首次合流。此次會議以奧地利社會民主黨的意見為主導，通過了題為《關于帝國主義和約與工人階級的任務》的決議。決議聲稱，新國際“旨在聯合所有民主社會主義派別，作為專制的、以莫斯科國際為中心的布爾什維主義的對立面”。[8]301正如拉狄克在《第二半國際的建立》一文中所指出的，“第二半國際的存在將是幻影般的存在。它沒有能力行動，沒有能力成為世界無產階級革命先鋒隊的靈魂，它將只是無產階級后備軍在還沒有被各種事件推進到世界革命的前臺時的一種幻想”。[9]298

除了紅色維也納和維也納國際，這一階段還有一件事值得一提，即1926年奧地利社會民主黨通過了《林茨綱領》。該綱領雖然承認推翻資本主義政權與建立社會主義制度的必要性，但更提倡采用議會民主手段來捍衛無產階級政權，認為在迫不得已時才需動用武力。這顯然是奧地利馬克思主義的映射，這種溫和改良思想為日后法西斯的猖獗埋下了隱患。

（三）1933—1945年：反動勢力的步步緊逼與社會民主黨人的節節退讓

20世紀三四十年代是奧地利社會民主黨經歷的最黑暗時期。國內社會主義運動的失敗與德國法西斯的侵略，將奧地利社會民主黨逼入了絕境。1931年的經濟危機讓社會民主黨不堪重負，而納粹黨在奧地利政治舞臺上的突然崛起更是讓社會民主黨面臨嚴重危機。1932年奧地利基督教社會黨領袖伊格納茲·塞佩爾（Ignaz Seipel）去世，而他的繼任者恩格爾伯特·陶爾斐斯（Engelbert Dollfuss）則繼續不擇手段地與社會民主黨對抗。社會民主黨、基督教社會黨與納粹黨三方角力，而納粹黨逐漸掌握了主動權，社會民主黨面臨被雙方夾擊的嚴重威脅。1933年，陶爾斐斯政府以擔任國民議會議長的卡爾·倫納辭職為契機，使議會制度失去了實質效用，而陶爾斐斯本人則借機開始獨裁專權。面對危局，社會民主黨的中央委員會決定組織罷工而不是直接展開武裝斗爭。在一定的條件下，罷工是一種不流血的合理斗爭方式。但是當時工人普遍失業，罷工不可能達到預期效果。在此情勢下，社會民主黨仍然不轉變斗爭策略，最后的落敗可想而知。1934年2月，位于林茨的奧地利社會民主黨總部被查封。奧地利社會民主黨領導下的準軍事組織“共和國保衛同盟”拿起武器進行抗爭，但“強烈的和平主義的良心”使社會民主黨“不愿有效地動員這個組織的物質上和精神上的力量”。[10]192對此，英國政治理論家G.D.H.柯爾（George Douglas Howard Cole）作出了這樣的評價：“其實除了投降以外，只要有任何旁的路可以避免訴諸武力，他們是很不愿意訴諸武力的。”[11]155

1934年二月起義的失敗將社會民主黨擊潰，工人運動也陷于癱瘓。事實證明，“殘酷的斗爭現實容不得社會主義者浪漫的空想”。[12]社會民主黨被法西斯化的奧地利政府宣布為非法，不得不轉入地下。部分黨員被迫出逃，在國外通過分發小冊子等形式與法西斯展開斗爭。留在國內的工人黨員則另立社會主義革命黨。國內派與國外派“在理論主張和斗爭方式上都開始出現分歧，黨內思想政治上的多元并存局面開始取代‘奧地利馬克思主義的支配地位”。[13]6在幾乎所有黨的領導人或逃往國外或被政府逮捕后，工會和青年組織發揮了重要作用，繼續與納粹進行抗爭。在反法西斯斗爭中，許多黨員被抓捕并被關進了集中營。直至1945年蘇聯紅軍進軍奧地利解放維也納后，奧地利社會民主黨才得以重建。

三、奧地利社會民主黨消長沉浮的歷史價值及其現實啟示

對于奧地利社會民主黨自成立至二戰結束這段歷史，應當實事求是地進行評價，要肯定其歷史價值，總結經驗教訓，提出可供借鑒的現實啟示。

（一）歷史價值

奧地利社會民主黨自成立以來，以活躍的姿態為社會主義在國內外的發展開辟道路。奧地利社會民主黨人“進行了許多最富創造性的嘗試”，力圖根據20世紀的具體情況與時俱進地發展馬克思的思想。[14]74由于對第二國際和第三國際均不甚滿意，奧地利社會民主黨便聯合其他社會黨共同建立維也納國際。此外，它在維也納展開的社會主義地方性實驗也為后人留下了重要的實踐經驗。他們的思想和實踐，具有豐富的歷史價值。

第一，繼承與發展馬克思主義。奧地利社會民主黨建立的初衷是為了工人階級的利益而奮斗。①黨成立后，積極帶領工人群眾持續進行反抗剝削階級的斗爭，而繼承和發展了馬克思主義的奧地利馬克思主義也逐漸傳播開來。其中，魯道夫·希法亭對馬克思主義政治經濟學的捍衛與創新具有很強的代表性。19世紀末20世紀初，馬克思主義政治經濟學受到以伯恩施坦為首的修正主義者與以龐巴維克為首的邊際理論經濟學家的雙重攻擊。起初，并沒有馬克思主義者站出來進行有力回擊，直到希法亭的《駁龐巴維克對馬克思的批判》一文問世，這一問題才引起了廣大社會主義者的重視。希法亭通過對商品范疇中價值與使用價值關系的闡釋、對商品具有的自然規定性與社會規定性對立統一關系的揭示、對復雜勞動可以簡化為簡單勞動的論述、對價值到生產價格“轉形”問題的解釋、對主觀主義方法論的批判等，系統回應了龐巴維克對馬克思的扭曲與質疑，堅決捍衛并發展了馬克思主義政治經濟學理論。①在此基礎上，希法亭又陸續發表了《金融資本——資本主義最新發展的研究》《歷史的必然性和必然的政策》《這是階級之間的協作嗎？》等文章和著作。希法亭的金融資本理論與“有組織的資本主義”理論有許多不足之處，但在馬克思主義經濟學史上仍具有重要地位。當然，除了希法亭，還有許多其他奧地利社會民主黨人從各種不同角度繼承和發展馬克思主義。

第二，積極推動國際聯合。奧地利社會民主黨對國際聯合一直抱有極大的熱情。一戰期間，弗里德里希·阿德勒多次發出倡議：“擁護旨在恢復各國社會黨工人之間的聯系的一切努力，這種努力一定會導致國際的恢復和工人在階級斗爭中的團結。”[9]218戰爭結束后，弗里德里希·阿德勒和奧托·鮑威爾進一步勸說各成員黨保持緊密聯系，還努力在社會民主黨人與共產黨人之間搭建合作平臺。②拋開維也納國際的折中主義性質不談，奧地利社會民主黨人畢竟將國際聯合向前推進了一步。他們要求建立一個統一的國際，要求工人階級為推翻資本主義采取統一行動，這是社會主義者自覺意識的良好體現。而且，維也納國際的指導原則確實是聯合。關于階級斗爭的方法和組織問題，弗里德里希·阿德勒明確了一個提綱或總則：“全體工人爭取實現各個國家以及國際上工人運動的團結一致。”[9]297而《社會黨國際工人聯合會章程》第2條的內容是：“工人聯合會的任務是統一所有加入聯合會的各社會黨的活動，確定一致行動，努力恢復聯合全體革命無產階級的國際。”[9]289因此，我們應當辯證地看待維也納國際，應當肯定其作為世界社會主義運動中一次重要聯合嘗試的積極意義。

第三，開展社會主義地方性實踐。紅色維也納雖然只是地方性的短暫實驗，但其為各國開展社會主義民主建設提供了示范。直至今日，紅色維也納的盛況依舊為人津津樂道，尤其是受到廣大知識分子的懷念。由于住房極其短缺，奧地利社會民主黨人在維也納建立了大量公共住房。據統計，1919—1934年間，維也納新建了63924個住所，其中58667個為公寓住宅，5257個為單戶住宅，近20萬名維也納人居住其中。[15]46同時，紅色維也納的福利措施十分到位。奧地利社會民主黨會為生活困難的成年人提供一筆生活費。除了錢財方面的資助，還有物質資源補給，燃料、衣物、食品等必要的生活資料都會免費發放。奧地利社會民主黨為工人階級提供了大放異彩的舞臺。工人們的政治地位上升到前所未有的高度，無產階級第一次過上了體面的生活，公平與正義得到了伸張。每一個人無論貧富貴賤，都能獲得尊重與自由。[16]紅色維也納體現了社會主義人文關懷，也成為歐洲市政建設的典范。奧地利馬克思主義的現實運用和奧地利社會民主黨人的社會主義治理模式引起了整個歐洲的注意。總之，奧地利社會民主黨人為推動社會主義事業的發展進行了獨具特色的實踐探索。

（二）現實啟示

歷史價值應當銘記，而奧地利社會民主黨的失敗及其不足之處更加值得社會主義政黨警醒。奧地利社會民主黨屢遭挫敗，取得的成就也基本未能延續和保留下來。這既有反動勢力的干擾等客觀原因，也有許多主觀原因。奧地利社會民主黨的興衰際遇，給后人以深刻的啟示。

第一，堅持國際主義路線，避免極端民族主義對革命的戕害。奧地利社會民主黨以能夠團結各個民族且天然具備國際主義優勢自居，堅持在國際范圍內實現工人階級大團結的國際主義理念。海因菲爾德大會通過的黨綱《關于原則的宣言》強調，奧地利社會民主黨“是一個國際主義的黨”，“必須開展反對國際剝削的斗爭”，國際主義是黨的最重要原則。[17]63奧地利社會民主黨人在一戰前表現出愛好和平、反對戰爭的立場，這既有穩定奧地利處境的考量，又有畏懼俄國的原因。但無論如何，他們站在了竭力阻止戰爭發生的一方，這特別體現在他們對巴爾干半島戰爭的反對上。然而，當一戰真正來臨、奧匈帝國受到威脅之時，他們卻被反動勢力所鼓吹的極端民族主義所蠱惑，舉起保衛祖國的大旗支持帝國主義戰爭，將第二國際的政策要旨拋諸腦后，與往昔的仇敵——奧匈帝國的統治者們站在了同一戰線。奧地利社會民主黨的領袖作出如是選擇或有保全本民族的考慮，但是對國際主義的公然背叛，注定了奧地利社會民主黨將走向失敗。

無論何時，無產階級都不能被資產階級所宣傳的那種狂熱的民族主義、虛假的愛國主義所蠱惑，因為資產階級正是要利用這一點來分散各國無產階級的力量。列寧指出：“資產階級的民族主義和無產階級的國際主義——這是兩個不可調和的敵對口號，這兩個同整個資本主義世界的兩大階級營壘相適應的口號，代表著民族問題上的兩種政策（也是兩種世界觀）。”[18]339剝削成性的資產階級不僅會壓榨本國的無產階級，還會將他們的野心逐漸擴展到全世界，兩次世界大戰的爆發就是最好的印證。因此，全世界的無產階級只有聯合起來，共同踐行國際主義的原則，才能獲得最終的解放。無產階級在反對資產階級的漫長斗爭中，必須將目光放長遠，不能只顧眼下。其實，真正的愛國主義與國際主義并不沖突，而無產階級政黨領袖必須明白自己所愛護的國家是否由無產階級占統治地位。如果國家和政府并非由無產階級主導，那么就不應被資產階級利用，而要將目標放到無產階級和全人類的解放事業上來。

第二，堅持主動作為，準確把握時機，避免陷入被動局面。奧地利社會民主黨有過許多輝煌成績，在面臨巨大挑戰時也有不少“起死回生”的經歷，但是由于缺乏主動精神，習慣性地將自己置于被動地位，錯失了許多大好機會。比如1907年爭取成年男子選舉權成功后，不再乘勢積極爭取更多權利；又比如1921年成立維也納國際后不久，便與右派同流合污；再比如1933年陶爾斐斯政府與議會制度一刀兩斷時，沒有立刻發動總罷工。尤其是當陶爾斐斯政府無視議會投票的有效性時，擔任議長的奧地利社會民主黨領袖卡爾·倫納非但沒有主動反抗反而被動辭職，由此帶動了另外兩位副議長的辭職。這不僅沒有拯救議會，反而使得議會名存實亡。在當時，整個奧地利社會民主黨都沒有人意識到在議會遭遇危機、基督教社會黨獨掌大權時，應立即號召工人展開罷工行動。奧地利社會民主黨是歐洲范圍內唯一敢于發動起義與法西斯正面抗爭的社會民主黨，①但由于錯失了制約敵人的最佳機會，因此遭到了法西斯的殘酷鎮壓。

對一個在政治形勢瞬息萬變的背景下希望有所作為的政黨來說，必須要有堅持主動作為、積極抓住機遇、在逆境中轉危為機的態度和能力。《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》提到了歷史主動精神：“今天，中國人民更加自信、自立、自強，極大增強了志氣、骨氣、底氣，在歷史進程中積累的強大能量充分爆發出來，煥發出前所未有的歷史主動精神、歷史創造精神，正在信心百倍書寫著新時代中國發展的偉大歷史。”[19]奧地利社會民主黨人缺少的就是這種精神。歷史主動精神是堅持馬克思主義唯物史觀的內在要求，是對時勢風向精準把握、對人民群眾勇于負責、對發展進程敢于求變的崇高境界，也是主觀能動性與客觀規律性相統一的鮮明體現。正如南斯拉夫哲學家普雷德臘格·弗蘭尼茨基（Predrag Vranicki）所說，奧地利社會民主黨人“過高地估計了在資本主義社會內推行個別社會主義措施的作用，這是奧地利馬克思主義的特點”；“只要在資本主義條件下，這些措施就具有一定的局限，所有這些改革都不能沖淡革命政黨的根本任務，就是說，革命政黨決不會坐等革命形勢來找自己”。[20]412在錯綜復雜的時局中保持清醒的自覺意識，將主動權牢牢掌握在自己手中，是無產階級政黨必須具備的品質。

第三，堅持革命斗爭意識，避免受到改良主義的誘惑與侵蝕。奧地利社會民主黨領袖對革命道路的認知無疑對全黨有著舉足輕重的影響。例如維克多·阿德勒雖然反對伯恩施坦的修正主義，但是他的這種反對從來不像列寧那般堅定，甚至還帶有一絲曖昧。他始終認為可以與修正主義者達成妥協，改良主義已經深入他的骨髓。而奧托·鮑威爾的“緩慢革命”觀和“防御性暴力”論，背離了社會主義者的革命精神和無產階級斗爭方法。與俄國革命相反，奧地利社會民主黨人開展的社會主義運動規避了“無產階級專政”實踐目標，他們認為“暴力”和“專政”是不得已而用之的最后手段。②美國學者馬克·布魯姆（Mark E.Blum）認為，在一戰結束之后，奧地利馬克思主義者開始全面構建民主社會主義方案，也就是說，他們和共產主義背道而馳了。①列寧指出：“第二半國際的先生們很想自稱為革命家，實際上一到緊要關頭就變成反革命分子，因為他們怕用暴力破壞舊的國家機構，他們不相信工人階級的力量。”[21]556事實證明，奧地利社會民主黨人對和平過渡的追求只是一廂情愿。資產階級永遠不可能將利益拱手相讓，即便作出讓步也只是為了將來更好地剝削利用無產階級。

在恩格斯的指導下，奧地利社會民主黨曾經在黨內開展對“左”右傾機會主義的斗爭，但是它始終不愿直面暴力革命與無產階級專政的問題。②而社會主義政黨應當清醒地認識到，改良只能是革命斗爭的副產品而非唯一任務。誠如列寧所言，“根據社會主義的學說，即馬克思主義的學說（關于非馬克思主義的社會主義，現在是不值得認真談的），歷史的真正動力是各階級的革命斗爭；改良是這種斗爭的副產品，所以說它是副產品，是因為它反映了那種想削弱和緩和這種斗爭等等的失敗的嘗試”。[22]263其實，資產階級正是因為懼怕無產階級革命，才愿意作出妥協。他們善于采取以退為進的方式，引誘無產階級放棄革命斗爭。馬克思主義者認為，革命與改良的對立不是絕對的；反之，二者的對立是相對的，但這一相對只能在無產階級尚不能把握革命的時機與條件時才能維持，并且這時的改良絕不排斥革命。因此，無產階級不能被作為“資本主義護士”的改良主義者的偽善外表所欺騙，而應當從根本上去思考革命運動的意義。

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[責任編輯? 黃云龍]

Birth Background and Historical Evolution of the Social Democratic Party of Austria （1889-1945） and Its Value Inspiration

MENG Fei， YUAN Huan

（School of Marxism and Center for Basic Principles and Development History of Marxism，?Central China Normal University， Wuhan， Hubei 430079）

Abstract： The Social Democratic Party of Austria， with long history， strict organization and distinct characteristics， is one of the most representative social democratic parties in Europe. During the period from its establishment in 1889 to the end of World War II in 1945， it experienced the ups and downs of the European socialist movement， and its rises and falls were of great research value. The birth background of the Social Democratic Party of Austria needs to be traced back from both historical and theoretical perspectives. Its development history during this period can be divided into three stages： 1889-1918， 1918-1933 and 1933-1945. Each stage has its own characteristics， and the historical value and practical inspiration summarized from it are of reference worth to socialist political parties. In general， during this period， the Social Democratic Party of Austria did not want to break away completely from the mainstream and essence of Marxism， but its tendency towards compromise and reform led to its inability to escape the fate of failure.

Key Words： Social Democratic Party of Austria; Austro-Marxism; Austrian labor movement; socialist movement; reformism