宋代宮廷樂器考（下）

（接上期）

在樂器制作上，宋代大多遵循古制。而在演奏上，則注重按月用律與一字一音。按月用律承自唐代，意味著每月選用不同的音律作為主音，構建和諧音樂。一字一音則強調歌詞與音符的精準對應。這種風格不僅融合了自然節律與語言，還體現了宮廷音樂的和諧統一。同時，宋代的禮樂活動深受自然觀影響，樂器的使用與配置均遵循“八音分類法”（金石為先、八音相協），這既符合古代陰陽、五行、八卦、術數等傳統思想，也展現了追求陰陽和諧之道的審美理念。如，以玉石雕琢的磬，象征男性的“至陽”之氣，置于北方；金屬鑄造的鐘，則代表女性的“至陰”之韻。兩者并奏，寓意陰陽交合，達到“天人合一”的和諧境界。這種陰陽交合的觀念至少源自漢代。自古以來，“樂源于天”的觀念深入人心。五聲各階名之命名源于星宿之名。五聲之根本，是陰陽相互呼應之結果。律法有十二種，其中六陽稱律，六陰稱呂。六律用以統領氣息、模擬萬物；六呂則用以匯聚天陽之氣以發聲。陰陽相互協調，天氣與地氣相合，便產生了風?！肚皾h書·律歷志》所言：“天地之氣合而生風，天地之風氣正，則十二律定。”[26]兩漢之際，給音律配卦，便是“天人合一”宇宙觀念下的產物。秦漢之際，陰陽家之言幾乎完全混入儒家，產生天人感應之說，即認為天道與人事之間互相影響。陰陽家巧妙地將五行、四方、四時、五音、十二月、十二律、天干地支乃至數目等眾多元素融為一體，從而構筑了一個全面而系統的宇宙體系。《周易》有云：天道陰陽，地道剛柔，人道仁義。這即指天以陰陽為法則，地以剛柔為規律，人則以仁義為行為準則。此外，律呂的和諧與陰陽的交融相互呼應，十二律與十二節氣一一對應，律長八寸，恰似八卦之形。伏羲氏曾運用律呂和五聲，施于八種樂器之上，匯集成樂，旨在調理天地之氣，溝通神靈，進而類推出萬物的情態。這種精妙的對應關系不僅深化了音樂與自然的內在聯系，更展現了古人對于宇宙萬物和諧統一的深刻理解。

在宋代，眾多宮廷樂器如兩儀琴、十二弦琴、閏余匏笙等，均成為“以氣論樂、以數相和”禮樂文化理念的生動載體。這些樂器不僅承載了天地、道德、陰陽、五行、八方、八氣、十二律等豐富象征，更在制作與演奏實踐中，體現了對漢代“樂以象天”“天人合一”宇宙觀的繼承與弘揚。通過精妙運用十二律，音樂家創作出既契合自然法則又極富藝術感染力的音樂作品，以律呂調和五聲，達到八音和諧的美妙境界。這樣的音樂，旨在以和諧之音統一天下人心，以合德之樂感化眾生，整飭風俗，引導人們歸于正道。同時，宋代宮廷音樂也深刻反映了天地間的自然法則，以之治理百姓，使仁與義成為社會的基石。這一理念與孔子所倡導的“頌古非今”、強調雅頌正聲方能“和人心”的思想緊密相連。北宋理學家張載曾言：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦覺，木氣勝則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之?！盵27]音律之道與天地相通，只有具備深厚德性的人，才能洞悉其中的奧妙。他認為，憑借“德性之知”，人們能夠深刻認識世間萬物，實現內心的和諧與圣明，進而與天下人心意相通。在張載看來，萬物的生長繁盛依賴于人的仁德滋養；以道義相待，事物便會順應天地之道，自然向善向好。它深刻體現了宋人對修身養性、立功立德之人的敬仰與推崇?？梢姡未鷮m廷樂器及其所承載的禮樂文化理念，不僅展現了中華民族對音樂與自然、人事、宇宙關系的深刻理解，也體現了在音樂創作和演奏中對和諧與平衡的不懈追求。并且，這種追求對后世樂器制作和音樂文化發展產生了深遠影響，成為中華民族音樂文化中“和諧”理念的寶貴遺產。

宋代統治者們也極力效仿儒家傳統雅樂審美觀。如，以宋徽宗的復古意愿為例，“昔者，先王治定而制禮，功成而作樂，以合天地之化。夫樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所以與民同也。樂之數六，文之以五聲，播之以八音，有序有政，和邦國，諧萬民，悅遠人，作動物，然后神示人物以和……？”[28]可知，古代先王在治理國家、安定社會之后，會制定禮儀和音樂，以此來與天地自然的變化相和諧。其中，“樂之數六”指的是音樂的六律，即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射六個音高；“文之五聲”指的是宮、商、角、徵、羽五個音階。這些音樂元素通過演奏八種樂器（即八音），形成了有序的音樂政體。音樂的這種有序性和規范性，不僅能夠調和邦國、和諧萬民，還能夠使遠方的異族感到愉悅，激發動物的情感。最終，這種和諧的音樂還能夠感動神靈，使天地人神都處于一種和諧的狀態。這些都深刻表明徽宗對于禮樂制度的重視和推崇，認為它是維護社會秩序、促進和諧的重要手段。“通過效仿古代賢明君主，重構理想的大同社會，宋徽宗把自己美化成為一個嗣成天命的合法皇帝，祖先的孝子賢孫，愛護百姓的仁君，以及繼任者的光輝榜樣?！盵29]《禮記》言：“音樂是服務于整個社會的管理，實現大同世界的手段。”[30]“大同世界”是由孔子提出的，它與“世界大統”有著根本上的不同。何為大同？《禮記·禮運》篇云：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”[31]它描述了一種理想的社會狀態：“當大道得到實行時，天下成為眾人共有的樂園，賢能備受推崇，誠信成為人際關系的基石，和諧在每個人心中生根發芽。人們的愛心不僅局限于至親，更如涓涓細流般滋潤著每一個生命。老者得以安享天年，壯者在廣闊的舞臺上施展才華，孩子們在知識的海洋中自由遨游，茁壯成長。這里無需勾心斗角，更不見盜竊、叛亂與賊害之影。家家戶戶門都不需要關閉大門，信任與安寧充盈在每個角落，這便是人們心中的大同世界?！彪m然這份描繪帶著一抹理想的光輝，但它卻深刻反映了古人對于和諧社會的執著追求與無限憧憬。

筆者認為，若想實現“天下為公”的大道，需要每個人在自己的小世界先有一個大同，這樣才有可能發展成為全世界的大同。個人的“大道”，便是每個人養天地浩然之正氣，存有仁義之心?！抖Y記》云：“樂至則無怨，禮至則不爭?！盵32]樂為天地之和，禮為天地之序。“樂”代表和諧，“禮”代表秩序。禮樂相合，百物皆化?！叭式跇罚x近于禮?！盵33]天地有仁，美在成久。修仁實為修心之道。天地展現其仁愛，其美在于經久不衰。此中深意，敦促人們要像天地一樣，懷揣仁愛之心，無私地關愛和滋養他人。同時，也應追求那歷久彌新的美，通過時間與努力，讓美得以成長和升華。它傳遞出一種生活態度與價值觀，即要尊重自然、關愛他人，追求恒久而有意義、有深度的美，并不斷持續提升自身的品德與修養。宋代以宮廷樂器為載體，通過“禮樂相合”的審美體驗，人們得以深入明禮悟道，效法先賢圣德，于內心深處修身養性，從而不懈追求那“天人合一”的生命至高境界。在此過程中，敬畏之心油然而生，博愛之情溢于言表，慈悲之念深植于心，至善之道踐履于行，進而實現物質豐盈、精神充實、靈性升華的三重和諧統一。每個人均以回歸本源、喚醒本我、回歸大我為終極目標，致力于努力修為自身，以期達到心靈的開悟狀態，深刻體悟到生命內在的圓滿與自足。這種追求不僅是對個體生命價值的探尋，更是對宇宙本源和大道真理的向往與回歸。同時，將個人理想與社會理想緊密相連，心懷大愛，關愛他人，共同為構建一個尊老愛幼、和諧共生的美好社會貢獻力量。站在萬物一體、視萬物為己的高遠境界，得以更深刻地認識、理解和改造世界，這便是天地之大德與至美的完美展現。如此，人們不僅能夠實現個人的生命升華，更能夠推動整個社會的和諧與進步，共同譜寫一曲宇宙間最動人的生命樂章。

縱觀宋代宮廷樂器文化的建設歷程，其所付出的種種努力，均旨在復興儒學，重振儒家綱常倫理，大力推廣“仁道禮樂”，以調和人心、涵養德性人格。宋代渴望重現三皇五帝之圣王風范，重興夏商周三代之盛德之治，從而鞏固政治制度與人倫綱常的秩序，并使之傳至千秋萬代?？梢姡未鷮m廷樂器成為了禮樂文化的重要載體。通過推行“雅正之聲”，排斥胡夷音聲，宋代宮廷樂器不僅宣揚了古圣先賢的崇高品德，更在潛移默化中感召人心，培養了人們的家國情懷和宇宙意識，旨在實現個人的“大道”和“大同”，從而構成了宋代宮廷樂器功能價值觀、審美情趣以及思維方式的核心特征。這一文化實踐不僅體現了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理念，與道家的“道法自然”和佛家的“無我觀”思想相互交融、互補共進，更彰顯了宋代宮廷樂器文化“復禮歸仁，宣德達情”的根本宗旨。在這一文化實踐中，宋代宮廷樂器不僅成為了傳承和弘揚儒家文化的有力工具，更在塑造時代精神、引領社會風尚方面發揮了不可替代的作用。

結語

宋代的統治者和提倡“尊王攘夷”之說的宋儒們試圖借助雅樂的威力宣揚皇命天授，以期教化民眾、穩定和統一王朝秩序，其重視程度并不亞于周代，堪稱中國古代歷史之最。宋代通過構建以宮廷樂器為載體的禮樂文明，宣揚古圣先賢之圣德，以寓托禮制之精神，重構維系社會結構之價值力量，力阻國勢頹萎之局面，并將復古之風推向高潮。其根本目的在于“禮樂治天下”：施之于臣民，使得上下綱紀嚴正、遵禮守分，亦能維護天子正統地位，臨朝天下；運用于家族宗族，穩固親情倫理，體現道德倫常。在動蕩不安的嚴峻形勢下，實現人倫教化和治世功能，維持和推動國家運作，利于君權鞏固、恢復國家安治平穩之政局。宋代統治者們對雅樂的推崇與實踐，不僅是對傳統文化的傳承與發揚，更是對當時社會政治現實的深刻反思與積極應對。

穿越歷史的長河，應辯證地來看宋代宮廷樂器的制作與實踐問題。一方面，宋代的復古運動與政治、文化因素等密切相關。受儒家傳統雅樂審美觀念的影響，將樂器的制作、實踐附會上儒家綱常倫理、陰陽五行學說、天文歷法以及十二律等外界因素的意義，導致部分樂器構造趨同、性能相近。這既是復古運動的體現，也反映了當時對樂器制作規律的某種忽視。另一方面，宋代的宮廷樂器的選材、制作、設計、實踐等每一環節，科技、哲學、政治、藝術、倫理等方面的內容都蘊含其中，體現了宋代宮廷樂器制作理念的整體性、系統性與全面性。宋人以樂器模擬自然萬物，融合形態與事理，引導眾人。其音樂順應陰陽之理，召喚天地之和，感知萬物，端正人心。宣揚古圣之德，旨在教化人們“明天理、禁人欲”，培養“中正平和、孝悌忠信”的理想人格，實現音樂的教化功效。盡管部分宮廷樂器陷入形式主義，過于強調禮教而忽視樂器自身發展和音樂藝術性。但它們所追求的“天人合一”“大同世界”的宇宙觀，仍是儒釋道生命觀在音樂中的體現。宋人寄望樂器能“載道”與“言志”，展現了他們對生命高境界的追求，也體現了中華傳統音樂文化對內在“和合”心境的崇尚，其深遠價值不言而喻。

總之，宋代宮廷樂器遠非僅僅作為音樂演奏的工具，它們承載著深厚的文化意蘊，是歷史、文化、禮儀、政治、宇宙觀和人文理念等多重維度的融合體現。在國家禮樂活動中，這些樂器扮演著舉足輕重的角色，不僅用以演奏莊重的旋律，更通過其獨特的音色和演奏方式，傳達出宋代文化的獨特韻味和深厚內涵。它們不僅是宋代宮廷文化的重要組成部分，更是傳承和弘揚宋代文化的重要載體，也為后人展現了那個時代的精神風貌和文化底蘊。

參考文獻：

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[30]戴圣著：《禮記》卷一九，上海古籍出版社，2016年，第490頁。

[31]戴圣著：《禮記》卷十八，上海古籍出版社，2016年，第8頁。

[32]（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》卷第三十八《樂記》，北京大學出版社，1999 年，第 1113 頁。

[33]戴圣著：《禮記》卷十一，上海古籍出版社，2016年，第9頁。

（全文完）

作者簡介：彭俊園，南京藝術學院博士，大連大學音樂學院講師

本文為2021年江蘇省研究生科研創新計劃項目（項目編號：KYCX21—1997）的研究成果。