中國古代詩詞中花卉意象的象征舉隅

向佳佳

【摘要】“花卉”一詞本原指生物領域中的草本植物，但作為一種文學意象出現于文學領域在中國古典詩詞中已可見端倪。先秦時期《詩經》《楚辭》多以花寓意象征著文人的美好寄托；唐宋以來，花卉已成為詩詞中具有美學色彩的象征客體；近代時期，在生態批判視域中，借助花卉，彌合工業化傷痕、寄寓對自然的返璞歸真。花卉作為中國古典詩詞與現代詩歌的意象，彰顯著文學的深層意蘊，折射出獨特的中式美學，黏合著可持續發展理念與生態批判的時代主流思想。中國詩詞中的花卉意象通常代表著四種不同的文化象征，分別為情感象征、人格象征、理想象征、國家形象象征，對花卉意象的象征的舉隅，為花卉在文學領域的文化價值多元性拓展提供了可能性。

【關鍵詞】中國詩詞；花卉意象；象征

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）22-0037-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.22.012

先秦時期，《周禮》記載“園囿毓草木”，既人已經有意識地進行了花卉草木的種植活動，為文人墨客關注花卉提供了環境基礎。花卉作為中國傳統詩詞的文化象征，其寓意已然從自然植物嬗變為具有象征性的文學客體。花卉單獨作為一種文學意象與文化象征的歷史同樣以追溯到先秦時期。例如《詩經》中“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”，借桃花寓意新婚吉祥[2]；再如《離騷》中“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”以荷花象征屈原的忠貞高潔[1]；甚至是近代詩歌《雨巷》中“丁香一樣的顏色，丁香一樣的芬芳，丁香一樣的憂愁”[3]，以丁香借喻戴望舒的迷茫憂愁之歌。古往今來，花卉成為文人墨客寓情于景，托物言志的客體。花卉也逐漸成為中國精神文化的表征，獨立成為一種精神象征，以彌合文人的精神世界，中國詩詞中的花卉意象與精神文化的雙向互動，賦予了花卉從自然界的植物轉向到文化領域的象征物。

花卉作為自然的一部分，對于花卉的認知首先要建立在對于自然的理解之中。東漢時期王允在《論衡·自然篇》就提出“天動不欲以生物，而物自生，萬物自生，此則自然也”[5]。意為自然而然天地萬物生長，這便是自然。近年來，對于文學與自然的思考以及綠色可持續發展理念的提出，讓生態批評成為關注熱點。生態批判的概念最早于1978年由威廉·魯克特在《文學與生態學：生態批評的實驗》提出，他認為生態批評主要研究的是文學和自然環境之間的關系，生態批評是把以地球為中心的思想意識應用到文學研究當中。因而在此背景下，花卉意象的研究是探尋文學精神內蘊與人文思想情感的重要窗口，深入挖掘花卉作為精神文化在文學領域的價值是建構具有中式美學的重要任務。

一、情感象征

劉勰《文心雕龍·時序》中提出了“文變染乎世情，興廢系乎時序”[4]，既文學的演變與社會變更是相關的，文學的盛衰是與時代相連的。花卉作為與農耕文明伴生的自然產物，廣泛存在于農耕生產、農民生活之中，因而花卉自古以來就常被文人賦予浪漫、忠貞、美好的寓意，用于表達人與人之間的厚重情誼、深情寄托。與此同時，古典詩詞中花卉意象的嬗變、象征情感的變化與社會環境是有跡可循的，花卉寄托與象征的情感既是文學的內蘊的表達，又是文學外延的載體。

《漢書·藝文志》闡述了《詩經》的“采詩說”，既認為《詩經》是周代通過從民間采集詩歌后匯編而成，因而《詩經》中對于花的詩詞具有典型的農耕文化色彩，折射出純粹的情感色彩。《國風·桃夭》中“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”[2]，譯為“桃花盛開，色彩艷麗，姑娘即將出嫁”。以比興的手法借桃花盛開的茂密與艷麗，寄托著對出嫁新娘幸福美滿的愿望。《國風·鄭風》中“有女同車，顏如舜華”“彼美孟姜，德音不忘”[2]，譯為有位姑娘和我同車，其美貌如同舜華花，姑娘姓姜，如此令人難忘，表現了男子對女子朦朧的愛意與欣賞之情。《國風·蒹葭》中“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方”[2]以蘆葦花起興，表現強烈而執著的愛慕之心。諸如此類還有《小雅·棠梨》中的棠梨花象征親朋好友；《小雅·苕之華》借凌霄花象征憂愁悲傷等。《詩經》作為最早詩歌總集取材豐富、主題多樣，涉及青年愛慕、友人思念、軍旅紀實等多種題材，而作為意象的花卉，也就被賦予了多種意義。同時詩經在藝術手法上多用比興，先言他物以引起所詠之辭，因而花卉在藝術手法中又多作為比興的客體出現。通過比興的手法，花卉承載著詩經中多種題材的情感寄托，成為先秦時期古典詩詞的主要意象，象征著親人對遠方游子的思念、將士對戍守邊疆的苦悶、青年男女互訴朦朧的心意等多種情感。

漢末時期，隨著社會動蕩和思想嬗變，《古詩十九首》以樸素的語言抒發著普遍的情思。《古詩十九首·青青河畔草》以“青青河畔草，郁郁園中柳”[7]烘托女子對亂世中丈夫相思之情，《古詩十九首·涉江采芙蓉》以采摘江邊芙蓉芳草卻不知贈予何人的迷茫之情，昭示心愛之人在時代下的無奈。《古詩十九首·冉冉孤生竹》“傷彼蕙蘭花，含英揚光輝”[7]以樸素的蕙蘭花等待采摘，象征著婦人苦苦的等待。《古詩十九首》中花卉意象的轉變折射的是漢末時期社會的苦難，其象征意蘊也由先秦時期的多元化逐步嬗變為離愁別緒的情感。

唐朝貞觀之治后，社會穩定國力繁盛，文學創作也呈現繁榮局面，花卉的情感象征也再次展現出多元性，詩風也廣泛涉及宮體詩、諷喻詩等。李白《清平調·其一》“云想衣裳花想容，春風拂檻露華濃”將花卉用于描繪楊玉環的容顏，其意象描繪與象征浪漫率真，手法磅礴大氣；白居易《牡丹芳》借喜愛牡丹的風氣，諷刺達官貴族奢侈生活；晚唐五代之后，婉約風格成為主流，趙崇祚《花間集》，溫庭筠的花間詞派等出現，均呈現出婉約明麗，朦朧柔媚之感，花的意象多以“落花”“殘花”為主，多以花寫情愛，象征溫婉柔情的個人情感體驗為主。

二、人格象征

文藝理論學者艾布拉姆斯在《鏡與燈——浪漫主義文論及批判傳統》中認為，文學的產生是與環境、作者、讀者、文本本身四要素密不可分的。花卉作為一種文學意象，其產生與嬗變的過程中同樣與文學四要素緊密相關。

首先是文學與環境，楚懷王時期，屈原因當朝吏治腐敗而受奸佞之人讒言，流放途中而作《離騷》。《離騷》的創作與楚國的整體社會環境是遙相呼應的，詩歌中猛烈抨擊了當朝的黑暗統治，以“嫉”“謠諑”“偭規矩”等詞匯，表現了楚國環境中存在的“嫉妒”“誹謗”“違背”等社會現象。面對如此困境，屈原巧借“芰荷”“芙蓉”等花卉出淤泥而不染的特征，闡述盡管“芳草”與“污濁”雜糅，但自我“昭質其猶未虧”，以荷花象征自己高潔的人格。又借“香草美人”意象而抒發他的“美政”理想，盡管“雖體解”“雖九死”，但仍然“未變”“未悔”的浪漫主義色彩。以此可見，將花卉作為美政理想的意象，并不是憑空產生的，而是動態反應社會存在后在文學的表征，并將花卉賦予文學與社會的雙重價值，荷花成為獨特的文學意象，象征著高潔偉岸的人格形象。其次是文學與作者，魏晉時期，陶淵明感世俗污濁不愿同流合污，在《歸園田居（其一）》中所作“少無適俗韻，性本愛丘山”[8]，表達他對世俗的厭惡，對田園理想生活的渴求。田園生活之中，陶淵明又在《飲酒（其五）》中，借悠然采“菊花”于東籬，抒發閑適之心。《飲酒（其七）》中描繪“秋菊”盛開，表現菊花不畏嚴寒的品格。陶淵明的詩歌中，“菊”成了具有代表特征的花卉，陶淵明賦予了菊花不慕世俗名利，悠然自得的品質，而菊花也在傳統詩詞中成了士大夫的精神象征，將菊花從一般意義上的意象上升為精神形象。再次是文學與讀者，周敦頤《愛蓮說》羅列了陶淵明愛菊、李唐之后世人愛牡丹等現象，正是在他閱覽陶淵明菊花詩詞、唐宋牡丹詩詞之后有感而發，他以文學批判的角度借菊花、牡丹花烘托出蓮花的特別。他認為對牡丹的愛慕是“宜乎眾矣”即大部分的人，從而確立他對“蓮花”愛慕是鮮有耳聞的觀點，贊頌了蓮花潔身自好的品質。同樣在宋朝辛棄疾在《浣溪沙》中所寫“自有淵明方有菊”，從讀者角度闡釋了菊花對后人的文化影響力。最后是文學與文本本身，古典詩詞中的花卉意象被書寫為文學文本之后，成了獨立的文學意象，具有獨特的文學品格。花卉從自然領域的分類演變為具有人格化特征的象征物，它通常寄托著文人墨客的思想內蘊、情感寄托、人文關懷。例如菊花象征著不慕名利，蓮花象征著高潔傲岸，荷花象征著美政理想等。

三、理想象征

自然崇拜是原始先民對于自然的有限認識，通過崇敬自然與自然和解的方式，意圖消解人與自然的對立，進而得到自然的庇護。在基于“天人合一”理念的古代社會，花卉作為自然崇拜的一部分，在古代成了文人墨客寄托理想的象征物。

宋朝之后，梅花作為文學意象的主要象征花卉，對梅花高傲品格的象征寄寓著北宋以來，社會思潮的再次嬗變，以及儒學的社會影響力構建。花卉作為理想化的象征，是將花卉賦予人格化，將理想主義寄托在花卉的某種特征之上，并借詠物詩詞加以描繪。其中“歲寒三友”作為古代理想的典型象征，最早見于南宋林景熙《五云梅舍記》“種梅百本，與喬松修篁為歲寒三友”詩人賦予植物高尚的品質作為理想的象征，蘊含著自然崇拜的現實價值，既彰顯著古人對自然萬物的崇敬，又借自然意象闡釋自我理想。梅花作為歲寒三友之一，在林逋《山園小梅》中的得到了傳神寫照，詩句“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏” ①將梅花“疏影”與“暗香”的寫實與夜空湖水渾然一體的意境巧妙融合，孤芳自賞的梅花成了文人自我關照、自我理想的象征。梅花在宋朝逐漸替代牡丹的地位，成為文學中的象征。與此同時，隨著理學興盛，格物致知的哲學思想使詩詞中的花卉意象的思辨性得到增強。然而理學作為一種抽象概念的集合，需要借助生活中的意象進行闡釋，花卉作為古典詩詞的意象，更多承載了詩人的格物理想與理性精神。南宋之后，理學家朱熹在《念奴嬌梅》《憶秦娥·梅花發》《懷山田作二首·梅花》等多篇詩詞中描繪梅花凌寒開放，孤芳自賞。但朱熹對于梅花的書寫不僅是在文學領域，而是基于理學角度，朱熹提出“性體情用”的哲學思想，既性是體，情是用，性情皆出于心，重構文學與禮樂制度，以梅花寄托著朱熹的哲學理想。

明清以來，市井文化不斷發展，在荷花、菊花、梅花等花卉之外，對于多種花卉的發現與文學創作，使花卉文學呈現豐饒之姿。清朝嚴兆鶴作《百合花》，不同于梅蘭竹菊等名貴花草，作者開篇“學染淡黃萱草色”，以萱草一種花草起興，將百合花與萱草的“淡黃”色澤進行對比，又借《詩經》中“萱堂”典故寄予母子情誼。然而百合只能“學染”萱草，發出“ 自憐入世多難合，未稱庭前種此花”，暗喻自我對世事的感慨。杜達《金銀花》“聲名非是羨，臭味獨堪親”，譯為喜愛金銀花并非因為金、銀指錢財，而是因為它獨特的花香，賞花的人不能以功利之心看待花卉，如果以世俗的視野而不發掘它獨特的樣貌，便失去了花卉的意義。最后發出“試煮貪泉酌，知難易性真”的感嘆，以“貪泉”的典故，抒發自我愛“金銀花”并非對錢財的貪婪，而是自我清正廉潔、不被世俗污穢的高尚理想。中國古典詩詞中的花卉被文人寄予思想寄托，在花的精神品格基礎上，塑造具有理想象征的客體，將花卉從精神層面延伸至具有某種理想象征的情感寄托，賦予花卉理想化的象征。

四、國家形象象征

唐宋以來，隨著花卉園藝與文學藝術的逐步繁榮，花卉文學的文化內蘊與審美意識不再簡單追求花卉的自然特征，而是轉型為關注具有人格化屬性的花卉精神特征，借花卉的風格特征與不同韻味，追求花卉品格與文人風格的投合契應。在此基礎上，花卉作為一種文化符號無論是在民間大眾或是翰林學士中均形成了一種普遍性認知，進而在“集體無意識”角度形成了“集體記憶”，花卉文學成了具有集體認知與普遍認同的概念，為民族群體提供了堅實的文化共性，在文化領域塑造出具有精神品格的國家形象。

花卉意象作為國家形象象征，其一是具有普遍性與共同性的認同，基于唐宋時期農耕文明的興盛，市井大眾在農耕中培育花圃，寄托生活追求，士大夫階層抒發精神文化，寄予理想追求。游園賞花、吟詩作賦成為一項文化活動，劉禹錫《元和十年自朗州至京戲贈看花諸君子》說“紫陌紅塵拂面來，無人不道看花回”[9]，展現了唐朝時期熙熙攘攘的人群在玄都觀賞花時的熱鬧場面，以此可見，賞花活動在當時已經頗具規模，成為一種普遍性的文化活動。劉禹錫《賞牡丹》寫牡丹花開時的“動京城”，巧用動詞“動”來渲染牡丹開放時的盛大與影響力，彰顯著唐朝時期人們賞花的情致。而白居易的諷喻詩《買花》“一叢深色花，十戶中人賦”展現了極其奢靡的花卉交易活動，一株花的價格等同于十戶人家的賦稅，也從側面顯現了當時人們對于花卉的癡迷與競購。其二在普遍性的認同與參與之中，花卉意象是民族文化觀念的意識集合，因此形成了具有時代特征的國家形象。古代詩詞中的花卉意象，是基于自然崇拜中對于自然的認識，也是宋明理學中的理性求知，花卉文學在文化領域彰顯的是浪漫主義的抒情，也是實用主義的理性思考。進而在不同時期中，社會集體文化的差異通過花卉意象折射出不同時期的國家形象。唐朝時期，牡丹的雍容華貴契合了唐朝的繁榮興盛，唐朝時期的詩詞記敘了花開時節游賞活動的盛況，反映了當時政治穩定、經濟繁榮、而游賞之風盛行，上至翰林學士下至文人墨客前來游玩賞花，故常通過賞花活動的描述來歌頌太平盛世。劉禹錫《賞牡丹》“唯有牡丹真國色，花開時節動京城”[9]展現了牡丹作為唐朝國家形象的大氣磅礴，體現著在太平盛世下的國泰民安。到了南宋時期，國家偏安一隅，缺乏磅礴雄壯的文化風格，以梅花為代表的花卉成為文學主流，其高潔傲岸，孤芳自賞的風骨代表著南宋時期，國家收付失地無望，現實理想的困境只能通過尋求內心的精神寄托實現，精神世界的擴充與理想的追求成為南宋時期的國家形象。

綜上所述，中國古代詩詞中的花卉意向，寓意著情感象征、人格象征、理想象征、國家形象象征，傳承著獨特的古典詩詞文化，彰顯著厚重的時代精神與文人風骨，黏合著古典詩詞歌賦的藝術形式與情感意蘊，呈現出古代詩歌創作者的美好愿望與真情寄托。

注釋：

①林和靖：《林和靖詩集》，鴻寶齋書局發行。

參考文獻：

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[8]陶淵明著，郭維林等譯注.陶淵明集全譯[M].貴陽：貴州人民出版社，2008.

[9]陶敏，陶紅雨.劉禹錫全集編年校注[M].長沙：岳麓書社，2003.