馬克思主義道德觀主要內容及其本質特征

彭琦

【摘要】馬克思主義道德觀是馬克思主義哲學的重要組成部分。它立足于歷史唯物主義立場，是具有科學性的道德觀。通過研究馬克思主義道德觀的主要內容及其本質特征，不僅有助于更好地理解馬克思主義道德觀，并且對我國道德體系的建設也具有重要的借鑒意義。

【關鍵詞】馬克思主義；道德觀；主要內容；本質特征

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）22-0082-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.22.025

馬克思主義道德觀是建立在對資本主義的批判，和對共產主義社會向往的基礎上。馬克思主義道德觀立足于歷史唯物主義立場，在批判資本主義偽善的道德觀的基礎上，提出“現實的人”是道德產生的基礎，生產力的變化催生出新的道德觀，道德是社會實踐的產物。認真學習馬克思主義道德觀的主要內容以及本質特征，有助于我們更好地理解馬克思主義道德觀，并且對我國道德體系的建設也具有重要的借鑒意義。

一、馬克思主義道德觀的主要內容

（一）“現實的人”是道德產生的基礎

“現實的人”是馬克思主義道德觀的研究主體，是道德產生的基礎條件。“現實的人”是離不開社會環境的，而道德作為社會意識，是在人類的物質生產活動中形成的。馬克思和恩格斯曾在《德意志意識形態》中指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在。”[1]也就是說只有現實的人所存在，才能有歷史的存在以及道德的存在。馬克思批判黑格爾道德觀念是一種“抽象主觀性的虛幻存在”將社會上一切現實都歸于觀念的思辨哲學，帶有強烈的唯心主義色彩。并且馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》批判了施蒂納所提出的“唯一者”，他們指出施蒂納在費爾巴哈在論述“一切涉及道德原則的都是國家的事”[2]時，忽略了道德與個人之間的內在關系，認為道德與利己主義是相互排斥的，并且認為道德與國家一樣就像人身上的一把枷鎖，是用來束縛人的，將個人與現實社會割裂開了。馬克思指出，施蒂納對于“唯一者”的論述是“意識同構成意識的基礎的個人及其現實關系的完全割裂”[3]，施蒂納對于“唯一者”的論述是抽象的、空洞的概念。馬克思主義道德觀認為，道德作為社會意識，是由社會生產條件所決定的。人作為社會關系的總和，在人與人的社會交往實踐中逐步形成了道德，“現實的人”是道德產生的基礎。馬克思在其《1844年經濟學哲學手稿》闡述的“人的需要”，同時也指出，只有滿足人的需要才能實現道德條件的發展。在社會生活和生產實踐活動中，不能光靠人類的意志來解決現實中道德中的矛盾和沖突，只有通過社會實踐滿足人的需求，才能實現道德的發展。

（二）生產力的變化催生出新的道德觀

馬克思和恩格斯指出：“人們自覺地或是不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念。”[4]眾所周知，生產力決定經濟基礎，而經濟基礎又決定上層建筑。道德屬于上層建筑層面，必然受生產力發展的制約，隨著社會的發展而發展。即生產力的變化必然會催生出新的道德觀。“任何社會所普遍持有的那種道德觀點總是深刻地受到那個社會生產方式和統治階級意志的決定。”[5]在資本主義社會中受私有經濟的影響，所產生的道德觀是狹隘的利己主義的。馬克思在《共產主義宣言》中高舉批判旗幟，批判了資本主義社會，指出資本主義社會的道德觀是偽善的，其必然會伴隨著經濟的發展而變化。隨著社會生產力的發展，資本主義必定會滅亡，狹隘的利己主義的道德觀也必定會走向滅亡，將會催生出為全人類自由全面發展為自身歷史使命的道德觀。馬克思和恩格斯認為，在人們的物質生產實踐活動中，生產力始終是決定因素，對交往形式起到制約作用。在人類社會的各個歷史階段，都有特定的、與其相適應的交往形式，也就是說道德具有社會歷史性。隨著生產力的發展進步，舊的交往關系容易束縛生產力的進一步發展，因此，道德也需不斷隨著生產力的發展不斷創新發展。

（三）道德是社會實踐的產物

馬克思主義道德觀堅持社會存在決定社會意識，立足于具體的歷史背景，結合當時的物質生產條件來闡述道德。實踐是道德的源泉，人本身就是有社會屬性的，無論是社會生活還是物質生產都離不開社會實踐。道德得以實現的前提離不開社會實踐活動。康德第一次在哲學中引入了“實踐理性”這個概念，他把實踐分成了自然必然性、意志自由實踐兩種方式。自然必然性實踐是從人天生具有的主觀性思維出發的，意志自由實踐則是從道德實踐活動出發的。康德認為要靠自律才能夠實現真正的道德價值，依靠人的主觀意識就能達到道德的目的。康德的實踐觀歸根到底還是忽略了社會實踐的作用，陷入了唯心主義的陷阱中。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中首次將實踐引入到了認識論中，實踐是馬克思主義理論區別于其他哲學家的本質特征。也是馬克思主義哲學本身一個核心的問題。馬克思主義經典作家將實踐應用到了歷史唯物主義當中，批判了先賢的舊哲學中一切唯心主義的傾向，主張研究道德一定要與當時的社會背景與社會實踐相結合。人只有通過實踐才能改造客觀世界，脫離了實踐，依靠神、觀念等是無法改變任何事物的。馬克思從實踐層面揭開了資本主義道德偽善的面紗，指出“批判的武器不能代替武器的批判”[6]無產階級只有聯合起來通過革命實踐，才能真正地帶領全人類走向解放，才能實現真正的道德。

（四）馬克思主義道德觀建立在對資產階級的批判上

馬克思主義的哲學可以說是開始于他對資產階級道德的批判。資本主義社會的統治者們總是想用某些虛假的、編造的道德觀來欺騙和蒙蔽被統治的百姓，想在潛移默化中以“軟刀子”征服黎民百姓。在馬克思主義看來，資產階級只是在推崇一種武斷的、粗暴的、以“寶劍為王笏”的舊道德。僅僅是從道德本身的概念中延伸出的道德結論，并沒有真正地立足于社會的需要，而是統治階級用來維護自身統治的“工具”。馬克思主義認為任何被社會普遍接受的道德觀念都是由所在社會的生產方式和統治階級的利益所決定的。所以現存的被廣大人民所接受的道德就是為了鞏固統治階級的統治，使其利益達到合法化。馬克思主義主張對資本主義社會現存的一切道德觀念都要進行無情的批判；主張以無產階級為其物質武器的哲學，同樣地，無產階級也應以哲學為其思想武器；而且他所進行的“批判并不是理性的激情，而是激情的理性”。因為馬克思清楚表明：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[6]所有的批判，都是一種辯證的揚棄，是一場革命的前奏。這也就意味著，在肯定和必然的意義上，我們摒棄那些沒落的、過時的、陳舊的道德觀念。

二、馬克思主義道德觀的本質特征

（一）唯物性

唯物性是馬克思主義道德觀最基本的特征。馬克思主義的經典作家反對任何拋開物質基礎去談論道德的唯心主義的論斷。例如費爾巴哈從抽象的角度去思考道德，他認為人們天生就有追求幸福的欲望，這種欲望是一切道德的基礎。恩格斯對費爾巴哈關于道德唯心的言論進行了批判，他指出：“費爾巴哈的道德或者是以每一個人無疑地都有這些滿足欲望的手段和對象為前提，或者只向每一個人提供無法應用的忠告，因而對于沒有這些手段的人是一文不值的。”[7]馬克思認為只要把道德歸屬為人的主觀意識層面，甚至把它看作人的本能的論斷，都忽略了社會實踐對道德的作用，歪曲了道德的本質，掉入了唯心主義的陷阱。而馬克思主義經典作家以歷史唯物主義為指導，揚棄了唯心主義和形而上學的道德觀，對道德的本質作出了科學的回答。即道德作為一種意識形態是對當時社會經濟關系的反映，其并不是靠人的主觀意識憑空捏造的。恩格斯指出：“道德作為調節人們行為的規范，是社會關系的產物，特別是經濟關系的產物。”[8]在人們的日常交往中，必然會產生各種社會關系，在處理各種社會關系時，則會產生各種沖突和矛盾。為了處理這些沖突和矛盾，就形成了各種觀念和準則，即這就是人們所說的道德。總之，馬克思主義的道德觀是人們進行物質資料生產和物質交換關系的產物，道德關系是經濟關系的反映，是人類社會生活中一種特殊的社會關系。

（二）階級性

由于生產力的發展，社會分工的出現使人們進行了階級的分化。隨著社會的進一步發展，社會財富會掌握在少數人的手中。則這一小部分占有社會財富的階級為統治階級，另一部分則為被統治階級。階級性是馬克思主義道德觀的鮮明特征，是區別于其他哲學家道德觀特征的最大區別。馬克思主義道德觀的階級性特征主要表現在兩個方面。一是道德服務于一定的階級，不同階級的道德觀不同，甚至是對立的。在階級社會中，不同的階級具有不同的道德觀，這些道德觀念都是為對應的階級服務的。恩格斯在《反杜林論》中批判了杜林的“道德永恒論”。

并且指出杜林所說的道德實質上是為法國資產階級服務的，歸根結底是為了美化資產階級剝削的惡行。其次，生產資料占有的差異造成了不同的生活方式，而不同的生活方式又導致了不同的道德觀念。正如恩格斯所說的：“封建貴族、資產階級和無產階級都各有自己的特殊的道。”[9]統治階級利用道德來剝削和壓迫被統治階級。反之，被統治階級又利用道德來維護自己的利益。二是統治階級的道德觀為主流的道德觀。但統治階級的道德觀處于主導地位。即“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想”[10]。例如在資本主義社會中，統治階級為了鞏固自身所在社會中的統治地位，繼續占有大部分的社會生產資料，就必須在意識形態上對被統治階級進行絕對的領導。正如馬克思所言：“一個階層既是一種在這個世界中占有主導的物質勢力，又是一種在這個世界中占有主導的心理勢力。既控制了一個階層的物質生產，又控制了一個階層的精神生產。因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級。”[11]在資本主義社會中，統治階級十分擅長用詭辯的邏輯來包裝道德，用來制約被統治階級的行為，使被統治階級“心甘情愿地”接受統治階級的剝削。但一旦進入共產主義社會，階級固然會消失，人們更多的是追求自由而全面的發展，不會糾纏人與人之間的利益，實現共產主義的“真正的道德”。

（三）發展性

發展性是馬克思主義道德觀的鮮明特征。馬克思主義經典作家立足于歷史唯物主義和辯證唯物主義去考察道德，即認為道德作為一種社會意識，是對客觀現實的反映，道德觀的內容是由一定的社會生活實踐決定的。道德觀會隨著社會歷史條件的變化而變化，不同的時代背景對道德的要求不同，所擁有的道德觀肯定會有所不同。馬克思主義經典作家認為“道德是一成不變的”這個觀念是錯誤的，他們認為道德是隨著時代的變化，道德的要求和具體內容以及評價標準也會不同，甚至同一時代不同的階層的道德評價標準也不相同。首先，道德不是純理念的，它是在一定的社會歷史中產生的，并且與勞動與分工有著緊密的聯系。勞動不僅是人與自然連接的橋梁，并且是人與人交往的紐帶。社會分工的不同，在勞動的過程中會產生一定的利益糾紛，從而導致社會關系的緊張。為了緩解這種緊張，在社會的發展中也就逐漸形成了一些社會準則和觀念，即道德。隨著社會生產力的發展，社會分工會進一步明確，人們的需求也會有所改變，道德觀會進一步發展。其次，馬克思主義始終認為，隨著社會生產力的發展，階級必將消失，資本主義必將走向滅亡，共產主義必將勝利。社會最終會實現和諧發展，達到共產主義社會的狀態。資本主義“偽善的道德”終將會轉變為“真正人的道德”。在共產主義社會，每個人的利益都達到了空前一致，所說的利益是個人利益與集體利益高度一致，代表全人類共同的利益，而不是代表少數人的利益。總之，隨著社會歷史的發展，道德也會進一步發展，“真正人的道德”終會實現。

（四）相對獨立性

“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[12]。道德屬于社會意識，被生活所決定。但是不是與生活的“腳步”完全一致，也不是消極地、被動地完全跟隨社會的“腳步”。馬克思主義認為道德具有相對獨立性，它是積極的、能動的，具有自身的發展規律。道德的發展與經濟的發展水平不是一定完全同步的，有時道德的發展會慢于經濟的發展，有時又會快于經濟的發展。第一，當道德的發展慢于經濟的發展時，道德將會成為社會發展的枷鎖。先進國家和地區也會存在低水平的道德。例如，在當今中國經濟高度發展，但也存在一些封建的倫理道德，如等級觀念和門第觀念等還影響著人們的道德觀。馬克思和恩格斯指出：“傳統是一種巨大的阻力，是歷史的慣性力，但是它是消極的，所以一定要被摧毀。”[13]也就是說在傳統的道德被摧毀之前，傳統的道德觀念也會阻礙新道德的產生，并且會一直潛移默化地影響人們的道德觀念與道德行為。第二，當道德的發展快于經濟的發展時，會成為社會發展的導向，推動經濟的發展。例如，18世紀的法國還是一個較為落后的農業國，但出現了一大批偉大的思想家、哲學家，如愛爾維修、霍爾巴赫、伏爾泰和盧梭等，他們也是資產階級啟蒙的思想家，并且掀動了法國大革命，促進了法國的發展。馬克思和恩格斯看到了資本主義道德的偽善性，并且預見了共產主義道德必將會代替資本主義道德，并且提出了關于共產主義道德的觀點。這些偉人的思想都先于當時社會經濟的發展，并且他們的提出的道德觀引導了當時社會的發展。

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