論資本主義危機的三個維度

2024-07-10 10:41:04劉同舫

武漢理工大學學報(社會科學版) 2024年2期

劉同舫

摘?要：對資本主義危機進行多維審視，是揭示資本主義癥結并實現批判性超越的必由之路。在資本邏輯的驅使下，資本主義的內在矛盾以經濟危機的形式集中爆發，引發了全球發展的失衡問題；治理危機與資本主義相伴而生，資本主義的蓬勃發展與其在世界歷史中的霸權主義地位密切相關，而資產階級及其政權在全球范圍內的剝削與壓迫必然導致世界秩序的失序問題；在由資本主義主導的世界體系中，“東方從屬于西方”的“西方中心主義”衍生出將不同民族和國家之間的現實復雜關系轉化為文化差異或文明沖突的危機形式，力圖在世界范圍內建立為自身利益服務的話語霸權。資本主義世界呈現出的經濟危機、治理危機和文化危機呼喚人類命運共同體在全球范圍的積極建構，以期對人類未來發展的命運予以創新性回應。

關鍵詞：資本主義危機；經濟危機；治理危機；文化危機

中圖分類號： D033.3; D502?文獻標識碼： A?DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2024.02.003

伴隨世界歷史與普遍交往的深入發展，資本主義國家不僅顯現出對經濟危機的無力，而且暴露出治理危機和文化危機等多領域危機，諸多危機共同構筑了當代資本主義世界的總體樣態，也形成了中國推動構建人類命運共同體的歷史基礎。學界圍繞資本主義危機的根源、出路、當代表現以及與社會主義的關系等問題展開了深入探討，形成了豐碩的理論成果。筆者認為，分析資本主義危機存在的不同形式具有重要意義。探討資本主義的經濟危機、治理危機和文化危機等不同維度的危機形式，反思資本的全球性擴張與全球經濟發展失衡的內在統一性、霸權主義威脅與全球治理失序的邏輯一致性以及西方“文化中心主義”與文化殖民滲透的歷史關聯性，能夠加深對資本主義危機的本質性認識。

一、經濟危機：資本邏輯的擴張與全球發展的失衡

由于資本邏輯的擴張，資本主義經濟危機引發了全球發展的不平衡。從規模上看，資本主義生產方式的擴張促使經濟危機的范圍不斷延伸，從一國波及到多國、從區域擴散到全球；從頻率上看，隨著資本流通速度的提升，經濟危機發生的頻率顯著增加、時間間隔逐漸縮短、危害程度日益加深，逐漸顯現出周期性、互通性和復雜化的發展特征。資本主義經濟危機的大規模和高頻率爆發，導致全球社會發展越發不平衡。馬克思在揚棄英國古典政治經濟學的基礎上，批判現存的經濟生產方式，并建構了未來社會的發展圖式，他對西方資本主義發展的一般規律和經濟危機的癥結展開深入剖析，揭示出西方社會的經濟危機并非是資本主義發展過程中的“偶然現象”，而是資本主義基本矛盾運動的“必然結果”。

從原始積累看，資本主義“發家史”是資本邏輯無限逐利的歷史，其采用征服、奴役、劫掠等手段進行無止境的擴張運動。馬克思指出：“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮減到最低限度。”[1]資本的擴張與增殖本性盡管驅動和貫通了商品流通的世界市場，促進了生產和消費資料的全球流動以及人類普遍交往的形成，但是資本如嗜血鬼一般善于偽裝自己的猙獰面孔，它一旦碰觸“活勞動”就原形畢露，浸滿“血和骯臟的東西”。在資本原始積累的過程中，西方與東方世界完全處于發展失衡的不平等狀態：資本主義國家長期開展大規模的商業性販賣黑奴、掠奪殖民地金銀礦藏、坑殺土著居民以及血腥爭奪原料生產地等活動，他們在全球范圍內不斷擴張商業利潤角逐的戰場，或直接暴力掠奪他國財富，或通過商品生產、銷售與消費市場的全球性壟斷以謀取自身的發展，資本的“發家手段”依靠在全球范圍內瘋狂掠奪與殖民剝削。隨著資本的全球擴張與資本主義工業化的滲透，資產階級為了獲取更多的利潤，不斷推動對生產工具、生產關系等的改造和革新，“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”[2]。在資本邏輯的驅使下，世界歷史發生巨大轉變，一切傳統的社會結構逐漸解體，國與國之間的發展愈來愈呈現兩極分化的趨勢，西方少數國家成為資本財富集聚的“中心地帶”或“宗主國”，世界多數國家被強制卷入資本主義文明的泥潭，進而淪為被欺凌、打壓的“附屬國”。從資本主義發展的整體歷史來看，在資本邏輯主導下的社會雖然迅速得到了發展，但也產生了階級壓迫和發展失衡等一系列問題。

從現實狀況看，隨著世界多極化、經濟全球化、信息社會化的交互發展與層層滲透，資本主義也隨之發生了一些新變化。一是生產資料所有制從私人資本所有制轉向國家資本所有制，但這并不意味著生產資料所有制脫離了資本主義形式，相反，其仍然體現著資本家與雇傭勞動者之間剝削與被剝削關系；二是推行緩和勞資關系的激勵政策和社會福利制度以淡化階級矛盾，然而這些新措施無法徹底解決生產的社會化、全球化趨勢與生產資料私人占有之間的現實矛盾；三是經濟調節機制的運行和經濟危機形態的變化，即第二次世界大戰之后，多數資本主義國家為應對經濟危機協調發揮政府職能與市場機制主導之間的關系，但在20世紀下半葉之后西方新自由主義思潮的狂飆猛進，很大程度上造成了市場功能作用的提升和強化以及政府相關職能的滯后和弱化。盡管頻發的金融危機呈現出新特點，但依舊未能擺脫資本主義生產方式的固有窠臼，致使全球社會長期處于周期性危機與結構性危機交錯爆發的階段。尤其從2008年美國次貸危機引發的全球金融危機以來，世界經濟發展陷入“滯脹”狀態，全球經濟的持續低迷、發展動力的嚴重不足以及貿易保護主義的甚囂塵上，不斷加劇全球性的兩極分化并激化區域性發展不平衡、不充分的矛盾。由資本邏輯主導的全球化雖然導致了發展的不平衡和人類生存困境等危機，但全球化客觀上仍然是世界歷史發展的必然趨勢，全球生產力的發展與積累是人類社會形態更替的基本動力。

從發展趨勢看，資本主義的危機與落寞“已經以一種潛在的方式、已經作為一種潛能或秘密，包含著在后來的發展中隨處可見的倒退的萌芽了”[3]。在資本主義制度形成與資本主義生產方式運行的過程中，勞動者與勞動條件之間逐漸走向分離狀態，勞動者與其所生產的勞動產品相異化，工人的勞動產品成為資本家的私人占有物，進而導致勞動者淪為“勞動貧民”甚至“赤貧者”，由此貧困的發生率、增長速率以及擴展規模遠高于社會財富的同期增長。正如馬克思在《資本論》中的科學預見：“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步[4]。資本作為一種抽象的“病毒”一旦融入現存的社會關系，就會產生巨大的摧毀力與破壞性[5]，這種顛覆性的異己力量足以撼動原有社會制度的根基。資本既為各個民族和國家帶來“文明的希冀”，也帶來“野蠻的災難”。然而，資本在發展自身的同時也孕育著否定和瓦解自身的因素，馬克思正確認識到資本主義的基本矛盾，并科學預示資本主義經濟危機的階段性特征，揭示出資本主義生產方式促使勞動生產發展與利潤下降的必然規律。資本主義的基本矛盾和經濟危機成為其發展不可避免的現象，在此過程中引發的自由競爭和對抗狀態，表征著人類共同意識的渙散和文明的沖突。馬克思對資本邏輯與資本主義危機展開了辯證分析與全面批判，指出資本主義的全球化發展嚴重缺失了公平正義原則和人類共同價值理念，由資產階級支配的資本主義全球化必將走向“失控”“崩潰”甚至“破產”，并提出在強化“人類意識”“全球意識”的世界歷史高度上建構普遍交往、共同發展的新制度形態與未來圖景——“真正的共同體”，竭力為人類文明發展提供新方案與創造新福祉。

走向“真正的共同體”作為馬克思的理論構想，其伴隨社會歷史的發展越發顯示出科學性和真理性，并亟需尋找到合理的現實載體和實施方案。中國在對人類社會歷史發展規律的深刻洞察和對國際社會“兩種制度”的現實把握中，順應時代潮流提出構建人類命運共同體的倡議，使得“真正的共同體”理論在現實社會中獲得建構性的發展。“真正的共同體”與人類命運共同體在世界歷史的時空中實現了理想性與現實性的有機銜接，在人類文明發展進程中凸顯了理論解釋力與建構性的內在統一，在“全球發展”與“人類解放”的雙重主題中達至了時代精神的互通契合。構建人類命運共同體有利于高質量提升人類社會的“共同性”水平、擴大全球發展利益交匯點以及共同應對全球性經濟危機。作為走向“真正的共同體”的實踐方案，構建人類命運共同體著力于實現國家的交往與人類共同發展的聯合，維護每個國家的參與權利，并將共同義務貫徹到每一參與主體，促使共同體成員將謀取自身正當利益與謀求全人類共同利益的意識相結合，進而為指導人類在追求自身利益的同時合理化解生存危機與挑戰提供方法智慧。構建人類命運共同體不能被簡單理解為一種淡化階級矛盾、拋卻人類解放革命任務的“妥協性方案”，其作為一種“包容性方案”，強調在全球化的世界歷史階段始終秉持“人類社會”的哲學立場，旨在漸進地變革不合理的國際政治經濟秩序，回應全球協同發展的共時性利益訴求，從而逐步扭轉和改變在資本主義經濟全球化浪潮中文明“我者”和“他者”共同被“西方化”的命運，真正實現共同體的共建、共享與共治。

二、治理危機：霸權主義的威脅與世界秩序的失序

資本主義生產方式在導致經濟危機的同時也誘發了全球秩序層面的諸多矛盾，在剖析與分解經濟危機之后，需要進一步探究公共性的“治理”“危機”“秩序”等一系列現實問題。馬克思以歷史性視角考察了資本主義的發展歷程，極力批判資本主義制度及其產生的現代性危機，并指明人類命運的歷史走向。產生于現代化進程之中的“全球治理”“人類發展”“未來趨向”等理論議題沒有脫離馬克思探索人類解放的問題域，仍然處于馬克思關于“世界歷史”的敘事結構之中。“每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”[6]，馬克思所揭示的民族、國家與世界的交往關系與秩序結構仍然適用于當前的國際社會。

“治理”源于古拉丁語、古希臘語中的“操舵”，即指控制、指導或操縱之意[7]，而在中國典籍中“治理”常與“統治”相聯系，包含“治國”“理政”等意蘊。在與“世界歷史”“全球化”等概念產生聯系之后，“治理”在空間上已經跨越民族、國家的范疇與界限，逐漸從單個國家走向整個世界，從局部的、某一領域轉向為整體的、全面的綜合系統；在時間維度上囊括了人類歷時態與共時態的交錯問題，使得各國的國內治理與全球治理產生了同頻共振的“熔爐效應”，即國家治理有序將直接正向影響全球治理的整體效果，全球治理失序或無序將致使國家治理陷入孤立困境。在全球化的時代背景中，任何一個國家或區域都無法規避各類全球性問題的挑戰而獨善其身，各國之間在經濟全球化與風險全球化并存疊壓的時空里，更加呈現出安危與共、榮損相依、斗則兩敗、合則共贏的命運共同體樣態。

全球治理與全球化發展過程相伴而生，由資本主義所主導的全球化必然催生資本主義的全球治理模式。在全球化的歷史過程中，原本隸屬于一國的人口、糧食、環境、債務以及失業等諸多問題憑借全球化的高速運轉而不斷涌現新問題、滋生新危機，并產生更具破壞力的新風險?！拜^多的相互依賴，上至全球化的獨立系統，意味著在作為一個整體而影響到那些系統的不幸事件，在發生時就會有更大的易受傷害性”[8]，也意味著全球治理的后續影響與潛在后果存在較大的偶然性與不可預測性。面對全球公共性問題和“以風險為主題和特征的全球風險社會形態”[9]，國家與國家之間、國家與國際社會之間理應在協商對話、平等合作的基礎上建構規避風險的全球性機制與解除全球性治理危機的命運共同體，從而實現人類種族的存續和人類文明的延續。人類社會理應在主權國家的框架下改變現行全球經濟發展方式與國際政治秩序規則，秉持和平發展與合作共贏的共同價值理念，不斷強化不同文明集團的交流合作以化解全球公共性問題。盡管不同國家在治理機制與思維方式上存在實質性差別，但不同國家在國際社會中可以通過多元的治理方式和平等的交流態度緩解甚至消除人類的生存困境與發展危機。

在資本主義主導的全球化進程中，治理危機出現的根源雖然具有復雜性和不確定性，但霸權理論是其中不可忽視的重要因素。治理危機是舊世界秩序與舊國際規則體系長期運作的結果，在全球治理的秩序法則與運行規則失靈的背后，隱匿著一種零和博弈的冷戰思維與“霸權主義”滲透的治理方式。“霸權”或“霸權主義”滲透于當今世界秩序具有一定的歷史傳統。霸權成為國際社會中的集權力量，表示只有自身能夠為國際社會的其他國家提供必要的公共機制和產品，包括貿易制度與國際安全等。霸權曾在維護國際秩序上發揮重要的歷史作用，即依靠強制力量來解決全球共同性問題，然而在解決問題過程中產生的高昂成本和沉重代價也被轉嫁到其他國家。20世紀末冷戰結束，以蘇聯為主導的秩序系統和規則體系宣告瓦解，而以美國為主導的國際政治經濟秩序與世界體系延續至今。當前新興市場國家和發展中國家群體性崛起，促使國際規則體系與權力結構發生相應的漸進性變化，但依舊無法根本動搖舊的世界秩序。霸權主義猶如潛在的病菌寄生在世界秩序體系之中，原有的世界秩序不可避免地存留濃厚的霸權原則和理念，因此，那些信奉霸權主義的國家勢必利用相應規則維護強權體系，以謀求自身利益最大化[10]。以霸權理論解決全球性共同問題的基本邏輯是，霸權國家在國際社會中具有最為強大的力量，能夠有效為其他國家提供公共產品。這種治理邏輯暴露了霸權國家為建立與其自身利益相符合的自由經濟體制而在化解全球公共性問題中主導議題的意圖，這與不同成員在共同參與和公共選擇中對治理問題本身的解決要求不相適宜。

隨著風險全球化與治理危機的交叉影響，全球治理日益走向“參與赤字”與“責任真空”的病態模式。其一，發展中國家由于治理能力欠缺與治理體系不完善，不僅缺乏積極參與全球治理的動力，而且往往會模糊國際責任邊界、拒斥全球治理義務以及尋求盟國的庇佑，進而逃避全球規則和國際法律的問責。其二，部分發達國家為了維護自身苦心經營與建構的世界秩序與國際規則體系，充分利用霸權行為轉嫁發展危機以緩和國內各階層矛盾，向外兜售“責任清單”以扼制新興市場國家的復興崛起，并不斷炮制“黃禍論”“中國責任論”等一系列轉移治理危機和推卸責任的論調。借助“其在全球貿易體系中的制度性話語權與大宗商品的定價權優勢固化機會壟斷”[11]，部分發達國家搭建相互“隔離”的貿易壁壘、壓制異己的正義之聲，在霸權主義、利己主義、孤立主義的多重漩渦中逐漸失去自身的國際公信力與世界感召力。其三，當前各國普遍面臨經濟下行的壓力、“塔西佗陷阱”的威脅以及重大突發性全球危機的侵襲，這使得各個國家主體無暇顧及全球事務。加之參與全球治理的成本不斷攀高，許多國家無形中逃避提供公共產品和貢獻治理智慧的責任，陷入“治理缺位”或“責任真空”的尷尬境地。面對復雜多變的全球性問題，如果各國一味延續冷戰的對抗思維與秉持“集體不擔責”的治理心態，那么將無法擺脫世界治理危機與自身發展危機的威脅。

全球治理的有效程度與人類的前途命運密切相關，合理的世界秩序作為全球治理的核心所在，其指引著人類命運的發展方向。人類需要具備全球意識與世界格局以自覺應對共同的發展問題與生存危機、觀照人類社會的命途走向以及接續人類的文明成果?！懊\問題”“治理問題”“秩序問題”統一于人類命運共同體的價值理念與建設實踐之中，其構建的理論效應在于漸進式變革和重構世界秩序體系、克服資本主義全球治理體系的弊端以及引領新一輪經濟全球化的發展，從而使得秩序的正義性得以廣泛伸張、治理的普惠性得以充分昭彰以及命運抉擇更加理性化、科學化。人類命運共同體的治理理念內蘊一種深厚的全球意識與人類關懷，寄予人類命運抉擇與文明整體性發展的強烈關切，它秉持跨越不同區域、不同種族、不同文化形態的共同價值取向，摒棄了日益猖獗的“國家中心主義”“民族主義”的狹隘治理觀念，彌合了霸權主義和單邊主義的極端秩序體系缺陷，不斷推動“反”資本主義全球化的新全球化進程，真正實現人類社會邁向普遍性和平與安全、共享性發展與繁榮、包容性開放與交往的發展之路。人類命運共同體是一種全新的全球治理理念，是中國為應對全球性挑戰提出的方案，表明了中國愿意與世界各國共同促進世界和平與發展，致力于為國際社會打造合作協商的發展關系，在此過程中推動全球治理體系中具體對策的變革和重構，以保證全球治理的成果能夠惠及世界各國人民，尤其重視將廣大發展中國家和地區參與全球治理的訴求和現實發展所面臨的挑戰凝練為命運共同體的建設性論題。

三、文化危機：西方“文化中心主義”與文化殖民的“共謀”

資本主義文化危機是區別于經濟危機和治理危機的一種隱形危機，是在思想和精神深層的灌輸與滲透。近代西方資本主義依靠經濟體量、先進科技、軍事實力等方面的絕對優勢與控制權力，把自身文化作為美化資產階級殖民、剝削、霸權行徑的話語工具與精神武器，通過妖魔化東方以貶損東方文化的價值，將西方的“普世價值”“普世主義”和“普世文明”等思想觀念與意識形態滲透到非西方世界，造成“東方從屬于西方”的文化關系，進而營造出西方文化凌駕于東方文化并主導整個人類的精神生產方式、思維方式與價值取向的假象。西方文化的中心主義思想拒斥文明發展的歷史觀，以唯心史觀作為塑造對抗與博弈關系的邏輯依據，將不同民族和國家之間的現實復雜關系簡化為文化差異或文明沖突，借用全球化通道不斷擴展文明傳播和滲透的途徑，旨在創造為自身利益服務的話語霸權，形成了近幾百年以來西方在經濟、政治、文化等多維領域里根深蒂固的“歐洲中心主義”或“西方中心主義”。

“西方中心主義”以歐洲優越論作為心理基礎強化了發達資本主義國家之間的共同聯合意識，將西方文明構成整體性的價值觀念，進而打造人類文明的標準，推動西方文明和意識形態成為全球化過程中的主導價值體系。以西方為中心建構起的資本主義全球文化體系只不過是西方中心主義與文化霸權相互勾結的權力敘事手段，其試圖抑制一切異己的思想文化以奪取文化話語權，一貫地采取文化帝國主義和文化霸權主義的強制策略，主觀地以地域的“東方”與“西方”區別文明的“野蠻”與“進步”、歷史的“傳統”與“現代”以及種族的“優”與“劣”，在這種二元對立的邏輯框架與思維方式中，西方文化成為比過往一切世代人類文化看似都更優質的世界性文化。但這種觀點遭到以英國學者丹斯為代表的諸多歷史學家的反詰與詬病，他們從“大歷史觀”的維度警示和告誡世人，應該正視與重視東方文化的獨特性與價值性，真正“根據東方自身評價東方，而不是根據他們對西方的敵視和區別來評價他們”[12]。西方國家以及西方文化的優越感已經日漸式微、瀕臨消亡，但西方國家堅持將在物質生產方面取得的勝利作為其文明優越性的基本依據，主張將其文明形態視為人類文明發展的主流和代表。其他民族和國家的文化發展必須打破西方國家企圖構建的同一性評判標準，在交流互鑒中探索自身文化發展的道路。任何一種優秀文化都應當自覺地反對和摒棄資本主義全球文化體系的主宰與鉗制，重新挖掘民族文化的價值性與豐富性，認真對待本土文化的發展史和重塑民族文化的自信，從而真正做到人類發展的文化自覺。

西方“文明的影響超過了以往世界歷史任何一個文明中心的影響，真正成為‘世界性的”[13]，然而現代西方文化的世界性影響具有雙重性質。一方面，伴隨全球化的進程，奠基于資本主義生產方式的西方文化的傳播瓦解了愚昧、庸俗的傳統封建文化體系，開辟了跨文化交流的世界渠道，推動了非西方國家實現文化現代化的歷史進程；另一方面，資本主義文明在殖民主義邏輯和資本邏輯的支配下對非西方國家進行文化入侵和文化滲透。資本主義進行文化殖民的手段大致可劃分為兩個重要階段：一是西方資本主義以軍事侵略、政治干預和經濟管控為顯性媒介，實施大規模的文化侵略政策，呈現出文化霸權與文化殖民的擴張本性；二是西方資本主義利用跨文化的現代傳播媒介與交流載體進行宗教傳播、影視作品傳輸以及留學生教育等文化滲透，以多元形式達到西方文化對其他文化的同化，逐漸消解不同文化的異質性特征。西方“強勢”文化與東方的“弱勢”文化之間的關系，在全球化時代通過“中西文明”“東西發展道路”以及“現代化發展模式”等一系列文化論戰變得越發緊張。在西方文明的沖擊和滲透下，中華文明的現代轉型同樣被迫遭受由西方確立的普遍原則和資本主義價值體系的評判與束縛，一定程度上強化了西方文明在人類文明整體演進中的優勢地位。西方中心主義在資本主義主導全球化持續發展進程中扮演重要角色，諸多發展中國家作為全球化的邊緣性存在長期處于被動與被迫參與的地位，他們在參與國際交往的歷史過程中，需要積極探索不同國家共同謀劃具有國際合法性的文明準則及其發展圖式的路徑。

首先，“文化中心主義”和文化殖民的“共謀”作為西方資本主義建構世界文化格局的同質話語與思想武器，是近代西方國家的一種文化戰略選擇，其人為地設定了“中心”主導與“邊緣”附庸的二元對立思維結構，旨在偽裝和虛構資本主義全球化發展與世界體系建構的“正當性”和“合法性”。自詡為種族優越與文化先進的諸多西方資本主義國家在兩次世界大戰之后，在國際諸多領域中的絕對優勢與自負心理遭受毀滅性打擊。在全球殖民體系的瓦解與霸權主義旁落的背景下，西方資本主義國家集中爆發全球價值觀錯亂、精神信仰扭曲等文化危機，在當代主要表現為以美國為中心的西方文化猶如颶風一般強勢登陸和席卷整個非西方世界，各民族國家對此表現出排斥與抵制的心態與行為。由于資本主義文化危機的凸顯以及諸多民族國家對振興傳統文化的時代需要，異質文化之間的緊張形勢與沖突態勢愈加明顯，文化霸權與文化自主的矛盾由此產生[14]。

其次，批判與拒斥西方“文化中心主義”和“文化殖民主義”，全面展現世界文化的多樣化圖景，不僅需要規避全球性文化發展同質化的一元性傾向與部分民族的文化認同危機，而且需要建構一個“無中心化”的文化世界以彰顯不同文化的主體性精神。與“文化中心主義”以及“文化殖民主義”相比較，構建人類命運共同體顯然不主張抹除不同文化的客觀差異或者以文化“他者”取代文化“我者”的反叛行為，而是提倡兼收并蓄、交流互鑒、共生共存和多元統一的全球文化觀。無論是西方文化還是東方文化，都不能作為闡釋全部“他者”甚至操控對方一切的核心話語，那些充斥著“權力”“霸權”“殖民”等色彩的中心話語必然將被人類文化整體發展的邏輯與跨文化交流的范式所解構。但是，文明自覺不等于強調以“自我”為中心的絕對主體性，而是意在凸顯主體在交往互動中形成的共同實踐方式為塑造共同體的內在規定作用，以此達到人類不斷促進文明創造和發展的原初目的。文明自覺意味著發掘和提升自身文化的構建能力，打破長期以來按照資本生產邏輯武斷劃分文明類型的做法，正視東西方國家在文明交往中產生的差異和多樣現象并清理“文化中心主義”的弊端，通過為不同國家文明建設積極交往機制來增強自身的文明形象和優越性。

最后，解決人類的文化危機及其產生的文化發展病癥，亟需在對人類文明演進和文化賡續的認識與把握上展現出高度的理論自覺與實踐自覺。文化作為國家與民族骨架軀干里的精神靈魂，有利于喚醒具有深厚歷史積淀的文明國度的深層自信。一個民族與國家的發展需要厚植于本土文化，而非僅僅依附某種“文化中心主義”實現自身的現代化發展，這是文化作為民族國家精神記憶與思維方式的現實性表達；文化的創新與發展源于不同文化間的交往實踐，在正確厘清文化“自我”與“他者”共存性、平等性的關系中把握其時代性的“應然”訴求。中國在推動構建人類命運共同體的同時始終保持對自身優秀傳統文化的自信和自覺，同時在這一過程中與其他文明進行碰撞與融合，在此基礎上用“應然”引導“實然”，從自我的文化及價值觀取向出發，理性審視人類文明在全球現代化中展現的基本形態和演變規律。對文化的自覺與自信意味著摒棄二元對立的思維方式，既不割裂傳統與現代之間的聯系，也不主觀設定本土文化與外來文化之間的界限。面對資本全球化的侵襲和現代性的物化處境，人們長期沿襲的傳統慣性思維方式與近代以來文化沒落的自卑心理使得傳統文化與現代文化之間的斷裂欲蓋彌彰，對傳統文化的疏離、冷落和虛無心態以及對外來文化的好奇、接納與推崇也進一步弱化了文化辨識能力，容易對本土文化產生偏見與自卑心理。在這種情況下，我們必須樹立高層次的文化自覺與人類文明自覺，摒除自我狹隘的民族主義與復古主義的傳統情結，警戒當代多種形式的中心主義與殖民主義思潮的隱性腐蝕與精神侵害，同時“開掘和培植一種防御和抵制虛無主義的精神資源，并對重構當代人類精神文明作出應有的貢獻”[15]。構建人類命運共同體則是對西方“文化中心主義”和“文化殖民主義”的批判與超越，并在此基礎上生發出一種能夠推動文化交流互鑒、和諧共生與開放包容的“建構性方案”。構建人類命運共同體所倡導的“文明互鑒”理念已經在國際社會中得到普遍認識和廣泛踐行，但伴隨文明多樣形態的發展，如何保證文明之間的平等交流與對話、構建在世界范圍內普遍通行的全新的文明話語體系，仍然是抵御“文化中心主義”和“文化殖民主義”的歷史重任。

克服和超越資本主義文化危機需要摒棄文化霸權主義和“文化中心主義”的思維方式，要求建構一種能夠包容文化差異、促進文化交流并正確處理不同文化形態關系的文明觀。人類命運共同體內蘊的文明觀念既在批判維度上力求消解“文化中心主義”的弊端，又在建構維度上探尋一種超越“文化中心主義”的文明發展模式，致力于在克服文化危機的基礎上解決全球公共性問題以及西方資本主義長期支配國際政治、經濟、文化秩序所誘導的治理危機。構建人類命運共同體的倡議作為理論與實踐相結合并逐步得以落實的系統過程，其在推進過程中致力于揚棄和超越各種類型的中心主義，堅決反對一切試圖抵制和貶低非西方文化的西式話語，但又重視和強調辯證地汲取西方優秀文化的合理之處，以此推動自身文化的現代化轉型與創新性發展，進而建構出促進人類文化交流的合理范式，重新喚醒“文化的活的靈魂”與高度的文化自覺。

對資本主義危機進行多維審視，分析危機的多種表現形式，揭示在資本邏輯主導下經濟危機與全球發展失衡的內在關聯，剖析資本主義治理危機背后的霸權本質及其世界秩序的失序問題，闡發資本主義文化危機的“西方中心主義”理念，有利于加深對資本主義危機必然性的認識，能夠凸顯中國積極推動構建人類命運共同體的實踐意義和理論價值。人類命運共同體作為一種“建構性世界觀”，其既為化解資本主義危機提供出路，也為人類歷史的前途命運繪就了美好藍圖。

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