淺析《韓非子》中的為君之道

【摘要】君主是中國古代國家的掌舵者，君主控制著一切，君主是國家的靈魂，不管是在政治上或是在思想上。君主的權力講究“獨”，天下獨占、權勢獨操、勢位獨一、決事獨斷、地位獨尊。只要君主處在君位，就擁有治理四方的權力，因而君主的權力并非建立在個人修養和道德之上，而是依仗君主的勢。韓非作為戰國時期法家的代表人物，在《韓非子》中揭示了諸多政治紛爭，以及人在復雜的社會關系中的趨利畏威的各種表現，君主要如何管理各種各樣的人，汲取不同人的價值，以便更好地進行統治。

【關鍵詞】《韓非子》；為君之道；君主

【中圖分類號】B22 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）25-0075-05

【DOI】10.20024/j.CNKI.CN42-1911/I.2024.25.023

《韓非子》一書的中心內容是圍繞“為君之道”展開的，所謂“為君之道”，通俗地講就是“如何做君主”。君主溝通天地，且作為人間的最高統治者，代天牧民。君主的勢位至高無上，然孔子言“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎” ①。《韓非子》中提到“身危國亡”，對君主發出警示。《韓非子》中論述了為君不易，為法術之士亦難。君主如何最大效率地利用臣子為自己做事，同時也要時刻警惕臣下篡權奪位，是本文論述的重點。

前人針對《韓非子》一書也做出了精彩的論述。李劍宏在《王權論》中認為法家思想的邏輯起點在于人性的趨利避害，這是由人的自然屬性決定，而非道德層面的善惡；書中提到“有力者王”的觀點，認為“王”需要通過“力”控制社會的各種資源，以求統治的穩固。諶旭彬在《秦制兩千年：封建帝王的權力規則》中提出“專利”一詞，形象地描述了君主對權力的專有。因為強調君主對權力的絕對占有，所以君主的個人素養也就尤顯重要。因此本文結合《韓非子》，淺析在法家思想下君主的為君之道。

一、有道

（一）虛靜

“道者，萬物之始，是非之紀也” ②，韓非所言的“道”是為君之道，韓非批判繼承了老子哲學中的“道”，并且將“道”與“君”聯系起來。老子哲學中“道”，凡是可以用來描述的道，都不是真正恒常的道，道擁有神秘感。在此，韓非將“君”與“道”相連，強調君主應該像道一樣神秘莫測，要與臣下保持一定的距離。君主的態度要讓臣下捉摸不透，似道一般玄遠莫測。

“道在不可見，用在不可知，虛靜無事，以暗見疵” ③，虛靜可以理解為謙虛和安靜，君主遇事不要輕易地表露自己的欲望和態度。君主掌握道的時候，不能被臣下所見，使用道的時候，也不能被臣下所知。君主要保持虛靜無為的態度，在暗中觀察臣下的一言一行。《管子·心術上》：“人主者立于陰，陰者靜，故曰動則失位。” ④人主于靜處觀察臣子，控制臣子，臣子提出的建議也不必急于表態，要看所提的建議與實際的成效是否相合。

韓非把老子的“無為”，解釋為駕馭臣子的手段，是指君主不要憑恃自己的賢能和智慧而去肆意妄為。君主在運用“無為”之時，要時刻保持“虛”“靜”。“楚莊王蒞政三年，無令發，無政為也。” ⑤楚莊王默默地觀察臣下的行為準則，辨別臣下的忠奸善惡，其最終的效果是“雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人” ⑥。君主面對任何事都不要事先表態，不要流露出自己的喜好。只要君主有任何形式上的表態，臣下就會投機迎合君主，時間一長，難免臣下會對下狐假虎威，對上君主則會受到迷惑。

英明的君主不需要事必躬親，君主最重要的才能不是自己個人的智慧勇力，而是能夠任用賢智之士，挖掘臣下的能力。因此，君主雖然沒有說話，臣下卻可以提出適合的辦法，君主沒有做出相關的規定，臣下卻可以有效地解決事情。君主如果過分地表露自己的想法，展示自己的欲望，臣下就會順從君主的意志偽裝粉飾自己，所以君主的統治要合于道，君主要“大不可量，深不可測” ⑦，君主不要輕易地暴露自己的想法和欲望，采用“虛”“靜”的態度，觀察臣子的一言一行，以防臣下的不臣之心。

（二）任人

韓非認為“任人以事，存亡治亂之機也” ⑧，君主統治國家，不可能只憑一己之力去管理偌大的國家，勢必會涉及用人之道。韓非關于用人也有其獨特的理解。

“聞古之善用人者，必循天順人而明賞罰。” ⑨何謂循天順人？戰國時代，人們對天的認識，一是有形之天，二是無形之天。此處應指無形之天，天代表按照官員能力任人以事的規則，循天即在選拔、任用官員時，拋卻君主個人的主觀臆斷，按照官員的能力安排合適的位置，既不能隨意限制，也不能苛求，這就是循天順人。韓非主張明賞罰，用獎賞來鼓勵，用懲罰來威懾，賞罰嚴明自然能夠使國家穩定。

“因任而授官，循名而責實。” ⑩《史記》中將老子與韓非一起列傳，也是因為西漢時期認為韓非“喜刑名法術之學，而其歸本于黃老” ?。“刑”通“形”，指外物的形態，泛指客觀情況；“名”就是名稱。君主根據官員的才能授予官職，按照名位責求實際的功效，官員的能力要與其所任官職相符。以官職為“名”，以政績為“實”，則必須要求行動與言論相符。晉獻公二十二年（公元前565年），晉獻公的假虞伐虢計策成功，襲擊滅亡了虞國，俘虜了虞公及他的大夫井伯、百里奚。虞公和晉獻公皆未發現百里奚的才能，百里奚作為獻公女兒秦穆姬的陪嫁去了秦國。秦穆公重用百里奚，晉惠公三年（公元前648年），晉發生災荒，百里奚力主運糧救災，史稱“泛舟之役” ?，為秦國贏得了道義上的贊許。“百里奚居虞而虞亡，在秦而秦霸，非愚于虞而智于秦也，用與不用，聽與不聽也。” ?韓非認為只有這樣才能在國家治理的過程中最大限度地汲取每位官員的能力。無論是大材小用還是小材大用都是不可取的。君主駕馭臣下，一定要責求名實相符，即臣下的言行是否一致，強調事先承諾與實際功效的一致性。君主要讓臣下各專一職，不可讓他們為同一件事立功，讓他們發揮自己的專長，不要發生惡性競爭。

韓非抨擊儒家鼓吹的“堯舜之道”。他認為堯為君主卻將身為臣子的舜奉為君主，舜為臣子卻將身為君主的堯視為臣子，這樣一來，是違反了君臣之間的道德準則，站在君主的角度，舜這樣的臣子不能被視為忠。韓非認為臣子侍奉君主如同子女孝順父母、妻子聽從丈夫一樣是自然而然的道理。中國古代社會宣揚忠孝，利用父母與兒女之間的養育和奉養之情，來類比臣子侍奉君主是天經地義，符合天地大道。韓非進一步認為英明的君主就是能夠馴服臣子的人，因此君主不必處處比臣下賢明，臣下承擔治國的具體事務，君主處于形而上的位置治理國家。

二、防患

（一）任人

這一點是從韓非對于人性基本認知出發的，韓非認為人都是畏危趨利的，以人性好利作為基本出發點展開論述。韓非認為“仁政”“尚賢”等主張對國家的統治是有害的，他甚至認為儒家利用詩書禮樂來攪亂法紀。“微妙之言，上智之所難知也” ?，更何況是普通百姓。老子同樣認為不要去過度推崇賢者，這樣會引起人的攀比之心，名位會引起人的追逐，財貨會激起人的貪念。人們對于名位和財貨的追逐，從而會生出詐偽的心思。?韓非繼承老子的思想，同樣認為儒家的仁政，墨家的尚賢對國家和民眾是有害的。

孔孟儒家認為人性善，故政治上的主張是“仁政”，認為人可以通過內心的向善朝著君子的德行努力，孔子認為“見賢思齊，見不賢而內自省也” ?。孟子認為“及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也” ?。法家則不然，法家認為人性趨利避害，教育是沒有成效的，或用賞罰進行誘導，或用強權和刑罰來進行約束，控制人的行為，否定一切的倫理道德。韓非認為父母對子女，產男嬰就互相慶賀，產女嬰就遺棄甚至殺害她們。“故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎？” ?人倫感情至親莫過于父母與兒女之情，即便是這樣最親密的關系，都與利害相連，那么世間還有什么樣的關系是值得信任的。對于君主的來說，權勢是君主獨有的，是不可以分享的。“寡人”這個詞不僅僅代表了君主至高的地位，沒有人可以與君主并肩，同時也意味著君主始終是一人高高在上。

韓非認為君主與臣下之間的關系更是如此，沒有溫情脈脈的道德面紗，只有赤裸裸的買賣關系。君臣之間更像是一種交易，“臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市” ?。歷史上官僚制度的進步標志，其中一點就是俸祿制的設立。春秋以前，公卿大夫大都以祿田稅收作為自己的常規收入來源。春秋末年至戰國時期，因為田地有限、官員增多，君主為了更好地控制臣子等原因，改革俸祿制度。?《商君書·境內篇》中有“千石”“八百”“七百”“六百”之令，雖然仍存在“稅邑”，但俸祿制度改變的趨勢不可逆轉。君主通過掌握臣子的物質利益，將臣子變成為君主勤懇工作的打工人。臣子一生榮辱賞罰系于君主一人，以鞏固君主對權力的獨占地位。

韓非認為臣下沒有片刻停止其窺探君主意圖的想法，君主如果懈怠，等待君主的便只有身危國亡。如果君主非常信任自己的兒子和妻子，那么奸臣小人就會趁機利用挑撥君主身邊的親近之人，借此達到自己的目的。后妃、夫人、太子希望君主早日死亡，并非是君主與自身有多大的仇恨，只是因為自身的利益，只有君主死亡才能實現。因此韓非告誡君主要時刻保持警惕，不可以輕易地相信他人。

（二）虛心納諫

諫議制度是中國古代封建統治內部自我調節的機制。因為君主個人素養的差異及中國封建社會實行的中央集權體制，君主掌握最高的決策權、判決權、司法權等。國家權力是君主的專利，君主專制制度具有排他性和獨占性，造成君主對事件往往缺乏全面的判斷。因此諫議制度能夠在有限的范圍內彌補集權制度帶來的種種問題。

諫議制度下的臣子對君主進言，存在著極大的風險。明主少有，而昏暗之主常常出現。“上古有湯，至圣也，伊尹，至智也。以至智說至圣，然且七十說而不受。” ?湯，商朝的開國君主，可謂“至圣”。伊尹，歷史上有名的賢智之士，《史記·殷本紀》：“伊尹名阿衡。阿衡欲見湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致于王道。或曰，伊尹處士，湯使人聘迎之，五反然后肯往從湯，言素王及九主之事。” ?韓非以商湯、伊尹的故事為證，是為了說明即使臣子賢智如伊尹，君主“至圣”如商湯，也存在諫議難被采納的問題。

昔，齊桓公采納鮑叔牙的建議，釋放并重用管仲。他聽從管仲之言，尊王攘夷，北伐山戎，南責楚不供包茅于周，扶助遭受狄進攻幾乎亡國的邢、衛，于葵丘舉行會盟，奠定了齊桓公春秋霸主的地位。曹操在《短歌行》中贊曰：“齊桓之功，為霸之道。九合諸侯，一匡天下。”漢章帝：“事以議從，策由眾定。” ?不少君主意識到納諫對鞏固統治的意義。管仲老，不能用事，齊桓公向管仲詢問何人可接替其位置。管仲拒絕了齊桓公向其推薦的鮑叔牙、易牙、豎刁、衛公子開方等人，而推薦了隰朋。管仲死后，齊桓公終不聽管仲言，重用易牙、豎刁、衛公子開方。最終齊桓公在饑寒交迫中逝世，死后造成齊國群公子內亂，齊國國力衰減，未能繼續坐穩春秋霸主的位置。

君主聽取諫言，與當代所說的“民主”一詞并不相同，其目的在于能夠在一定程度上集中朝臣的智慧，廣泛聽取各方面的意見，從而減少決策上的失誤，為君主在做出決策的時候查漏補缺，提供比較合理可行的處理方案。另外，諫議的求實精神與君主專制是有矛盾的，諫言采納與否，系于君主一人。

三、御下

（一）明賞罰

“義利之辯”一直都是思想家們討論的問題，儒家認為“君子喻于義，小人喻于利” ?，子罕言利與命與仁。?君子與小人之別，在儒家看來是義與利的選擇不同。戰國時期的社會現狀不容樂觀，征伐戰爭中動輒萬人的軍隊，仁義缺失的時代，敢于揭露社會慘烈的現實，這無疑是需要勇氣的。韓非立足現實，揭露人性好利，且據此特點制定統治策略。韓非作為一位合格的政治家，并沒有鄙視利，他利用人性好利，通過賞罰的方式進行疏導。

韓非認為英明的君主用來控制臣下的，就是兩種權柄，即刑與德。韓非借用了老子“德”的觀念，并加以改造。“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。” ?刑是震懾與懲罰的工具，德是君主用利益蓄養臣子的工具。韓非看到了人性中“畏誅罰而利慶賞”的特點?，認為君主只有自己獨自掌握這二柄，才能駕馭臣下；一旦二柄由他人所掌握，猶如魚脫于淵，不可重新掌握，甚至身為君主也要受制于臣下。

百姓喜歡獎勵與賞賜，厭惡懲罰與殺戮。既然這樣，那么君主掌握勵和賞賜，而由臣下來進行懲罰和殺戮，這樣可以嗎？若是相反的情況，這樣可以嗎？回答當然是否定的。韓非認為趨利避害是人的自然屬性。“民固驕于愛，聽于威矣。” ?田常用大斗出，小斗進加恩于百姓，百姓于是忘記了君主，而依附于田常；子罕，戰國中期宋國司城兼管刑獄，用殺戮刑罰來恐嚇百姓，百姓畏懼，宋桓侯失去了殺戮刑罰的權力，最終子罕殺宋桓侯，篡奪了宋國政權。

君主的二柄猶如老虎的爪牙，如果老虎失去了爪牙，又有誰會懼怕呢？君主的賞罰不是出于自己，而是聽任臣下去施行賞罰的權力，那么舉國上下懼怕感謝的都會是臣下，而非君主，君主猶如失去爪牙的老虎，又有誰還會歸附君主呢？不僅不會歸附，作為君主還會受制于臣下，君臣關系顛倒，國家就會危亡。

因此“明君之行賞也，曖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不可解也。明君無偷賞，無赦罰” ?。英明的君主不會吝嗇獎賞，也不會免除懲罰，賞罰都是根據功勞的大小而定，有功的即使是疏遠卑賤之人也要獎賞，有過的即使是親近位高之人也要懲罰。英明的君主駕馭臣下，臣下不能做超越自己職權的事，不能說不切實際的話，否則就該受到處罰。賞罰作為君主駕馭臣下的手段，必須賞罰有度，才能起到正確的效果。

（二）抱法處勢用術

抱法處勢而用術。勢是君主的倚仗，君主憑借勢去推行法使用術。君主的勢是不能分享的。韓非認為君主必須時刻警惕權力被分散和架空，因為臣下得到權勢，力量就會增強，力量一旦強大，朝廷內外就會為他所用，君主就會受到蒙蔽，甚至國家就會危亡。君主的權勢猶如深淵中的魚，一旦落到了臣下的手里，就很難再奪回來了。因此權勢只能由君主掌握，不能分享。

國君要掌握權勢就必須重用法術之士，排除當涂之臣。?當涂之臣與法術之士勢不兩立，當涂之臣對上獻媚邀寵，取得君主的信任，對下迫害法術之士，趕跑治國的大臣。他們在君主的庇佑下擅權弄私，使自己的黨羽遍布朝野，如此則君主無黨，君乃身危國亡。

韓非分析了商鞅的“法”和申不害的“術”，得出了法術結合的重要性。商鞅重法輕術，申不害重術輕法。韓非認為君主無術，就會受到蒙蔽；臣下無法，就會在下面作亂。因此法和術，兩者缺一不可。

韓非認為法和術在表現形態和作用上是不一樣的。在表現形態上，法是統治階級意志的體現，由統治階級制定并公布，由布告、條例、法律以及中國古代社會特有的“朕即法律”即君主所說的話等構成。法是社會秩序的一般準則，“治強生于法，亂弱生于阿，君明于此，則正賞罰而非仁下也” ?。國家安定富強需要依靠法治，國家疲弱的原因在于不依循法來辦事，韓非認可“法”的作用。法雖然是由君主制定并頒布的，但是法一旦被公之于天下后，就具備維護社會秩序的作用，即使是君主也需要遵守法。法具有公開性、一般性、規范性，法規定臣下的言行，是“臣之所師也” ?。術具有隱秘性，是君主所掌握的，用來駕馭臣下，術要像“道”一樣，不可見、不可聞、不可知?，君主用術，不可能像用法一樣，將其公布，而要在臣下不易察覺時使用，因為術一旦被臣下洞悉，就會喪失其原本的成效。

四、結語

韓非是戰國時期法家的集大成者，戰國時期諸子學說和各國變法為韓非的思想提供了豐富的理論來源和實踐基礎。韓非認為人性好利，人與人之間的關系是由利益這張大網相互聯結的，以此作為韓非思考的邏輯起點。君主處于高位，就需要采用術在暗中保持虛靜的態度，用來觀察臣下的言行，考察臣下的名實是否相合。賞罰是君主治國的利器，不可示人、不可轉借。英明的君主能夠做到量才而用，不會出現大材小用或是小材大用的情況。

君主居處高位，臣下、夫人、后妃、太子皆畏懼其權勢，卻又覬覦其權勢，人人都想取而代之。君主的權勢猶如老虎的爪牙，若是老虎失去了爪牙，那么與狗何異？君主若是失去了權勢，與普通百姓何異？甚至會導致身危國亡。因此君主應該時刻保持警惕，權勢不可以借人。為君之道要像老子的“道”一樣，玄遠莫測。君主要像“道”一樣，處在形而上的位置，讓臣子的一言一行無處遁形，但又符合君主的意志。此處的道具有雙重屬性，一即是獨立于萬事萬物之外的形而上的“道”，這樣的“道”玄遠莫測；二是存在于萬事萬物運行規律中的具體的“道”。君主與道相結合，道原本是圣人所掌握的，圣人具有“參天地，贊化育，立人極”的特性。?君主對形而上的道已經產生了一定的占有欲。君主已經不滿足物質權力的占有，在精神上君主也需建立統一的意識形態。

“明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。” ?在韓非的設想中所有的臣民都必須勞動，或腦力勞動，或體力勞動。其勞動成果必須要能夠轉化為國家需要。因功受賞，因罪受罰。韓非在《韓非子》一書中多次提到“明君”，在古代中國的歷史現狀下，將國家“存亡治亂之機”全系于君主一人。戰國時代，法家在致力于恢復已經崩潰的社會秩序，將希望置于君主一人，是歷史的必然同時也是歷史的局限。

然而，在中國古代皇權專制社會，要想做到法家的“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法” ?，是不可能實現的。“夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治。” ?先秦即存在“君生法”的觀念，“法”是依據君的意志與利益來制定，并體現和貫徹了君的意志與利益。所謂“君臣上下貴賤皆從法”不過是法家理想化的治國方式，因為古代中國皇權凌駕于法律之上。當今中國我們同樣強調“依法治國”，這無疑是繼承了法家的“法治”精神。在當代社會，我們取其精華去其糟粕，去掉了法家的嚴刑峻法和君主集權制度，把堅持以人為本、立法為民作為我國的立法理念。堅持依法治國、依法執政、依法行政共同推進，堅持法治國家、法治政府、法治社會一體建設，全面推進科學立法、嚴格執法、公正司法、全民守法，全面推進國家各方面工作法治化。?

注釋：

①李學勤主編：《十三經注疏·論語注疏》，北京大學出版社1999年版，第176頁。

②韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·主道》，鳳凰出版社2008年版，第29頁。

③韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·主道》，鳳凰出版社2008年版，第30頁。

④管子著，黎翔鳳校注：《管子校注》卷第三十六《心術上》，中華書局2004年版，第767頁。

⑤韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·喻老》，鳳凰出版社2008年版，第186頁。

⑥韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·喻老》，鳳凰出版社2008年版，第187頁。

⑦韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·主道》，鳳凰出版社2008年版，第31頁。

⑧韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·八說》，鳳凰出版社2008年版，第522頁。

⑨韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·用人》，鳳凰出版社2008年版，第236頁。

⑩韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·定法》，鳳凰出版社2008年版，第484頁。

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?李學勤主編：《十三經注疏·孟子注疏》，北京大學出版社1999年版，第360頁。

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?韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·主道》，鳳凰出版社2008年版，第32頁。

?韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·人主》，鳳凰出版社2008年版，第588頁。當涂之臣：當道掌權的大臣。

?韓非著，周勛初校注：《韓非子校注·外儲說右下》，鳳凰出版社2008年版，第389頁。

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