音樂類非物質文化遺產在中小學音樂課堂中的傳播對策研究

我國豐厚的歷史積淀與多元民族文化孕育了獨具特色的非物質文化遺產。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央高度重視非物質文化遺產保護工作，從堅定文化自信、實現中華民族偉大復興的戰略全局出發，作出一系列重大決策部署。這些英明決策為新時代保護和傳承非遺指明了方向。音樂類非物質文化遺產（以下簡稱非遺音樂）作為非物質文化遺產體系中的核心構成要素，承載著深厚且獨特的文化價值內涵。其豐富的歷史積淀與文化內核，在當前基礎音樂教育體系中占據至關重要的位置，對于傳承與發展中華傳統音樂美學及歷史文化智慧具有不可忽視的意義。然而，盡管其在文化遺產保護與傳承方面的價值無可替代，但在實際的教學與傳播過程中，非遺音樂文化卻遭遇了多維度的挑戰與困境。本文系統探討了音樂類非物質文化遺產的特點與價值，審視其在中小學音樂課堂教學中的難題，并結合人工智能技術，有針對性地提出傳播對策，旨在強化非遺音樂在基礎音樂教育中的傳播與創新發展，助力培育兼具深厚文化底蘊的時代新人。

黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央高度重視非遺保護工作，從堅定文化自信、實現中華民族偉大復興的戰略全局出發，作出一系列重大決策部署。全國文旅系統深入學習貫徹習近平總書記關于非遺保護與發展的重要思想及其指示精神，致力于弘揚非遺的時代價值、展現非遺的時代風采，推動非遺更好融入現代生活，擘畫出一幅生動鮮活的新時代中華優秀傳統文化傳承與弘揚的壯麗圖景。音樂類非物質文化遺產作為非物質文化遺產體系中的核心構成要素，承載著深厚且獨特的文化價值內涵。其豐富的歷史積淀與文化內核，在當前基礎音樂教育體系中占據至關重要的位置，對于傳承與發展中華傳統音樂美學及歷史文化智慧具有不可忽視的意義。然而，盡管其在文化遺產保護與傳承方面的價值無可替代，但在實際的教學與傳播過程中，非遺音樂文化卻遭遇了多維度的挑戰與困境。

1 非遺音樂的特點及作用

根據聯合國教科文組織的定義，非物質文化遺產是指人類智慧創造的、以口頭傳統、表演藝術、社會習俗、慶典節日、知識與實踐技藝等形式傳播的文化遺產。而非遺音樂，大多是指代代相傳的音樂藝術形式、樂器制作技藝、演奏傳統等非物質文化遺產中的音樂部分。非遺音樂作為非物質文化遺產中的核心部分，是人類音樂文化的載體，記錄和承載著民風、民俗以及民族音樂文化傳統[1]。

1.1 非遺音樂的特點

非遺音樂，作為世界非物質文化遺產領域中不可或缺的瑰寶，其特性深深植根于人類文明的土壤之中，承載著豐富的人類智慧和情感表達。通過對非遺音樂文化進行深入剖析，可以明確揭示出其特有且鮮明的屬性。

1.1.1 傳統音樂文化的多樣性

非遺音樂文化蘊含了我國各民族、地域，以及各類社會習俗所孕育的多樣音樂形態和表現風格，體現了中華民族深厚的音樂文化底蘊和悠久的歷史積淀。這類音樂遺產，涵蓋了古典音樂、民族音樂、曲藝、戲曲等多種音樂藝術形式，如古琴音樂、琵琶演奏、京劇、黃梅戲等。古琴因其深邃的文化底蘊與優雅音質，在獨奏與伴奏中，彰顯其獨特魅力。琵琶則憑借其悅耳動聽的音色和靈活多變的演奏技法，活躍于民間音樂和曲藝舞臺。京劇和黃梅戲，作為戲劇音樂的代表，分別以其豐富的情節編排和精湛的表演技藝，以及婉轉悠揚的唱腔和生動多樣的表演手法，在宮廷和民間廣受歡迎。由此可見，每一項非遺音樂形式，均是特定文化背景下審美觀念和價值取向的具體體現。這有力推動了中華音樂文化的歷史發展和廣泛傳承。

1.1.2 固守與演進并重的傳承活性

非遺音樂文化的特質，在于它既堅守傳統的技藝傳承，又展現出現代化的適應與發展能力。在傳承過程中，非遺音樂尤其重視對傳統音樂技藝、演奏范式和經典曲目的保全和傳授，確保歷史文化脈絡的延續性。與此同時，非遺音樂積極吸納現代音樂理念與演奏技術，通過創造性轉化與創新性發展，生成新穎的音樂表達形式和風格，顯示了其旺盛的生命力和創新能力。

1.1.3 跨代傳播與社會共融性

非遺音樂文化的傳承模式，表現為典型的跨代傳授機制，主要借助師徒相授、家族傳承等方式，確保音樂技能和相關傳統知識在世代間的連續性，具有世代相傳的譜系性。此外，非遺音樂還具備強烈的社會融合性，被視為民族、地區乃至全社會共享的文化資產，承載著厚重的文化記憶，并在增進社會凝聚力和強化文化認同方面發揮關鍵作用。

因此，非遺音樂文化在傳承與發展的過程中，展示了自身獨特的價值體系和深遠影響。它不僅通過豐富多元的傳統音樂形式，展現了中華民族音樂藝術的博大精深，更在保持傳統精髓的同時，與時俱進，與現代社會相互交融。這種跨越時空的傳承方式，及其在社會各層面的深度滲透，使得非遺音樂文化成為連接過去與未來、個體與集體、本土與全球之間的一座橋梁。這對于維護民族音樂文化的多樣性、強化社會文化認同，以及推進文化創新，都有著不可替代的作用。

1.2 非遺音樂傳播的作用

非遺音樂文化的多元性、傳統與現代的交織性，以及跨代傳承與社會融合的緊密聯系，共同構成了其獨特而深遠的影響。這些特點，不僅勾勒出非遺音樂文化在時間維度上的綿延不斷和空間范疇內的廣泛分布，也凸顯了其在文化生態系統中頑強的生命力和持久的影響力。正是這些特點，奠定了非遺音樂文化在社會發展、教育傳承、民族精神建構等方面不可忽視的作用。

1.2.1 成為歷史載體與情感聯結

非遺音樂文化，作為非物質文化遺產的核心部分，蘊含著深厚的歷史脈絡與民族精神象征意義。以中國傳統民歌《茉莉花》為例，其旋律與歌詞既是中國歷史長河中民眾生活情感的真實寫照，又承載著中華傳統文化的精神內涵，通過將其融入中小學音樂課堂，有助于學生了解和體驗民族歷史文化的厚重底蘊，從而達到保護與弘揚民族文化多樣性的目標，強化集體記憶與個體情感的深度聯結。

1.2.2 提升審美教育與文化傳承

中小學音樂課堂教學中引入非遺音樂，可在教育層面上極大地豐富音樂教學內容，提升學生的音樂審美素養與傳統文化認同感。比如，將侗族大歌等世界非遺名錄中的音樂形式納入課程體系，可使學生開闊本土音樂認知視野，學會欣賞和理解不同地域、不同民族音樂的獨特魅力，進而培育他們對本土音樂藝術的歸屬感和自豪感，有力地推動其民族精神建構和文化自覺意識的增強。

1.2.3 增強社會凝聚力，實現社會和諧共建

非遺音樂活動的開展，能夠促進社區、學校乃至整個社會的文化交流與和諧共生。例如，組織各地學生參與江南絲竹音樂會或藏族鍋莊舞慶典等活動，不僅加深了學生們對非遺音樂的認識，而且通過此類活動，使不同社群之間的文化對話得以加強，情感紐帶得到深化，營造了包容、和諧、穩定的社區環境和社會氛圍，有力地推動了社會整體的文化繁榮與發展。

2 非遺音樂在中小學音樂課堂中的傳播現狀

2022年5月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于推進實施國家文化數字化戰略的意見》（以下簡稱《意見》），標志著“文化數字化”上升為國家戰略，強調要推動“中華文化全景呈現，中華文化數字化成果全民共享”[2]。《意見》為非遺音樂數字化傳播提供了重要契機和政策支持，指明了文化數字化傳播的發展方向，為傳播和發展非遺音樂開辟了新的路徑。

同時，《中華優秀傳統文化進中小學課程教材指南》提出：要在小學階段培育學生對傳統文化的親切感和感受力，培養對國家、民族的感情[3]。

可見，如何銜接好我國優秀傳統文化與當下教育教學模式中的實踐操作與理論思考，是值得關注的問題。但現如今，非遺音樂在中小學音樂課堂中的傳播狀況，面臨著顯著的挑戰與難題，這一現狀反映出我們在保護與傳承民族音樂文化瑰寶過程中存在的不足。

2.1 課程體系構建與教學內容碎片化

非遺音樂的課堂傳播，首先面臨的障礙，在于課程體系的不完備，以及教學內容的零散化。當前中小學音樂教育體系，在很大程度上，仍以西方音樂理論和作品為核心，而非遺音樂在其間占比較小且呈現碎片化狀態。這使得非遺音樂文化的系統性與完整性受損，活態傳承的連續性與互動性難以有效體現。比如，在京劇、曲藝等非遺音樂的教學中，如果僅停留在單向的口傳心授層面，忽略引導學生參與實地體驗、角色扮演等活態傳承環節，則難以激活學生對非遺音樂文化生命力的理解與感知，在學習過程中，也無法形成連貫的知識脈絡，進而影響非遺音樂在音樂課堂中的有效傳播。

2.2 師資力量不足與教學方法單一化

非遺音樂在課堂傳播中的另一重大瓶頸，源于師資力量的欠缺以及教學方法的傳統固化。許多中小學音樂教師，雖擁有基本的音樂教育背景，但對于非遺音樂的專業知識與教學經驗相對匱乏。這在口傳心授等非遺音樂特有的傳承方式上表現尤為突出。教師們在教學中，往往以講解示范為主，而對學生親身參與和深度體驗非遺音樂的實踐環節重視不夠。例如，在京劇演唱課程中，雖然延續了師徒口傳心授的傳統模式，但這種方式在現代教學環境下，若不結合多樣化的教學策略和技術手段，容易導致學生被動接受，將難以實現對非遺音樂的深度理解和個性化表達。

2.3 教育資源分配不合理與評價體系落后

非遺音樂在課堂教學中的傳播，還深受教育資源配置不平衡和以應試為導向的評價體系制約。目前，市場上專門針對中小學階段的非遺音樂教材極其有限，缺乏針對性強、內容豐富的非遺音樂教材及配套資源，使教師難以實施涵蓋實踐活動、現場觀摩等多種元素的活態教學方案。此外，現行教育評價體系過分關注學生成績，非遺音樂因其非標準化的特點，往往出現教師無法及時反饋，并提供有效評價的問題。這不利于激發師生對非遺音樂的主動學習和廣泛傳播的熱情。因此，如何打破既有框架，構建既能保持非遺音樂活態性，又能適應學校教育體制的教學與評價模式，成為推動非遺音樂在中小學課堂中有效傳播的關鍵課題。

3 非遺音樂文化走進中小學音樂課堂的教學對策

非遺音樂文化，作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，其在我國中小學音樂課堂教學中的傳播與發展具有重要意義。為了促進非遺音樂文化走進中小學音樂課堂教學，提升學生的音樂素養和文化修養，需要采取一系列對策。

3.1 非遺音樂課程建設與教學方法

為了實現非遺音樂文化的系統性傳播和發展，應當在學校課程體系中建立非遺音樂的課程模塊，形成系統性教學。教師可以根據不同地理環境，設計嚴謹而全面的教學內容，確保學生能夠全方位接觸和理解我國豐富多彩的非遺音樂遺產。同時，教師也可以采取不同的教學方法，如分層教學法，針對不同層次和不同水平的學生，來設計不同的音樂教學方案。逐步逐層地提高學生對非遺音樂訓練的難度，促進學生循序漸進地提升自身的音樂能力和對非物質文化的掌握水平，從整體上提高小學音樂課堂教學的效果。例如，將閩南南音、西藏藏戲、廣東粵劇以及昆曲等傳統音樂戲劇形式納入課程。通過持續深化課程內容，保證教學的連貫性和深度。這有助于培養學生的音樂審美能力和對非遺音樂文化的深刻認知。

3.2 師資隊伍建設

非遺音樂的教學質量保障，關鍵在于提升教師的專業素養和教學技能。學校及教育部門應當加大對音樂教師在非遺音樂領域內的專業知識培訓力度。通過研討會、工作坊、實地考察等多種形式，增強教師對非遺音樂的理論掌握與實踐教學能力。例如，組織教師參加有關非遺音樂傳承人舉辦的講座與技藝演示活動，加深教師對非遺音樂獨特風格、表演技藝，及其背后文化意義的理解，進而優化教學效果。

3.3 教材與教學資源建設

相關部門須聯合專家團隊，研發專門針對中小學階段的非遺音樂教材和配套教學資源，充分展現非遺音樂的多樣性和地域特色。教材應涵蓋廣泛而典型的非遺音樂類別，如被列入聯合國教科文組織非遺名錄的中國戲曲曲藝、民間歌曲、儀式音樂等，并輔以多媒體資料、紀錄片、數字資源庫等載體，以便教師開展生動、立體的教學活動。以福建省壽寧縣的茶歌為例，可通過集成地方特色的茶文化資源，將非遺音樂與當地生活習俗緊密聯系，引導學生深入了解其背后的文化底蘊。

3.4 融合人工智能技術推動非遺音樂智能傳播

筆者目前嘗試利用人工智能、音樂信息檢索等先進技術手段，建立非遺音樂智能識別與推薦系統，實現非遺音樂的數字化記錄、分析和普及推廣。構建非遺音樂作品數據庫，自動識別并匹配上傳的音樂片段，對學生的學習歷程進行跟蹤。根據他們的聽覺偏好，智能推薦不同類型的非遺音樂。同時，通過在線互動社區平臺，鼓勵學生分享非遺音樂學習心得、探討研究成果，并與其他學習者進行跨地域交流。以期利用智能化手段，再現非遺音樂原始的生態環境，并通過個性化推薦和互動交流，增強學生對非遺音樂的興趣和參與度，有力地推動非遺音樂在校園內的有效傳播與傳承。

4 結語

非遺音樂在中小學音樂課堂的傳播研究中，突顯了其傳承價值與現存難題[4]。非遺音樂作為民族音樂文化的精髓，體現出深厚的歷史積淀、多樣的表現形式和跨代傳遞的活態特征。然而，受限于公眾認知不足、地域文化斷裂、教育體系碎片化等現狀，非遺音樂在課堂傳播中面臨嚴峻挑戰[5]。為此，本文提出系統構建非遺音樂課程體系、倡導教學方法的創新與多樣化、強化師資專業培訓，以及優化教材資源建設等對策。同時，探索利用人工智能等先進技術，以數字化手段再現非遺音樂生態環境，實現智能傳播與個性化推薦，增強學生興趣與參與度。通過上述措施，旨在破解非遺音樂在現代教育環境下的傳播難題，強化其在基礎音樂教育中的地位，從而激活年輕一代對非遺音樂的深刻理解和文化認同。

引用

[1] 宋彥斌.音樂類非物質文化遺產在中小學傳承的瓶頸問題研究[J].中國音樂，2018（5）：170-175+182.

[2] 中共中央辦公廳國務院辦公廳印發《關于推進實施國家文化數字化戰略的意見》[N/OL].中華人民共和國中央人民政府網站，（2022-05-22）https：//www.gov.cn/xinwen/ 2022-05/22/content_5691759.htm

[3] 教育部.教育部關于印發《革命傳統進中小學課程教材指南》《中華優秀傳統文化進中小學課程教材指南》的通知 [N/OL].中華人民共和國教育部網站，（2021-02-05）http：//www.moe.gov.cn/srcsite/A26/s8001/202102/t20210203_512359.html

[4] 鐘瑩，劉偉輝.非遺音樂的教育功能及其實踐對策[J].教學與管理，2011（6）：110-111.

[5] 王鑫.對中小學音樂教育中區域音樂文化傳承的思考與探索[J].教學與管理，2016（21）：89-91.