多元建構：高校傳統文化教育的實施進路

【摘 要】 高校傳統文化教育應該以學生為導向，通過學習主體自建、主體與主體間互建、社會各主體共建等多層次的統一性建構，幫助大學生實現對傳統文化知識和價值的學習，這種建構性學習是傳統文化教育的應然要求和解決實然問題的根本進路。在一定的社會文化背景下，傳統文化教育的實施需要“教”與“學”主體自建發揮奠基性的作用，同時也需要學校主體間的互建、對話與協作，以及社會各主體在傳統文化教育資源方面的交流與共建。

【關鍵詞】 高校傳統文化教育；建構主義；自建；互建；共建

【中圖分類號】 G641 【文章編號】 1003-8418（2024）08-0113-05

【文獻標識碼】 A【DOI】 10.13236/j.cnki.jshe.2024.08.0014

中華優秀傳統文化博大精深、源遠流長，“有效推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，可以更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現代文明”［1］。 傳承、復興和創新傳播中華優秀傳統文化，是高?！芭囵B德智體美勞全面發展的社會主義建設者和接班人”［2］的文脈根基。2014年，教育部印發《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》（下文簡稱《綱要》），其中指明開展中華優秀傳統文化教育應該以弘揚愛國主義精神為核心，以家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育為重點。2017年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（下文簡稱《意見》），其中要求“按照一體化、分學段、有序推進的原則，把中華優秀傳統文化全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術體育教育、社會實踐教育各環節，貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域”［3］。高校傳統文化教育是一個系統性的長效工程，要有序、有效、全方位開展，需要凝神聚力，充分激發各相關主體的能動性。

一、高校傳統文化教育需要各主體強化建構性行動

皮亞杰、斯騰伯格、卡茨、維果斯基等人提出的建構主義理論認為，學習是引導學生從原有經驗出發，生長或建構起新的經驗，知識不是單純通過教師傳授得到，而是學習者在一定的情境即社會文化背景下，在教師和學習伙伴等主體的幫助下，利用必要的學習資源，通過意義建構的方式而獲得。建構主義既強調個體主動學習的重要性，也強調社會為個體學習提供各類資源、途徑等系統性的幫助，強調各相關主體在學習中發揮建設性動能。從層次論的角度看，建構應是主體自建、主體與主體間互建、全社會諸主體共建等由低至高的多層次的統一。

《意見》指出，要“推動高校開設中華優秀傳統文化必修課，在哲學社會科學及相關學科專業和課程中增加中華優秀傳統文化的內容”；“加強中華優秀傳統文化相關學科建設”；“豐富拓展校園文化，推進戲曲、書法、高雅藝術、傳統體育等進校園，實施中華經典誦讀工程，開設中華文化公開課，抓好傳統文化教育成果展示活動”［4］。遵循這個方針，近幾年全國高校總體上加大了傳統文化教育的力度，逐步形成了“開辦一些課程、舉辦一些活動、建設一些項目”的局面，但受知識實用化、就業導向的影響，以及處于“歷史虛無主義對傳統文化存在威脅”“西方價值觀持續沖擊校園文化建設”［5］的復雜網絡信息環境，高校對傳統文化教育重要性的認識尚未深化，這直接導致傳統文化教育出現系統性的窄化，在傳統文化教育資源的系統配置、教育內容體系結構設置、多元教育方式方法的適用、大學生學習主動性的激發、教師群體施教能力的提升等方面，還存在一些普遍性的問題。

學生和教師是高校傳統文化教育的實踐主體，他們對中華優秀傳統文化有著積極的情感表達，普遍認為傳統文化應該得到傳承與弘揚，對其現實意義表示認同。但現實情況是，“大學生對中華優秀傳統文化的知曉度不夠高，對中華優秀傳統文化的踐行不足，教育效果不夠理想”，“用實用主義的觀點對待高校課程，閱讀中華優秀傳統文化文獻的興趣不高，這在大學生中已經成了不爭的事實”［6］。與“學”相對應的“教”方面，雖然高校基本上采取了課程教學的模式，但傳統文化課程體系總體不完善，教學內容龐雜、分散，依然以識記和考試為主要考核手段，“教師主要是在提倡傳統文化的總體精神基礎上，對各部分內容進行概括性的講解，這就限制了就某一問題展開深入討論，以及領悟傳統文化的真正內涵、將知識上升到理性思維的高度”［7］。

無論是應然要求，還是解決高校傳統文化教育實際問題，其中一個關鍵就是個體的主動性如何在建構有關傳統文化的認知結構過程中發揮作用。建構主義認為，學習是在一定的情境即社會文化背景下，學習主體主動探索、主動發現，同時借助其他人的幫助即通過人際的協作活動而實現的意義建構過程，這個主體自建的過程，同樣離不開主體間的互建和社會主體的共建。

二、“教”與“學”自建：高校傳統文化

教育的奠基性工程

與現代大學專業學習的直接效用性和功利性不同，傳統文化教育整體上是素質教育、價值教育，它“可以助推大學生的社會主義核心價值觀培育、推動大學生的文化理性塑造、提升大學生的文化認同和文化自信”［8］。在這個價值框架下，中華優秀傳統文化融入高校教育，就“必須首先使學生了解傳統文化的豐富內涵及價值，進而走進傳統文化、融入其中并實現對其精神的認同，最后把接受與傳承傳統文化變成自覺之行動”［9］。由了解到認同再到自覺行動，需要大學生的主體自建，也需要教師群體的主體自建，這是奠基性的工程?！白越ㄒ馕吨黧w在關系和社會中的自由與責任。沒有了主體自建，沒有了主體自建所構成的自由與責任，一切的互建和共建就都沒有了基礎?！保?0］

任何系統性的教育都需要一個長時間的實施過程，在這個過程中，各類教育資源配置一般會整體呈現增長，這就意味著，在一定時期內，學習主體可以獲得的教育資源比前一時期會相對豐富。在這種情形下，學習就當然地體現為建構主義所強調的以學生為中心、以教師為輔助，強調學生對知識的主動探索、主動發現以及對所學知識和意義的主動建構，不同的學生接受相同的教學內容成績卻不一樣，就體現出學生個體的自建能力高低問題，也在很大程度上反映出教師作為教學主體的自建能力高低問題。傳統文化教育不是應試教育、不是就業導向，它是“自在”的價值體系，是每個學生于傳統文化知識技能的學習中獲得改造自己的認知結構圖式，從而塑造正確的道德規范、思想品格和價值取向的學習。從這個角度看，傳統文化教育不是由教師向學生進行簡單的知識傳遞，而是學生在各方幫助下建構自己的知識并內化為精神力的過程。

自主學習要求學習者不是被動的信息吸收者，相反，他們要主動地建構信息的意義，這種建構不可能由其他人代替。大學生群體的自主學習意愿和能力，直接影響著高校傳統文化教育的實施效果。有研究顯示，當前大學生“對有形的、流傳相對較廣的傳統文化表現形式有較高的認可度”，“普遍肯定中華優秀傳統文化的社會影響和時代價值”，但對傳統文化的“整體認知不夠清晰，存在深度淺、范圍窄等問題”，“實際掌握情況卻不理想，認知與踐行存在一定程度的脫節現象”［11］。認知和實踐存在的問題，與學生主體自建缺位不無關系。

主體自建要求大學生成為意義的主動建構者。在傳統文化的系統化學習過程中，大學生要能夠充分利用學校和社會提供的制度性的教學資源，主動參與校內外的各類相關實踐活動以對所學進行檢驗，雖然高校傳統文化教育的學習主體主要是大學生，但無論是傳統意義的課堂教學還是建構性實踐教學，教師的主體性也非常重要，不論是課堂教學還是實踐教學，教師同樣需要積極主動掌握傳統文化教育的資源和實施方法，以最大限度地增強其輔助和引導作用。

三、學校主體間的互建：高校傳統文化

教育的助推器

在建構主義理論中，學習是通過對某種社會文化的參與而內化相關的知識和技能、掌握有關工具的過程，這一過程常常需要一個學習共同體的合作互動來完成，這種共同體的互動合作就是主體間的互建。“互建，尤其是多向互建，亦即對話、討論、論爭，是知識和真理形成的必要條件，特別是科學實驗或實證性的多向度互建，更是構成通用性普遍知識的重要方式。”［12］傳統文化教育不僅僅是把具體的傳統文化知識和技能傳授給學生，更需要大學生深刻認同中華優秀傳統文化的歷史價值和現實意義。大學生的文化認同“就是對其自身文化的類別、形態及價值的接受與認可，認同的重點在于文化定位、文化精神和文化價值”［13］。從教學互動關系出發，這就要求由學校和教師發揮組織者、指導者、幫助者和促進者的作用，利用情境、協作、對話等學習環境要素，充分發揮學生的主動性、積極性和首創精神，最終使學生有效地實現對當前所學知識的意義建構。

（一）對話：在平等交流中實現知識共建

德國哲學家馬丁·布伯認為世界的本質是關系，相互性是人們關系的本質性特征，對話是最好的關系體現方式，人與人、人與自然之間，都需要進行對話。在這個對話理論基礎上，巴西教育家保羅·弗萊雷等人發展了教育學對話理論，強調教育是師生與生生的平等交流與知識共建。與“教師一味地講解、學生耐心傾聽”的傳統“儲存式”教育模式不同，教育學對話理論強調的是互動、現時、在場，教師的任務不是馴化受教者，而是解放受教者，讓他們覺悟到自己是在創造文化，是文化的主人。

當前傳統文化教育通常以課堂教學為主要方式，這就更加需要進一步充分運用對話理論，創造運用互動式、體驗式的現代技術和手段，如研討會、翻轉課堂、展覽、演出、戲劇社、辯論、課本劇、小組課題等交流形式，強化師生間和學生間的互動、互助。例如南京藝術學院播音與主持專業在開展《中華經典誦讀》課程教學時，組織學生進行創作實踐，將課堂實例融入線下舞臺策劃和演出，以巡演的方式赴全國各地市進行實踐演出，這種創作加演出的模式，大大增加了生生、師生以及學校和社會間的互動對話效果。

當然，“建構主義所要求的學習環境得到了當代最新信息技術成果的強有力支持”［14］，這就使得對話的外延更為廣闊，不僅僅體現在圍繞教學內容開展的參與式活動，也包括社交媒體、線上應用等現代技術手段和視頻、游戲等現代傳播形式。事實上，在線平臺、移動應用和虛擬現實等交互學習方式，突破了學校的在場性，使得學習對話交流的對象覆蓋到校園之外。此外，在校園文化環境建設中，也需要通過創造環境“對話”，“用充滿創意的方式對傳統文化進行現代化的詮釋和生動的表達，增強大學生精神需求層次的黏合度，提升大學生的文化自覺、增強文化自信”［15］。

（二）協作：促進學習主體的意義建構和價值內化

在建構性學習中，或強或弱的協作發生在學習過程的始終。在學習互建過程中，圍繞著同一個任務進行的分解，諸如學習資料的搜集與分析、社團活動的策劃與實施、學習成果的評價直至意義的最終建構，師生間、生生間的協作均有重要作用。如果能把聯系、思考的過程與協作學習中的協商過程（交流、討論的過程）結合起來，則學生建構意義的效率會更高、質量會更好。

充分運用協作性教學方法，對增強高校傳統文化教育的實效具有較高的建設性。例如，南京藝術學院播音教學團隊10多年來一直致力于把理論與實踐結合起來，注重把師生和生生的力量組合起來，先后參與了教育部的中華經典誦讀資源庫、江蘇省中華經典誦讀系列工程、《立德樹人——中華優秀傳統文化經典系列叢書》等音視頻作品的錄制，策劃并組織了“獻給祖國的聲音”慶祝新中國成立70周年巡演、“言說黨史”慶祝中國共產黨成立100周年巡演、“推廣普通話喜迎二十大”等系列活動。在師生的協作努力下，南京藝術學院“美的歷程——中華經典誦讀活動”獲國家語委評選語言文化品牌活動優秀案例。江蘇師范大學緊緊圍繞傳統文化教育推進工作，十多年來先后開設了“漢風學社”“孟子文化節”等群眾性文化項目，創辦了漢樂團、漢舞團等30余家傳統文化社團，建設了省級大學科技園“漢文化創意產業園”，廣泛吸引師生參與，大力營造對話、協作的學習氛圍，使“學生們能夠體會傳統文化的現實價值，體會學有所用、學以致用的精神，引領了校園里的傳統文化復興熱潮”［16］。

四、社會主體共建：高校傳統文化

教育的營養基

中華優秀傳統文化發展歷史悠久、內涵豐富，“優秀傳統文化的傳承是一項系統工程……涵蓋傳承主客體、傳承媒介、傳承內容、傳承環境等多個系統要素，并具有整體性、目的性、層次性與自適應性的理論特質”［17］。2017年，中共中央、國務院發布《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》，其中提出堅持全員、全過程、全方位育人（簡稱“三全育人”）的要求。“中華優秀傳統文化融入高校思政教育，是提升大學生文化自信的需要。”［18］由是觀之，高校傳統文化教育需要全面發動高校以外的諸個社會主體參與傳統文化教育的共建，為高校傳統文化教育的系統、全面發展提供外部保障。

（一）構建協作聯動、開放共享的社會共建格局

高校傳統文化教育本身就是處于社會之中、是社會系統的有效組成部分。傳統文化“進教材、進課堂、進校園”的“進”字，倡導的就是高校與社會傳統文化資源的交互流動。以高校為傳統文化傳承基地，發揮高校的平臺和紐帶作用，探索高校、政府和社會共建共享的中華優秀傳統文化教育、傳承長效機制，通過相關傳統文化組織機構之間的協作聯動，促進傳統文化資源的開放共享，有利于形成傳統文化教育共建格局。

當前大學普遍推行“一主多輔”的傳統文化教育模式，即以面向全校開設傳統文化課程為主，以課外活動、愛國主義教育、文化采風與社會實踐等多渠道的傳統文化教育為輔。此外，政府宣傳思想文化部門還經常開展“戲曲進校園”“非遺進校園”等教育活動。但總體上看，目前高校對“平臺的利用效率不高，對傳統文化的社會教育資源挖掘和運用的深度不夠”［19］。

高校傳統文化教育是全員性的戰略工程，高校在其中承擔紐帶、聯結和平臺性的作用。一方面，各高校需要積極主動聯系和邀請社會資源進校園；另一方面，政府主管部門需要積極主動牽頭組織相關文化資源進校園。高校和政府主管部門是共建中兩個重要的實踐主體，建設常態化、規范化的傳統文化資源利用機制，需要雙方形成良好的協作、聯動和共建機制。

（二）社會實踐是檢驗和轉化傳統文化教育的根本途徑

建構主義認為，知識不是一套獨立于情景的知識符號，它存在于具體、情境性的、可感知的活動之中，只有通過實際應用活動才能真正被理解。社會實踐活動要“以德智體美勞全面發展為目標，以中華優秀傳統文化育人功能為主題，構建更具系統性和體系性的主題要素，引導學生更加全面準確地認識理解中華優秀傳統文化”［20］。比如，江蘇師范大學擁有近20年歷史的“漢風導游社”，在徐州漢文化景區、小龜山漢墓、漢畫像石館等著名漢文化景區都建立了實踐基地，學生在業余時間擔任講解員，加深了對漢文化的理解。

高校傳統文化教育要鼓勵大學生走出校園、走進社會，開展展示交流、實地調研和服務社會等實踐活動。例如，結合大學生“互聯網+”、創新創業大賽等賽事，圍繞某類傳統文化的轉化進行項目化探索；結合暑期社會實踐，圍繞某類傳統文化的傳承發展現狀進行調研，發現問題、提出解決方法；結合某個門類的傳統文化組成學生社團，與相應的社會組織或文化藝人結成伙伴關系，共同探索傳承和發展的新路徑。

這類實踐活動形式可以多元化，但設計的基本原則是以每所高校在傳統文化教育領域建立了“自在價值體系”為前提，即在國家總體目標下，在完善成熟的政策和規范支持的基礎上，每所高校根據本校專業學科特點制定了相應的傳統文化教育體系和實施方案，倡導的實踐活動是基于這個體系框架而設置的常態性、系統性、普遍性的應用工具。

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Pluralistic Construction： The Implementation Approach of Traditional

Culture Education in Colleges and Universities

Abstract： Traditional culture education in colleges and universities have to be student-oriented， and help college students complete the learning of traditional cultural knowledge and values through multi-level united construction， such as self-construction of subject， mutual construction between subjects and co-construction of various social subjects. Such constructive learning is the necessary requirement of traditional culture education and the fundamental way to solve real world problems. Under certain social and cultural background， the implementation of traditional cultural education requires the self-construction of college students to play the foundational role， which is also supported and promoted by the dialogue and cooperation among the school subjects. The cooperation， linkage and open sharing of the traditional cultural education resources among various social subjects also provide a rich basis for it.

Key words： traditional culture education in colleges and universities; constructivism; self-construction;co-construction;mutual construction