淺析《詩大序》中的 “ 風 ”

【摘要】《詩大序》作為一篇“總論《詩》之綱領”的綱領性文章，其重要性不言而喻。而在這樣一篇文章中，“風”字被頻頻提及，“風”之意思也有所不同，綜合《詩大序》正文及陸德明、孔穎達等人的注釋，梳理“風”的體系脈絡，可以更好理解儒學家如何看待《詩》之作用，理解他們的美政理想。

【關鍵詞】《詩大序》；風；美政理想

【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）35-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.35.001

《詩》之六義，風賦比興雅頌，風排序第一，可見其重要性。在《關雎》正文前的序中，反復多次提及“風”，對風有多種解釋，這些釋義從內在看，可以說有某種遞進關系，由這些釋義可以看出歷代儒學家們如何看待《詩》，從創作到采集到風化天下，都凝聚著儒學家們的治國理政和文論觀念。而在唐代發行的《十三經注疏·毛詩正義》中，孔穎達等人不僅為之作疏，更將序之正文、鄭玄作的箋、陸德明《經典釋文》與孔疏放在一起，便于后人閱讀。在此我們不僅可以從孔疏中看出孔穎達本人對“風”的見解，還可以結合鄭箋、陸德明音義、孔疏，對《詩大序》中的“風”作系統細致的辨別、理解。

一、“風”義辨析

《詩大序》中共有十句提到“風”，下文將依次對每句中的“風”進行分析?！帮L”的本義是自然風，這一層意思主要體現在孔穎達的注釋之中，他列自然風之特征以喻詩之特征，由此引申出一系列理論。而“風”的引申義在文中大致有風俗、風詩、風化、諷諫四重意思。

（一）風俗

“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”這句論述詩之用。此處的風應當是風俗、風氣之義。孔穎達引《地理志》關于“風”“俗”的解釋，百姓民眾的性情、各地習俗、語言腔調等都各不相同，這些和所居地的水土風氣有關，所以把這些差異稱為風，也即后世所說的風俗。但孔穎達認為風與俗有所區別，“風為本，俗為末”。詩為何和風俗聯系，是因為風俗若不當，緩急錯位，那不利于統治生民，需要調和民情，使之中正，于是王者施政，會移風易俗，詩因為其“正得失，動天地，感鬼神”的能力，正可以幫助王者施化以移風易俗。

“是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅?！贝司渲械牡诙€風應是風俗義，雅詩言說天子轄下的四方風俗，“言道天下之政事，發見四方之風俗”。

（二）風詩

“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！边@一句中的風指風詩。鄭玄在《大師》里注言“風，言賢圣治道之遺化”，孔疏鄭玄之所以認為風詩敘說圣賢遺化，是因為周成王在滅古唐國后，將這塊故地分封c2fe5d7900c0413495a27616ff579cb7給叔虞，成立新唐國，此國有堯的遺風。而孔穎達自己隨后具體解風之義，風和雅、頌一樣都是君王施行政教的名稱，諸侯國之事稱為風、天子之事稱為雅，因為諸侯列土封疆，每片區域的風俗人情各不相同，類似于孔子“因材施教”，諸侯國行政也需要根據本國具體風俗情況而定，跟隨風俗設教化，所以將之稱為風。君王通過政令教化臣下，臣下感而作詩，所以借政教之名命詩，即風雅頌。而同為政教之名，這三者為何如此排序？孔穎達認為“事有積漸”，教化必然先諷諭以打動百姓，百姓開悟后再加以教化，使他們齊正，因此是風、雅、頌。說到這里不得不說孔穎達很重視事物發展的過程，比如前文孔穎達論證諷和教之差異，先諷民眾，民眾開悟，再教民眾；又比如提到“風為本，俗為末”，這些都是孔穎達比較明確地提出來的關于發展過程的論述，縱觀他的疏文，類似的描述還有很多，可見在他心中《詩》傳教天下，使百姓齊正，這并不是呆板的、教條式的改變，而是潤物無聲卻可以察覺的合理的溫和的改變?；氐秸}，這一句風詩之為風，和上一句先王用詩移風俗的內在邏輯是一樣的，都深深扎根于“風俗”，地方水土風氣不同，故因之而成的社會風俗不同，王者管理社會就需要移風俗，《詩》有此功用；諸侯王根據當地社會風俗施政，稱為風，臣下感于政作詩，稱為風詩，風詩又對下諷諭民眾，使民眾開悟再加以教化。從風俗到風政到風詩再到諷諭，環環相扣，邏輯嚴密。

“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣?！贝司渲械娘L應當解作風詩義，相對于正詩而言有變詩，有正風就有變風。儒學家們認為當天下局勢動蕩，王道衰落、禮義廢而不行、政教有失、百姓家家不同俗時，詩人見惡作刺詩，于是變風變雅產生。前面幾點都很好理解，為何提到“家殊俗”，可以回溯上文“移風俗”，正是因為風俗不同，所以王者治理天下需要移風易俗，而當風俗不同成為既定現實，王者無力改變，則可見天下亂象。

“達于事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！边@一段中的“風”是風詩義。前文言史官傷于時事作變風詩，此句言變風之詩的具體產生。詩人作變風是因哀傷世事變化，也是有感于外物而發情于心，正如前文毛萇言“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩”，情感達到一定濃度即想要表達，各種方法都滿足不了，于是作詩以抒，所以變風是“發乎情”。詩人作變風是想要諷諫勸誡君王，使君王改過，使君王之行為合于禮義。所以變風詩既出于詩人情感，又止于先王禮義。

“是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅?！贝司渲械牡谝粋€風當是風詩義。這一句是辨析風詩雅詩的區別，詩人作詩當然是言己情感，當此一人觀一國政事，其善惡自然而然在詩人心中形成評價，于是詩人作詩言此一國政事之善惡對錯，這樣的詩就是風詩。為何將這樣的詩稱為風詩，因為詩人只是說一個諸侯國的政治，諸侯施化于一國，相對而言意義范圍較為狹窄。那為何述說一國之政是為狹隘，狹隘為何要賦風名？這就要和雅詩比對。雅詩同是詩人所作，也是詩人一人之心的體現，但雅詩中詩人觀察四方風俗，總覽天下百姓之心，敘說天下時事，詠歌贊嘆天子之政，這樣的詩相比較敘說諸侯國之事的風詩自然較為寬廣。言諸侯國的風詩之所以命名為風，大概是因為諸侯之政是根據本國風俗、施化于本國，所以取“風”。但言天子之政的雅詩，天子行政施化于天下四方，使天下齊正，所以取“雅”，所謂“雅者，正也”。

“然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。”這句中的兩個風應當都是“風詩”義。《關雎》和《麟趾》都出自《周南》，是文王行化時所用的風詩—— “文王之所以教民也”，據前文所述，風詩應和諸侯關聯，為何此處將文王時詩稱為風詩？孔穎達引鄭玄回答張逸的話，鄭玄認為“文王以諸侯而有王者之化，述其本宜為風”，《周南》詩篇所述應當是文王還是殷朝諸侯時的時事，那時候文王雖身為諸侯但有王者風范，雖則如此，身為諸侯，詩人作詩還應歸為風類。

（三）風化與諷諫

風化與諷諫意義不同，但在《詩大序》中這二義緊密相連，因此并作一處分析。

“風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉?！边@一句是緊承上一句《關雎》而來，總言《關雎》之功用。關于第一個“風”，陸德明提到“風之始，此風謂十五國風，風是諸侯政教也?！彼J為此風指十五諸侯國中諸侯的政教，《關雎》乃是諸侯政教的開端，他這樣認為應當是基于《關雎》是《周南》首篇，是風詩之始篇。但孔穎達認為“言后妃之有美德，文王風化之始也?！贝颂幍摹帮L”為風化之意，是君王風化天下的開端。指文王風化天下，從妻子開始，所以在《關雎》中歌詠后妃美德，以正天下夫婦，此即有利于君王教化。由政教及風化、教化，其路徑自然而然可以想見，但兩者范圍有所不同。陸德明所說的政教是諸侯政教，孔穎達提出的教化乃是文王教化天下萬民。承前句，兩種解釋都可以；但從啟下句的角度，孔穎達的觀點顯然更合理，下一句提到了“風天下”，此詩是要傳播于天下，如果只是作為諸侯政教的開端，諸侯國之間風俗政教各不相同，如何能推行？兩種觀點若要圓融，則孔穎達需論述為何《關雎》是文王風化天下的開端，論證后也就順理成章過渡到下一句“用以風天下”；陸德明需要論證為何作為諸侯政教開端的《關雎》可以風化天下，這樣才能啟下一句。孔穎達提出《關雎》所言是“家人之細事”，儒家向來有修身齊家治國平天下的理論傳統，由夫婦和諧到家和諧再到天下，所以他認為《關雎》是風化百姓的開端。但陸德明未論證。關于第二個“風”，陸德明認為“下云‘所以風天下’，《論語》云‘君子之德風’，并是此義。”孔子認為君子的德行像風，小人的德行像草，風吹過，草隨之而倒。陸德明以此作喻，認為此風是風化義，意指君王用《關雎》施行傳播天下，使百姓的德行隨之而變，即詩中所贊頌的后妃美德得以在天下家庭中實現，夫婦和諧即家庭和諧?？追f達認為“言文王行化，始于其妻，故用此為風教之始，所以風化天下之民，而使之皆正夫婦焉?！笔秋L化、教化天下的意思，和陸德明相同。

“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”這一句較為特殊，內在聯系非常緊密，所以不逐字分析二人異同。先論陸德明觀點。陸德明贊同沈重“上風是《國風》，即《詩》之六義也。下風即是風伯鼓動之風。君上風教，能鼓動萬物，如風之偃草也?！钡谝粋€風指的是《詩》中的風詩，關于第二個風的論述與上一句中陸德明引“君子之德風”異曲同工，可見這一個風陸德明也解作風教義。第三個風他認為“如字”，即風應當依本音讀，依本音讀有多重意思，這里陸德明應當取風教義。由上可見，陸德明對這句的理解是《國風》是為教化，用風詩風化百姓。再論孔穎達觀點。他認為“序又解名教為風之意，風訓諷也，教也。”即《詩大序》此句應當為承接前一句中的“風化天下”，為何王者施教被名為風，所以此處第一個風是指教化；第二個風他認為解作諷義，和教相似；關于第三個風他提出“依違諷諭以動之”，即解作諷諭義?？追f達對這句的梳理較為復雜，風化的過程實際上是諷、是教的過程，諷和教意義相似，但也有不同，它們的意義程度不同，諷是微微曉諭告誡，教是殷勤告示；它們的階段不同，王者施化，先諷喻以打動民眾，百姓開悟，然后才教育告示。風吹到處沒有物品不受扇動，王者施化也一樣，所以將王者教化取名為風，風化天下。陸孔二人的區別在于對第一個風的理解，對其的不同理解造成整一句意思的截然不同。但筆者認為若結合前文，應當是孔疏更為合理。前文論證《關雎》是王者風化的開端，則這句順承而下論證風化的具體含義和過程，非常合理。即三處“風”分別解作教化、風化、諷諫。

“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風?！鼻皟蓚€風應當分別解作風化、諷諫義，在“以”字之后承前省略了“六義”。陸德明注“風化、風刺，皆謂譬喻，不斥言也?！辈恢毖?，則需要借助詩來完成任務，也即上一句所言詩之六義，這也正符合孔穎達疏：“在上，人君用此六義風動教化；在下，人臣用此六義以風喻箴刺君上?！比粽J為“以”后沒有省略，而是直接連接“風”，“風”詞性為名詞，則應解作風詩，但如此分析，這一句話都是在說風詩這一個范疇，上下之間的諷諭、諷諫，難道只靠風詩完成嗎？難道只有風詩才可以“言之者無罪，聞之者足以戒”嗎？顯然并不是這樣。更何況統觀《詩大序》文法，結構緊密，這句在六義之后出現，應當是言六義上下皆用。而緊隨其后的句子，論證上下君臣民之間的這種互動為何曰風，更是證明前兩個風應解作風化、諷諫。關于第三個風，孔穎達認為，詩人作詩，不直言君王過失，要譬喻以示君王，就像風使物動；但君王據詩能改過自新，君王之恩威效力重，言出即改過，就像風吹過草伏倒，所以無論是上教化下，還是下諷諫上，都稱為“風”。

“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上”，此句中的“風”孔穎達解為風刺，是史官感于國事動蕩，哀傷之情郁積于心，于是作詩抒發并諷諫、微刺君王，希望君王悔過，改惡為善，拯救時局。是下對上的動作，是諷諫義。

二、“風”之體系

由上文論述可知，《詩大序》的正文和注解中的“風”大致有這幾層含義：自然風、風俗、風詩、風化、諷諫。這些義項環環相扣，完整再現了《詩》從創作到采集到風化的路徑，圍繞“風”的體系，我們可以體會儒學家們期望《詩》起到什么作用，并由此感受儒家的美政理想。

風的本義、基礎義是自然風，這自然無須多加解釋，需要注意的是由自然風的特征而衍化生成的諸多含義。“民有剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風。”各地民情不同，而這些又受當地水土風氣的影響，所以將其稱之為風俗。王者治理國家需要移風俗，而《詩》正可以完成這樣的任務?！对姟酚辛x，詩人敘說一國之政，因其言諸侯之政風化本國，所以將這類詩稱為風詩。由此牽扯到“風”的兩個義項，即風詩形成與風俗有關，風詩產生之后被君主用來風化臣民——這就提到了“風”的最后兩個義項：風化、諷諫?！吧弦燥L化下，下以風刺上”，君主與臣民之間的這種政治互動，上位者借助詩風化臣下，臣下作詩風刺諷諫君上，若君上聽過則改，臣下受王化而感德澤，那么最理想的政治生活就出現了。

在儒學家看來，《詩》的功用就是“論功頌德所以將順其美，刺過譏失所以匡救其惡”，君主若如周文王，則德被萬民，百姓感其功德作詩以歌頌；君主若如幽、厲，則民不聊生，百姓望其改過作詩以諷諫。臣民并不是君主治下口不能言的工具，他們有權為自己發聲，正如孔穎達所言“詩述民志，樂歌民詩”，詩樂不是為統治者言說，實際上詩樂的本質為民而作，又如他認為禮樂相似，從人情而來，但統治者反將禮樂詩都用作工具來統治百姓，是矛盾的——“禮樂本出于民，還以教民、與夫云出于山，復雨其山；火生于木，反焚其木，復何異哉！”這體現了儒家的民本思想，民為重，千百年來儒家都堅持此道。另一方面，君主用《詩》風化臣下，臣下作詩以諷諫君上，《詩》被賦予厚重的政治責任?！吨苣稀分住蛾P雎》正是儒家“修身齊家治國平天下”的理想體現，借詩風化百姓，是溫和又有效的治國方式；時政變幻，百姓感于外物，抒志作詩，渴望君主改過，對于這一點，《詩大序》中反復提及，“然則變風、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而復之，故執彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變詩作也?！闭鐝埥鹈匪f：“‘風’是下對上，而‘教’是上對下。兩者前后構成并列互補關系，下‘風以動之’，上‘教以化之’，上下齊力共達和諧文明，從而完整地再現風詩的政治教化作用，凸顯漢儒強烈的政治批評意識。”

總而言之，歷代儒學家們在《詩大序》正文及注疏中多次提及“風”，風之多義一一在語境中加以辨析，由此我們可以更深一步理解儒學家們的文論思想及治國美政思想。

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作者簡介：

趙晶，女，漢族，江西九江人，江西師范大學碩士研究生，研究方向：中國古代文學。