從《草堂詩余》到《詞綜》 ： 清詞雅俗之辨的深入

【摘要】“雅”與“俗”作為一項批評標準廣泛運用于詞學領域。清代朱彝尊編纂《詞綜》，尊姜張，尚醇雅，旨在撥正遺留的“草堂遺風”。從《草堂詩余》到《詞綜》，詞由“俗”變“雅”，體現著以市民為代表的大眾審美意識和以士大夫為代表的上層審美意識之間的對抗與疏離，是正統思想對文學重心上移的呼吁，也是詞體自身發展的結果。

【關鍵詞】《詞綜》；《草堂詩余》；雅 ；俗

【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）35-0031-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.35.010

在詞學史上，雅俗之辨一直是一個重要的課題。從第一部詞集《花間集》濫觴，詞的創作內容就圍繞著女性內容等艷情主題，又因為其易于伴樂歌唱的長短句體制，天然就具有俗的特性。晚唐五代至北宋詞以抒寫艷情為主，柳永把詞體之俗發揮到極致。《碧雞漫志》卷二云：“《樂章集》淺近卑俗。”[1]北宋萬俟詠詞集初分“雅詞”與“側艷”二體，其后雅詞登上日程；南宋姜夔其詞“如野云孤飛，去留無意”[2]259，將“雅”推向極致；張炎接踵姜夔的詞學主張，在《詞源》中提倡清空：“詞要清空，不要質實，清空則古雅峭拔，質實則凝澀晦昧。”[2]259同時在內容上中提倡“雅正”和“協音”。所謂雅正，既要求內容是“志之所之，一為情所役，則失其雅正之音”，要求情感宣泄的節制。元明詞學衰落，詞回歸尚俗本性。后代詞人根據詞言情而易俗的詞體特點，更加強調詞的雅俗之辨，如明清詞學家張祖望語云：“詞雖小道，第一要辨俗。”[3]李漁曰：“詞之腔調，則在雅俗相和之間。”[4]

一、《草堂詩余》與明代詞壇

明詞衰落，論者多歸咎于俗詞的通行。吳梅《詞學通論》曰：“詞至明代，可謂中衰之期。探其根源……惟《花間》《草堂》諸集，獨盛一時。于是才士模情，輒寄言于閨闥；一時才士，競尚側艷。”而明俗詞傳播最廣者，又莫過于《草堂詩余》[5]。

（一）以《草堂詩余》為代表的明詞風尚：主情與近俗

1.從選詞收錄情況來看

《草堂詩余》收錄唐五代兩宋詞共380余首，作者120人，前10名統計如下表：

入選作者中，收錄詞數量最多為周邦彥，從朝代上看，除了康伯可和辛棄疾，其他均為北宋詞人。根據張綖的“婉約”和“豪放”標準審視，《草堂詩余》收錄幾乎為婉約派詞人。對于蘇辛等豪放派詞作，也棄鐵板擇紅牙，如蘇軾的《西江月·頃在黃州》《南鄉子·重九涵輝樓呈徐君猷》，辛棄疾的《摸魚兒·更能消幾番風雨》都是少見的言情柔婉之作。晏殊和歐陽修承接“花間”余緒，詞風含情幽艷；柳永和黃庭堅以俗詞稱于世；康伯可為南宋詞人，其詞均為阿諛奉承、粉飾太平之作，柔媚無骨，藝術成就不高，也被大量收錄其中。從《草堂詩余》的選詞情況可大致知曉明人對詞的審美趨向：推闡北宋，偏好婉約詞風，并且形成了以柔轉婉麗為美的審美規范。何良俊《草堂詩余序》曰：“《草堂詩余》所載周清真、張子野、秦少游、晁叔原諸人之作，柔情曼聲，摹寫殆盡，正辭家所謂當行，所謂本色者也。”[6]何良俊用“柔情曼聲，摹寫殆盡”八字概括《草堂詩余》風格，可謂一語中的。

2.從選本性質上看

《草堂詩余》體系眾多，派別蕪雜。今之傳世主要有分類本和分調本兩大類。分類本更為接近宋時原本風貌，分前、后二集，前集有春、夏、秋、冬四景，后集分節序、天文地理、人事等七大類。每一門類又細分開，如“春景”類又分為初春、早春、芳春等子目。詠物類局限于風花雪月，傷春懷情等常見主題；節序類包羅了宋一年到頭重要節日，有學者考究認為《草堂詩余》的盛行可能與宋代高度發達的節日有關。[7]其他文人編選詞集，或逞才以效技，或張宗派之ph//GG9zxwXojOmNOQgn69xjHkXp2f3k17TJnKQwXxw=目，使詞集本身帶有不近俗的意味，受眾范圍僅限于文人圈子內。《草堂詩余》為書坊編選，選詞標準貼近下層民眾審美，目的是娛樂大眾，適應當世流傳之時，為通俗文本。學者白敦仁判定宋本《草堂詩余》的性質時說：“大抵此書在宋代原為書坊編選以供瓦子藝人選歌之用。”[8]

3.從序跋和評點上看

明人尚情，往往以情感抒發來評判詞作的高下。沈際飛《草堂詩余四集序》曰：“文章殆莫備于是矣！非體備也，情至也。情生文，文生情，何文非情？而以參差不齊之句，寫郁勃難狀之情，則尤至也。”[9]149他認為所有的文學體裁都是因情而生，而詞這種文體又把情發揮到了極致，“‘人之情，至男女乃極。’未有不篤于男女之情，而君臣、父子、兄弟、朋友間。反有鐘情吾者”[9]151。而情之極者又在于男女之情，他鐘意那些因情而作的文章，重申其“不忍抹去”之意，將張揚人的情感作為詞創作的重要原則。

（二）《草堂詩余》盛行的社會環境

明朝中后期社會發展穩定，商品經濟發展，社會思潮解放，文學重心也逐漸下移，以上層士大夫為創作中心的雅文學逐漸向以迎合下層群眾需求的俗文學轉移。以市民階級為主體的文化消費對象形成，這一壯大的閱讀群體在人情放蕩、世風侈糜的環境下形成了自己的審美閱讀趨向，刺激市場生產和出版更多符合其精神需求的作品。詞至元明兩代衰落是不爭的事實，但受此風氣影響，與“萬馬齊喑”般頹靡的詞壇局面相反的是詞集選刊和叢刻的興盛。這一條件為《草堂詩余》的傳播提供了有利的現實基礎。同時，晚明處于社會轉型的關鍵期，心學盛起，沖撞了長久以來因宋明理學禁錮的思想，文壇上掀起主情思潮，形成了以情為理念來支配文人創作的一種普遍現象，以袁氏三兄弟、湯顯祖為代表的明代文人舉起“主情”旗幟，大肆贊頌民間文學，這種思潮滲透到了詞學領域，為詞學批評提供了新的范式，深深影響著明代詞學家們的審美。

二、《詞綜》與清代詞壇

清初詞壇仍浸染草堂習氣，以言情婉約為詞之當行本色。如王士禛第一部詞論專著《花草蒙拾》，乃讀《花間》《草堂》有感而作，更是在《倚聲初集序》闡述其編選目的是：“以續《花間》《草堂》之后，使夫聲音之道不至湮沒而無傳，亦猶尼父歌弦之意也。”[10]朱彝尊有感于清初被草堂之風浸染的淫哇詞壇，意圖在起伏未定的詞派潮流中，通過重振詞壇序列來樹立新的審美規范，改變詞壇現狀。

（一）《詞綜》的編寫：醇雅觀的形成

《詞綜》是由朱彝尊編選，門人汪森增定的一部大型詞選，按朝代進行編排，所選唐宋元詞作共2200余首。對比《草堂詩余》，關于《詞綜》收錄前10名詞人統計表如下：

入選作者中，收詞數量最多為周密，姜夔詞雖只有22首，但根據《詞綜·發凡》中言：“惜乎《白石樂府》五卷，今僅存二十余闕也。”[11]13說明朱彝尊已把當世所有姜夔詞收錄其中，姜夔為收錄占比最多的詞人。從朝代來看，推崇南宋詞，上表除了周邦彥，其他均為南宋詞人，并且多屬南宋清雅一派。《黑蝶齋詞序》曰：“詞莫善于姜夔，宗之者張輯、盧祖皋、史達祖、吳文英、蔣捷、王沂孫、張炎、周密、陳允平、張翥、楊基，皆具夔之一體。”[12]

對其他詞人，朱彝尊也以“雅”為導向進行挑選：對柳永和黃庭堅，避開其受眾廣泛的俚俗之作，收錄其工整典麗之詞，如柳永的《少年游》《傾杯樂》，黃庭堅的《減字木蘭花》《念奴嬌》；對蘇東坡，不論是《如夢令有寄》中的“歸去，歸去，江上一犁春雨”[11]118，還是《蝶戀花》的“破夢五更心欲折，角聲吹落梅花月”[11]119，詞境清新，語言雅致，是獨立于豪放之外另一種別致的美。

朱彝尊通過以選代述的方式，推闡南宋詞，建立了以醇雅為美的審美規范。

（二）以雅撥俗

朱彝尊所倡詞之雅主要體現在以下兩個方面：

1.提倡雅正的創作思想和嚴肅的創作態度

朱彝尊認為以《草堂詩余》為代表的坊本存在著大量錯訛，致使原句失真、詞意舛誤，種種混淆，不勝枚舉。從唐五代至清初，“詩莊詞媚”的觀念根植于心，視詞為 “小道”“末技”，這種觀念不僅體現在創作上，也體現在詞選的編纂上。宋元明各代的詞選多以游戲態度編纂，在選詞錄人、版本等方面甚為隨意，《草堂詩余》即如此，“或以調分，或以時類，往往雜亂無稽”[11]14。朱彝尊以治經史的態度來編纂《詞綜》，“博證史傳，旁考稗乘，參以郡邑載志、諸家文集，匯而訂之”[11]14。對《詞綜》的參考書目及版本來源，舉凡別集、總集，甚至稗官小說的名稱一一詳列，開啟了詞學史上以嚴謹態度對待詞學文獻的先河。

2.以形縛情

從《禮記》言“溫柔敦厚”[13]再到《文心雕龍·隱秀》所謂“隱”即“文外之重旨也”[14]350，不論是傳統儒家詩教還是古代文學批評理論，對正統詩文都強調含蓄。含蓄要求有言外之意，在語言表層與思想深層之間留下想象空間，這就對作者和讀者提出了較高的要求，因而成為雅文學的特征之一。清人田同之言：“文人之才，何所不寓，大抵此物流連，寄托居多，《國風》《騷》《雅》，同扶名教。即宋玉賦美人，亦猶主文譎諫之義，良以端之不得，故長言詠嘆，隨以托興焉，必欲如柳屯田之‘蘭心蕙性’‘枕前言下’，不幾風雅掃地乎？”[15]雅俗分野的關鍵即在于此，古代文人語言以雅為工，即使描寫美人，也有政治上的寄托。清人梁廷枬：“言情之作，貴在含蓄不露，意到即止。其立言，尤貴雅而忌俗。然所謂雅者，固非浮詞取厭之謂。”[16]《草堂詩余》為迎合大眾審美的通俗之作，所以詞重情尚俗適宜傳播，但表達上明白淺露，與雅意大相徑庭。

詞壇晚期，蘇辛“以詩為詞”和“以文為詞”的技法雖然暫時提高詞體地位，但“詩莊詞媚”的觀念仍然根植于心。姜夔雅化傳統婉約詞：在語言上，秉承周邦彥字琢句煉的作詞態度，又吸收了江西詩派峭硬的語言風格；在藝術手法上，一是以冷化媚；二是虛處傳神，用典融合無跡；在音律上，講求詞樂和諧，自度其曲。在形式技巧上求工以壓抑情感向含蓄的傳統詩教回歸，即“以形縛情”。因此姜夔的抒情不似杜甫的沉郁頓挫或李白的直抒胸臆，而是在平靜的敘述中體現出濃郁的家國之恨，將濃烈的悲憤化為精美的詞句，顯得含蓄又纏綿悱惻，與“怨而不怒”的儒家詩教相吻合。后續宗夔的南宋清雅派詞人也學其技法，如吳文英，清人戈載《宋七家選詞》評價：“運意深遠，用筆幽邃，煉字煉句，迥不猶人。”[17]張炎“雅詞協音，雖一字亦不放過”“詞之作必須合律”[2]262。

朱彝尊尚醇雅，就是對這種審美技法的推崇。陳廷焯評：“竹坨詞疏中有密，獨出冠時，微少沉厚之意。《江湖載酒集》灑落有致，《茶煙閣體物集》組織甚工，《蕃錦集》運用成語，別具匠心，然皆無甚大過人處。”[18]所謂“灑落有致”“別具匠心”“組織甚工”，都是朱詞形式上刻意求工的結果。與朱彝尊同時代的聶先盛贊朱彝尊之詞：“句琢字煉，歸于醇雅，深得白石、梅溪之精髓。”[19]后續浙西詞派受朱彝尊影響延續此主張，遂成風氣。這一舉動雖使詞洗盡綺羅香澤之態，但對情的摒棄卻讓詞失去生命力，進入了模式化生產的困境，深陷狹窄的泥淖里面無法自拔。這也是后面浙西詞派衰亡的根源。

（三）清詞雅變的社會背景

劉勰《文心雕龍·時序》言：“文變染乎世情，興廢系乎時序。”[14]390時局變化牽制著詞體的發展。政治上，清廷采取了一系列措施籠絡文人：在思想上，尊孔重道，崇尚儒學；在文化政策上，興科舉，設博學鴻詞科，朱彝尊即在應取之列；在學術上，重視編修典籍，如《明史》《四庫全書》。崇儒重道的社會環境、重視典籍的學術風氣、博學鴻詞科的設立，一系列措施一定程度上消彌了文人易代的負面情緒，詩詞中表露的悲觀情緒逐漸收斂，走向雅正之風。朱彝尊倡雅之時，當朝最高權威也發表了詞學看法，康熙四十六年（1707）清圣祖《御選歷代詩余》，“乃命詞臣輯其風華典麗悉歸于正者為若干卷，而朕親裁定焉。夫詩之揚厲功德，鋪陳政事，固無論矣。至于《桑中》《蔓草》諸什，而孔子以一言蔽之曰‘思無邪’”[20]。把“典麗”作為選詞標準，以“思無邪”的詩教標準來嚴格要求詞。這一舉動實質上既是對朱彝尊醇雅觀的肯定，又是對文學重心上移的呼吁。

綜上所述，清代詞學史即清代流派史。雅俗之辨也依附于流派演變，共生共長，或是雅俗互化，或是以俗化雅，都是詞發展的重要方式。以雅撥俗，背后的本質是上層階級憑借他們自身擁有的社會公共地位與強勢話語權剝奪詞在本源上的通俗定位，向儒家詩教回歸，從而更多地使詞體傳達出官方生活情調和審美趣味。從《草堂詩余》到《詞綜》，朱彝尊醇雅觀的形成，推動了清詞雅俗之辨的深入，也促進浙西詞派理論體系的構建。

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