盧卡奇物化理論與馬爾庫塞異化思想之比較研究

【摘要】對異化的批判是西方馬克思主義的重要組成部分。從盧卡奇的物化理論到馬爾庫塞的異化思想，資本主義現代工業(yè)的發(fā)展逐漸走向頂峰，人的異化也在不斷加深。盧卡奇與馬爾庫塞都聚焦于思想的拜物性質、關注人社會性的消解、觀察到了工人階級革命性的喪失，這是由于二者思想來源較為相近，都處于資本主義工業(yè)化大力發(fā)展的時代；與此同時，二者也存在著分析重點與揚棄革命形式的不同，這是由于二者的時代背景亦有不同。雖然盧卡奇與馬爾庫塞對于異化現象的批判最終落在了脫離實際的意識領域，但其對現代化發(fā)展中提高人的境遇有著重要的啟示意義。

【關鍵詞】盧卡奇；馬爾庫塞；物化理論；批判理論；異化

【中圖分類號】A81 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）35-0064-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.35.020

盧卡奇是西方馬克思主義的奠基人物，在其著作《歷史與階級意識》中，盧卡奇根據馬克思對商品拜物教的分析，提出了物化理論，對資本主義工業(yè)文明進行了強烈的批判。馬爾庫塞是西方馬克思主義的法蘭克福學的代表人物，他所撰寫的《單向度的人》《愛欲與文明》等，從技術、文化角度出發(fā)，分析了資本主義現代工業(yè)對人全方面的異化作用，構成了馬爾庫塞的異化理論。從盧卡奇到馬爾庫塞，從《歷史與階級意識》到《單向度的人》，世界經歷了從第二次工業(yè)革命的“電氣時代”到技術革命帶來的“科技時代”的轉變。對盧卡奇的物化理論與馬爾庫塞的異化思想進行比較，有利于觀察資本主義社會現代工業(yè)的演變，分析資本主義工業(yè)化、現代化進程中人的生存困境，為社會主義市場經濟蓬勃發(fā)展、社會主義現代化穩(wěn)步向前提供借鑒意義和警示作用。

一、盧卡奇與馬爾庫塞對異化的探析

（一）盧卡奇物化理論的核心觀點

盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中創(chuàng)新性地提出了物化理論，并通過物化理論分析了當代資本主義社會存在且不斷深化的一個普遍現象。物化理論一方面對黑格爾的辯證法思想進行了吸收，另一方面批判性繼承了馬克思的商品拜物教思想，揚棄了韋伯的合理性思想。在盧卡奇看來，商品拜物教導致了物化現象的普遍，而物化的過程便是合理化的過程。

從定義看，盧卡奇根據馬克思在《資本論》中對商品拜物教的分析，對物化這樣闡述：“人自身的活動，自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性，同人相對立。”隨著商品經濟的發(fā)展，商品作為用來交換的勞動產品被披上了神秘的面紗——商品生產者只有將商品交換出去，才得以生存，即由商品生產者創(chuàng)造的商品反過來支配著商品生產者自己的命運。由此，生產者失去了主體性，淪為客體化的主體，不再是生產中的主動因素；商品則以資本主義市場經濟規(guī)律的必然性來約束真正的主體，成了“主體化”的客體，使真正的主體屈從于與自己對立的物化現象中無法掙脫。

從表現看，商品活動使人與人之間的關系表現為物的關系。商品結構本質的基礎是：“人與人之間的關系獲得物的性質，并從中獲得一種‘幽靈般的對象性’，這種對象性以極其嚴格的、仿佛十全十美的自律性掩蓋著它的基本本質、即人與人之間關系的所有痕跡。”物化現象在發(fā)達的商品經濟中起源，同商品結構有著密不可分的聯系。人與人之間的關系在商品中獲得了“幽靈般的對象性”，即無法擺脫的對象化、物化，這使人與人之間的社會聯系被掩蓋。具體來看，一是生產中各勞動者的關系被掩蓋，工人的勞動被分解成一個個固定的重復，整合到機械化的生產中，變成了可計算的數字，參與生產的工人們壓抑個體產生了不利于集體生產的意識，自覺服從大工業(yè)的生產秩序；二是人與人在社會范圍內的關系被掩蓋，人與人之間的有機聯系被切斷，人們似乎是依據物的原則聚集起來的，每個人都是孤立的原子，盧卡奇指出：“他們的聯系越來越僅僅由他們所結合的機械過程的抽象規(guī)律來中介。”

（二）馬爾庫塞異化思想的核心觀點

隨著技術革命的到來，資本主義工業(yè)得到了蓬勃的發(fā)展，法蘭克福學派代表人物馬爾庫塞透過繁榮景象，借鑒馬克思的異化理論、早期西馬代表人物對資本主義社會的分析以及結合弗洛伊德的精神分析法、韋伯對合理性的分析，對工業(yè)時代資本主義下的大眾意識進行了深刻剖析，闡述了他對異化現象的思考。

從定義看，法蘭克福學派認為，物化已經深入到了人的最深層，人們察覺不到自己的異化并沉浸于資本主義快速發(fā)展所帶來的物質生活中，這意味著，現代人的生活被物化所支配，而這種支配是通過工具理性實現的。工具理性一方面體現了人對自然的統(tǒng)治，另一方面把人變成了社會這個機器不斷運轉的部件，干擾了人們的自我認識。馬爾庫塞認為：“資本主義社會中物與物之間的所有關系都表現為人與人之間的關系，或者說，社會關系似乎是物之間的關系，‘自然’規(guī)律制約著他們的運動，自然規(guī)律實際上是人們同社會力量之間的關系。”“自然”規(guī)律實際上是人與人之間的關系體現為物之間的關系，在資本主義工業(yè)化進程中，人們之間的社會關系越來越外化成物，人們的大眾意識也由此被麻痹，無法認清自己在社會中的位置。

從表現看，馬爾庫塞認為異化已經滲透到了社會的各個層面，大致可以總結為三個部分：科技的異化、意識形態(tài)的異化、人的異化，且這三個部分是相互影響、相互滲透的。科技的異化表現為科技為人類創(chuàng)造了新的生活方式，創(chuàng)造了豐富的物質生活條件，但科技也異化成了統(tǒng)治階級進行統(tǒng)治的工具；意識形態(tài)的異化主要表現為工業(yè)化社會的人變成了“單向度的人”，這些人失去了否定與批判的向度；人的異化主要體現為工業(yè)文明使人們的愛欲受到壓抑，人們的活動被迫納入政治、商業(yè)等領域，成了一種商品，人們的思維被禁錮，無法得到全面的發(fā)展。

二、盧卡奇物化理論與馬爾庫塞異化思想的共同點

（一）聚焦于思想的拜物性質

盧卡奇在《物化與階級意識》中指出：“在資本主義發(fā)展過程中，物化結構越來越深入地、注定地、決定地沉浸入人的意識里。”物化是資本主義商品經濟的普遍現象，物化逐漸內化到人們的生存結構和活動方式之中，形成了物化意識。物化意識具有普遍性，資本主義社會中的每個人都不可避免被物化意識“侵蝕”；物化意識具有直接性，工人在生產過程中自己加劇了自己被物化的命運，越是進行生產，就被物化得更加徹底；物化意識具有分離性，由于產生了物化意識，人們之間的社會交往間隙越來越大，變成了一個個重復單一 工作的原子。

馬爾庫塞深刻批判了技術理性對思想意識的異化作用。根據馬爾庫塞的觀點，人之所以為人，是因為其具有多向度的思維，一方面是批判、否定的向度，另一方面是贊同、支持的向度。如今的發(fā)達工業(yè)社會造就了單向度的人。單向度的人，即喪失了否定、批判以及超越能力的人，他們不僅不再有能力去追求新事物，甚至也不再有能力去想象與現存世界不同的另一種生活。在發(fā)達工業(yè)時代，異化是造成這種現象的關鍵因素。工業(yè)文明帶來了豐富的物質財富，與此同時，人們也希望在物質中得到心靈的慰藉。人們享受著技術帶來的樂趣，希望通過技術找到外界的確定性、充實感，但實際上，人已經被技術物化成了一個個符號，被技術劃定了人生的走向。在技術時代，人們逐漸習慣于停止思考，習慣于從經驗中獲取人生的確定。

可見，盧卡奇和馬爾庫塞都聚焦于思想層面，看到了在資本主義工業(yè)化的進程中人們思想的單一化——認可現存社會，缺乏主體意識。現代工業(yè)文明賦予了人們思想的拜物性質，一是崇拜于商品，人們轉變成生產商品的一顆螺絲，自覺維護生產的進行；二是崇拜于技術，人們被技術所安排、禁錮，思維表現出停頓的特征。

（二）關注于人社會性的消解

盧卡奇指出，物化是總體性的對立面，物化意味著人的總體性被打破，社會性被消解。盧卡奇將總體性看作是辯證法的核心，所謂總體性的方法，就是用整體的觀點看待各個歷史現象。而總體的觀點就是階級的觀點，只有總體的主體才能對現實進行認識和改造。物化破壞了總體性原則，使得工人無法形成自己的階級意識，無法以總體的視角觀察社會，無法把社會當作一個相互聯系的整體。

馬爾庫塞對資產階級極權主義進行了深刻的批判，資本主義工業(yè)化造就了極權主義，極權主義使得社會成為了“同一性社會”，即整個資本主義社會的“一體化”。首先是個人與社會的一體化，資產階級為引誘人們進行無盡的消費而制造了一種“虛假的需求”，人們從既有物質需求的人又有精神需求的人變成了只有物質需求的人，這樣，社會的需求似乎等同于個人的需求；其次是個人與他人的一體化，技術窺探著所有人的私人空間，人們變成了消費社會的一個環(huán)節(jié)，生活方式同質化；再者是個人的思想與行為的一體化，具體表現為技術理性轉變?yōu)檎卫硇裕谷藗儚氐讍适信c否定能力。在這個同一性社會中，人似乎是與社會融為一體，自覺推動社會前進，但實質上是人徹底喪失了社會性，喪失了思考的人只是機械地維護社會的運轉，每個人過著同質化的生活，是社會上一個個不相交的原子。

盧卡奇從物化導致總體性喪失的角度闡述了人社會性的消解，工人在物化的現實里意識不到階級的重要性；馬爾庫塞從社會一體化的角度指出了人社會性的喪失。二人都指明了在資本主義工業(yè)化社會，人們變成了孤立的原子，不能與周圍的人形成一定的社會關系。

（三）觀察到主體革命性的喪失

盧卡奇認為，物化代表著總體性的喪失，工人喪失了總體性，便無法形成階級的力量，以總體的階級來反對資本主義的壓迫，由此喪失了革命性。“物化意識的普遍生成導致人們對自己的物化生存境遇采取直觀的態(tài)度，一切超越物化結構的批判性精神蕩然無存。”人們的主體精神、革命意識在普遍的物化現象中被瓦解，徹底喪失超越物化結構和進行革命的維度。工人階級對物化的現實妥協(xié)，維護物化的力量，消解了自身的革命性與實踐。

馬爾庫塞指出，發(fā)達工業(yè)中反對技術理性強調自身自覺的人，已經變成時代否定的人，他們所擁有的個體理念正在衰落。社會大分工使每個單位、每個人變成了孤立的原子，理性被生產的逐利性取代，個性也被效率埋沒，個人絕對服從于標準化制度下的原則。個人理念的衰落緊接著帶來的就是主體革命性的喪失。工人們將自覺性轉移到機器上，他們的生活便陷入盲從中，看不清生活的真正本質。科學技術的進步使人們的生活條件大大改善，工人們擺脫了資本主義早期那種非人的生活，造就了“白領工人”。在現代工業(yè)，“白領工人”的人數越來越多，甚至超過了“藍領工人”，占資本主義社會工人的大多數。“白領工人”更多的是考慮在理性原則下參與資本主義制度管理以及如何過上像資本家那樣的生活，他們失去了個人理念，被資產階級所“一體化”，由此失去了革命性。馬爾庫塞緊接著指出，新的革命力量或許已不再是工人，而是受到壓迫的第三世界被壓迫者以及現代工業(yè)社會中的“新左派”。

盧卡奇和馬爾庫塞都認為，工人階級革命性的喪失是由于物化、異化現實的影響，人們享受于虛假的物質生活富足中，對現有的生活妥協(xié)，無法對現有生活進行批判與否定。

三、盧卡奇物化理論與馬爾庫塞異化思想的不同點

（一）異化分析的切入點不同

盧卡奇對物化現象分析從商品拜物教入手，將物化與總體性對立，并用主客體之間的關系闡釋物化現象。“資本主義商品經濟所具有的拜物教性質導致了物化現象的產生，而資本主義商品經濟的發(fā)展則使物化現象不斷加劇。”商品世界的客觀規(guī)律反過來制約著人自身，人只是一個生產機器，只是生產中的一個“編號”。這意味著，只要商品經濟還存在，那么物化必將不斷深化。

馬爾庫塞對異化對分析主要從科學技術入手。馬爾庫塞在《單向度的人》中將批判重點指向技術統(tǒng)治，認為技術在資本主義工業(yè)化時代已經喪失了中立的中介手段形式，淪為了統(tǒng)治者控制人們的統(tǒng)治工具，技術的合理性已經轉變成了政治的合理性。馬爾庫塞指出，當代的生產已不再是人與工具的統(tǒng)一，科學技術越來越表現為主要生產力，生產力的概念已經發(fā)生了變化。與此同時，生產關系的概念也發(fā)生了變化，大部分生產資料所有者已經脫離了生產，擁有科學技術的技術人員或管理經驗的經理集團掌握著實權。技術本身便成了一種統(tǒng)治，這種可計算、科學的統(tǒng)治成了技術結構的一部分，國家利用科學技術來維護資本主義制度本身，同化了一切反對的力量，這種“合理中的不合理”使人和社會異化成了單向度的人、單向度的社會。

盧卡奇分析物化的切入點在于商品對人對影響，突出了工人的原子化、數字化、主體的客體化，并由此探討如何以恢復總體性來消除物化；馬爾庫塞主要分析了科技對人對異化以及科技自身的異化，突出了技術的合理性對人本性的侵蝕，指出了資本主義現代文明中的異化特點。

（二）異化揚棄的革命形式不同

盧卡奇認為，物化意識就是階級意識的對立面，無產階級克服物化的方式便是要形成自己的階級意識。“階級意識就是理性的適當的反應，而這種反應則歸因于生產過程中特殊的典型的地位。”“理性的適當的反應”體現了階級意識是作為總體的階級行動的思想，具有總體性；“歸因于生產中特殊的典型的地位”揭示了階級意識來源于生產中的階級，與生產過程相聯系，因此階級意識必然是具有社會歷史性的。工人階級必須要清醒地認識到資本主義社會的內在矛盾，發(fā)現自身這一個“總體的主體”，才有可能消除物化對階級的影響。歷史是由階級意識決定的，因此，無產階級的解放運動最重要的是形成階級意識以及增強總體性的意識形態(tài)建設。無產階級的自覺性是社會革命開展的條件，因此，只有根源性地改造無產階級社會生活，才能喚起無產階級的階級意識，徹底揚棄物化。無產階級形成自己的階級意識，才能進行無產階級革命——總體性革命。總體性革命是徹底的、全面的革命，包括經濟革命、政治革命、思想意識革命。可見，盧卡奇認為歷史的變革若由階級意識的變化所決定，站在了唯心主義的視角看待物化的消除。

馬爾庫塞將馬克思關于人的本質的概念與弗洛伊德的心理結構理論糅合，認為人的本質是“愛欲”。馬爾庫塞認為，解放運動之所以被推遲，很大程度上是因為人們被困在了擁有強制紀律和自我約束的“額外壓抑”中， 被困在了極權主義社會。人們壓抑愛欲，失去了創(chuàng)造性，生存的目的變成了適應既定的制度，因此，必須要對人們的“愛欲”進行解放。馬爾庫塞指出，若將異化勞動轉化為愛欲活動，那么人們的愛欲便可得到發(fā)泄。隨后，馬爾庫塞便提出了“大拒絕”革命理論，“大拒絕”是極端的革命理論，是不帶任何肯定的否定。馬爾庫塞認為只有拒絕一切才能擺脫資產階級對意識形態(tài)的控制，“人要從思想上與富裕社會斷絕關系”。可見，馬爾庫塞用“愛欲解放”代替社會主義革命，用極端的“大拒絕”拒斥一切形式的革命，實則是將異化的揚棄引向了烏托邦的非理性主義。

盧卡奇提出總體性革命，目的是為了建立無產階級的階級意識，從而擺脫物化的影響；馬爾庫塞提出“大拒絕”，目的是解放人的本質—— “愛欲”，將人們從嚴密組織的工業(yè)和官僚中解放出來。總的來看，二者強調的革命都是全方位的革命，但盧卡奇強調建立新的意識形態(tài)，形成超越歷史偶然性的階級意識；而馬爾庫塞強調拒絕一切外界事物包括意識形態(tài)，恢復人的本性。

四、總結

綜上所述，隨著資本主義工業(yè)化的不斷發(fā)展，異化現象的總體特征仍是表現為思想被外界所侵蝕、主體性被消散、革命性被磨平等，但具體的細節(jié)仍是發(fā)生變化的，一是批判的切入點隨著最重要的生產力不斷變化，二是揚棄異化的革命程度越來越極端化。這反映了資本主義內在矛盾的不斷深化。

從背景來看，隨著生產力不斷發(fā)展，盧卡奇和馬爾庫塞所存在的社會背景發(fā)生了較大的變化。盧卡奇生活在19世紀80年代至20世紀70年代，這段時間的資本主義工業(yè)勞動分工更加細致，生產逐漸對機器形成依賴，與此同時，資本主義逐漸上升至帝國主義時期，加劇了對工人的剝削，各地紛亂不止。歐洲工人的罷工屢遭失敗，俄國工人運動獲得了成功，這使得盧卡奇深刻反思革命失敗的原因，指出了物化意識下無產階級無法產生階級意識，由此喪失了進行革命的條件。馬爾庫塞主要是針對20世紀工業(yè)文明的發(fā)展進行分析，這時資本主義社會總體來說是和平的，人們享受著工業(yè)文明的福利，更加沉迷于物質豐富的生活中，工人革命呈現停滯不前的現象。由此，馬爾庫塞將異化根源指向科學技術，指出科學技術已然成了一種新的控制人的意識形態(tài)。

事實上，盧卡奇和馬爾庫塞均受到了唯心主義的影響，夸大了意識的作用，無法對資本主義社會進行徹底的批判。在異化分析的側重點上，二人最終的批判重點都落在了意識領域——盧卡奇指出要塑造無產階級的階級意識，馬爾庫塞指出要恢復人的“愛欲”本質；對異化的最終揚棄，二人也將異化的問題歸結為了意識的問題。在意識領域的批判是難以走向現實的，異化的揚棄似乎成了永恒的存在，盧卡奇與馬爾庫塞的批判最終只能走向烏托邦理想主義中。

盧卡奇和馬爾庫塞的異化思想被困于意識領域，存在部分不足，但其點明了現代工業(yè)化時代人們的精神困境，對現代化發(fā)展進程中如何提高人們的思辨意識、喚醒人們的主體性、革命性有著重要的啟示作用。如今，中國正處于社會主義現代化經濟高質量發(fā)展時期，我國在提高人們物質生活水平的同時，更應關注人本身，滿足人們精神生活共同富裕的需求，將人們從千篇一律的數據算法中解救出來，構建物質文明與精神文明共存的社會主義現代化國家。

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作者簡介：

李雨凌，女，漢族，廣西欽州人，華南理工大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。