王夫之解經的多元取徑

【摘要】在《周易》六十四卦中，泰、否二卦不僅地位關鍵，而且廣為人知。王夫之對二卦的思想意蘊進行了細膩、深入的掘發。其中，《周易外傳》以觀點發散為主，提出了“依人建極”“反氣為用”等諸多哲學觀念，并告誡君子與小人相交必須謹慎持身、堅守正道；《周易內傳》則以文本注疏為主，對卦爻辭進行了全面釋義，強調君子不可嚴辨清濁、結黨營私。王夫之從多元取徑解釋《周易》，不僅具體呈現了他的易學觀念與現實關懷，更體現出古代經典詮釋傳統的成熟特點。

【關鍵詞】王夫之；《周易》；泰卦；否卦；經典詮釋

【中圖分類號】B221 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）34-0069-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.34.021

基金項目：本文系北京航空航天大學教學改革與研究一般項目“知行文科實驗班《中國經典研讀》系列課程的教學調研與改革探索”的階段性研究成果。

常言謂“否極泰來”，意指運命在極端阻滯時，即將迎來轉機。此語依《周易》泰、否二卦而立，所傳達出的不僅是對時來運轉的希冀，更是基于天道人事的普遍規律而起的信心。王夫之（1619-1692），字而農，號姜齋，晚號船山，是明清之際重要的儒學思想家，也是古代哲學詮釋傳統的一座高峰。[1]他十分重視泰、否二卦，認為二者“分體乾坤之純，故足以繼乾坤之盛”[2]1105。本文以《周易外傳》為主，輔以《周易內傳》，旨在論述王夫之對此二卦思想意蘊的掘發與闡釋，并通過《外傳》與《內傳》的比較，管窺其在詮釋儒家經典時所采用的多元取徑。

一、《泰》卦詮釋

（一）“泰”的意涵

天上地下，本為宇宙的自然狀態。《泰》卦的卦象則為乾下坤上，天地顛倒。但該卦又被視為是吉祥、亨通的，如《彖傳》曰：“天地交而萬物通也，上下交而其志同也”。為解釋此處看似不合理的經文，王夫之在《周易外傳·泰》的開篇，首先揭示出圣人“依人建極”的綱領——圣人雖把握了道之全體，但在闡明大道以及依循大道建立人間秩序的過程中，卻不強示深微，而是在常人耳目可知、實踐可用的范圍內訂立種種規則。[2]850以太陽運行為例，常人立于地面，只窺得太陽運行軌道一半，便以為太陽從東邊產生并開始移動，曰“東生”，又在西邊消失并停止運動，曰“西沒”。實際上，太陽西落后仍在繼續運行，只是超出了常人的視野，因此無所謂生沒，實只有往來，一來一往構成循環往復的連續體。但圣人俯就常人，根據常人視力所及的半圓軌跡，而非完整大圓的一半劃定時間，分別將日出、日落定為一天的開端與結束。

《周易》出自圣人手筆，也是依上述綱領而產生。《泰》卦意義的建立，便可由此得到解釋，《周易外傳》論曰：“道行于乾坤之全，而其用必以人為依。夫陰陽各六，圜轉岀入以為上下，而可見者六，不可見者六……當泰之世，其可見者，乾下坤上也；不可見者，坤下乾上也……泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也……往者往而之下，來者來而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無所雜也。”[2]851王夫之提出，每一卦均有六陰六陽十二位，但常人目力可見者僅半。他強調，人們應當從動態、趨勢的視角去理解卦象。就《泰》卦而論，下卦或曰內卦為乾，上卦或曰外卦為坤，天下地上，這是該卦卦象顯明可見的部分。而在隱幽處，還有三陰三陽呈坤下乾上之象，共十二位陰陽向背輪轉。從氣的整體運動趨勢來看，陰為往者，出卦外而向下運動，陽為來者，向上而即位；構成地的陰氣濁而重，自然將下降，構成天的陽氣清而寧，自然會上升。這種運動使得陰與陽、地與天交融、相與。因此，不僅天高地卑的地位未受到任何損害，而且充分體現了天地往來相交之理。相交而通，化生萬物，這是“泰”的核心內涵，也是《泰》卦之所以“吉亨”的原因。

對于“泰”的意涵，《周易內傳》也作出了說明，但其首先從卦名切入，重點凸顯“大”與“安”之義：“‘泰’，大也，安也。施化甚大而相得以安也。”[3]141針對天地顛倒的問題，《內傳》的主張與《外傳》大體一致，都認為不可從淺表、靜態的視角去理解《泰》卦的卦象，而應認識到其實際是在描繪陰陽二氣升降融合、往來交通的活動狀態：“天上地下，一定之理，而此相易以成乎泰，言其氣也。”[3]141作為宋明理學中“氣學”的代表人物，王夫之提出了一種有別于程朱理學及陽明心學的理氣觀念，主張“理只是氣之理”，上述觀點與引文鮮明地反映出王夫之一貫的哲學立場。

此外，在展開論述的過程中，《周易內傳》也不再依據“依人建極”“十二位陰陽向背”等理論展開論述，而是緊扣《彖傳》所謂“天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也”，提出了“往來”的兩重意涵。一方面，從陰陽二氣的互相酬酢論，《泰》卦上下易位而又彼此交融，意味著天地積極相感。具體而言，天的清剛陽氣向下施與，鼓動地的濁柔陰氣上行相應。對應于人倫世界，即意味著在位者并非高高在上，而是親近民眾，能夠體察眾人自然生命的需求與狀態，民眾也理解并支持在位者的政治舉措，君民能夠同心協作，因此是亨通的。另一方面，自內卦、外卦所處的時位而言，外卦坤為往逝消減的狀態，內卦乾為歸來增長的趨向，類同冬季的寒氣，永遠無法阻擋春意的到來和涌動。對應于人倫世界，即意味著君子得位，能夠合理地任用小人而不為其所惑，人人各得其所、各安所得，因此是吉順的。[3]141-142

（二）艱貞大公以保泰

除卻“泰”的意涵，王夫之還探討了達致和保持安泰狀態的方法，相關論述主要圍繞《泰》卦九三一爻展開。該爻位于上卦坤與下卦乾的交界處，時位關鍵又危險，因此獲得了王夫之的特別關注。其爻辭曰：“無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。”《象傳》曰：“無往不復，天地際也。”

王夫之在《周易外傳》中借經文發揮己意，重點圍繞“天地際”進行了闡發。他指出，天地之際極為微妙難知。一方面，天覆地載，上下親附，彼此關聯至密，不可分離。另一方面，天清地濁，二者又相互殊絕，不可混淆。君子必須“大辨至密”，既不可割裂天地間的關系，同時又須對二者的界限有清晰地辨察。如若不然，便會出現顛倒錯亂。為此，居于九三時位的君子，應用“艱貞之功”：“居此際也，正其體，不息其行，積其至輕，蕩其至重，則三陰不能不迂回其徑。”[2]852-853上文已經論及，《泰》的上卦坤往而之下，下卦乾上而即位，依陰陽向背，圓轉出入之理，六四陰爻從隱幽再次現出之后，將從下卦進入而居初九之位，而九三之位極易被上六所占。同時，由于乾之陽盈清為氣，坤之陰重濁成形，三陰居上形成居高極重之勢，六四與九三相鄰，故極易乘勢而向下侵凌，九三如不能敵其重濁，敗而讓位，就會面臨天地翻轉的險境。此般陰陽消長并不符合相交的原則，造成這種結果的主要原因，在于陽未能守其正位，喪失了對陰的主導作用。可見，即便是在《泰卦》亨通、吉順的形勢下，《周易》經傳的作者仍著力喚醒人的憂患意識，告誡人們再平坦終究也會傾覆、離開的終究也會回來，盛衰禍福全在于個人的抉擇，唯有常懷畏懼之心，方可獲得平安。這與儒家戰戰兢兢、謹慎修己的精神是一貫的。

王夫之借《泰》卦的警示，提醒陽爻所代表的君子，在“天地際”所代表的重要關頭，必須立定腳跟，謹守其位，充分發揮乾的健德，自強不息，積聚能量，從而鼓動重濁的坤，使陰爻所代表的小人不敢越界干涉并復歸當居之位。九三作為與上卦三陰直接相接的陽爻，位居先鋒地位，最為艱難，因此尤其需要小心持重、明辨是非、堅守正道。

對于九三，《周易內傳》也多有論述。其解《泰·象傳》曰：“離乎地即天也，其際至密無間，而清濁殊絕，不相淆雜。九三與六四密邇，而陰陽兩判，正當其際。”[3]145這與《周易外傳》的論調極為類似。然就詮釋重心及現實關切論，《內傳》又與《外傳》有所不同：“內陽外陰，為時已泰，而保泰之道，唯在廓然大公，懷遠招攜，勿恃賢以絕物，如天地之相融浹，而不損其清寧。故內卦三陽，皆以外應為吉。君子體小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而終不至于否。”[3]145王夫之在此提出，九三的“艱貞”之功并不在于嚴辨分際、拒斥陰爻，而應在守其正位的前提下，與陰爻相應以成交通，惟其如此，方能避免自身傾倒的危險。此理落實于人事，即在強調小人養君子，君子治小人。具體而論，面對小人，君子應仿效天地密合而又不相混，既不放棄自身原則，也不漠然鄙棄、斷然與小人相絕，應當以廓然大公、仁愛關懷之心，深入體察小人的合理欲望，使其才器得到有效發揮，萬不可自恃己賢，過于剛烈，嚴拒小人，否則必將造成“否”的局面，君子小人分別結黨斗爭，最終嚴重威脅國家社稷與社會安定。王夫之在《內傳》中還追溯了黨爭的歷史，認為東漢李膺、杜密為始作俑者，后習尚相沿，下及唐宋，一直延續至明朝，特別是天啟、崇禎年間的激烈黨爭，與家國滅亡有著密不可分的聯系。明亡后，王夫之痛定思痛，總結歷史教訓，苦心勸誡士人君子應以史為鑒，公正懷遠。

不過，需要指出的是，《周易外傳》與《周易內傳》雖在“君子與小人相交”問題上存在觀點差異，但這并不是王夫之思想的階段性轉變所引起的，也不足以說明其思想體系內部存在矛盾或斷裂。《外傳》強調嚴辨清濁、艱貞自守，《內傳》提倡公正包容、上下合同。二者因詮釋焦點的不同而各有側重，同時彼此間又相互補充。有關這一點，下文還將做進一步論述。

二、《否》卦詮釋

（一）“否”的意涵

《否》卦的卦象為坤下乾上，與《泰》卦相反，二者互為綜卦。前者通，后者塞，《彖傳》曰：“天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。”與釋“泰”類似，《周易外傳》也從依人建極、陰陽向背的角度，對天上地下卻為否塞的原因進行了說明：“自其可見者言之，其上無余位也；自其不可見者言之，將偕入地之三陽，逆下而逼陰之都。上無余位，既窮極而遁于虛。逼陰之都，又下侵而曠其應，皆命之亂者也。”[2]853

王夫之提出，上卦乾德性剛健，對陰有命令作用。下卦坤德性柔順，依承乾的命令而運動。不過，命令亦有“治命”與“亂命”，即合理與悖謬之分。具體就《否》卦而言，從可見的卦象看，構成上卦乾的三爻——九四、九五、上九時位已達致至尊，而再無可以上升的空間，依陰陽向背理論，三陽將繼續升長，在不可見處出卦外并復入下卦，最終占據下卦坤三個陰爻的位置。這種超出卦外而進入隱幽之地，同時又從下卦驅趕三陰而不能與坤相應，被王夫之視為“亂命”。坤順承這種悖謬的命令而運動，則最終必將離開下卦，向上隨行，從而對乾形成干預的態勢。王夫之認為，乾身居高位，過于剛健，脅迫三陰，不僅使坤失其所安，也使自己受到陰之冒犯。因此，否塞局面地形成，陰爻肆意的犯上，實是陽爻自己招致的禍患。這里的陰爻顯然指小人，陽爻則代表在位的君子。不過，該種否塞形勢，畢竟不是君子自覺期望和主動選擇的結果，而主要代表一種時代處境。

“否”除了意指黑暗、危險的時代處境，還另有一層意涵，即指堅決、徹底的與世隔絕。前者可稱為“否塞”，其并非君子主動的選擇；后者可稱為“否隔”，其乃君子自覺的行動。王夫之認為，通常情況下，君子與天下是通達的狀態，其與他者的往來，主要表現在兩個方面：一方面君子以自身的德性恩澤天下，教化民眾；另一方面是因自身的貢獻而獲得相應的俸祿。所謂“否隔”，指君子在極端不利的形勢下失去了教化民眾的條件，德性既無法流行作用，也不情愿再受俸祿，于是便離群索居、與世隔絕，從而形成了拒物否隔的狀態。在該意義上，王夫之提出“君子有否”，認為君子不分處境地入世救世并非明智和必要的，儒家外王理想的踐行也并不總是一帆風順的。同時我們也應看到，“否隔”與“否塞”兩層意義密切相關，君子進退出處必須考慮時代處境。

《周易內傳》則對《否》卦的卦辭、爻辭作了細致的疏解。其中值得注意的是，王夫之在解釋卦辭“否之匪人，不利君子貞，大往小來”時，提出了一種有別于程朱傳注的解釋。程頤謂：“天地交而萬物生于中，然后三才備。人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬物，是無人道，故曰‘匪人’，謂非人道也。”[4]朱子也作此解釋。[5]王夫之則將“匪人”徑直解釋為邪人、小人：“否之者乃匪人也。君子秉剛居外，本無不正，抑何不利？小人否之，則其不利必矣。”[2]148在此，他強調，《否》之象為天上地下，內陰外陽，從運動趨向上說，天與地、陰與陽不相交融，無法化生萬物，因此是不通的、否塞的。對應于人事，“否”意味著內小人而外君子，之所以有閉塞兇險的局面，主要是因為小人乘權，為君親信，才導致賢奸倒置、君臣義絕。君子縱有通天下的志向、救民眾的熱忱，卻不得志，無法有所作為。可以看到，《周易內傳》的詮釋，與《周易外傳》強調君子自貽否塞有所不同。造成該種差異的原因，主要是由于二者的詮釋進路有別。《外傳》以觀點發散為主，常借《周易》經傳揮灑己意；《內傳》以文本注疏為主，力求呈現卦爻辭的本有內涵。前者有“六經注我”之意，相應的，后者可謂“我注六經”。王夫之在《內傳》中對“否”的釋義，緊緊圍繞《否》卦卦辭展開，而“否之匪人，不利君子貞”一句已然決定了其對否塞原因的分析，必更多著眼于“匪人”即小人的作為。

（二）反氣避難以處否

小人當道，君子應如何面對？這是王夫之《否》卦詮釋中的一個重要問題，也是明清易代時期思想討論的焦點之一。[6]六三爻辭曰：“包羞。”《外傳》首先圍繞此語，對人性做了深入剖析：“陽之擯陰，先之以怒。陰之干陽，先之以喜。喜者氣升，怒者氣沈。升者親上，沈者親下；各從其類以相際。而反其氣以為用者，性之貞也……六三陰進不已，而與陽遇矣。遇而得其配，則喜；遇而幸其往而必虛，則又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也。故極性情之婉媚而不以為羞。”[2]856王夫之提出，陰陽二氣各有其性情。陽剛陰柔，二者相輔相成，此為性之固然。陰陽循性而動，在相交之時有所表現、有所趨向，此即所謂情。陽作為主導力量，在消長變動的過程中，往往對陰產生壓制作用、剛亢之勢，從而顯現為憤怒之情。陰順承陽，樂于與陽相遇，汲汲與陽親合，極易表現出諂媚姿態，進而導致僭越、干犯的惡果。

因此，王夫之告誡君子，必須反氣為用、持守剛正、親賢遠佞，在小人諂媚之初即予以堅決拒斥，而不可心存僥幸，甚至輕信小人的花言巧語：“陰陽之善者，動于情，貞于性。先之以剛克，其后不憂其不合；先之以柔進，則后反憂其必離矣。故君子不盡人之歡，而大正始……所為主持其中，以分際陰陽，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。陽剛而獎之交，陰柔而戒其交，則性情歸于法矣。”[2]857君子唯有不隨順、屈從小人，才能挺立大道，主持天下。

此外，王夫之還主張，君子如若身處至暗亂世，可以也應當選擇避難，這與上文論述的“否隔”義也是一致的：“避難者，全身者也；全身者，全道者也。道為公，德為私。君子之于道，甚乎其為德，而況祿乎？且夫祿以榮道，非榮身也。榮以辱身，斯辱道也。故儉德而固其一，祿不可榮而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不榮也。雖有不忍萬物之志，亦聽其自為生死而吝吾仁；雖恥以百畝不易為己憂，亦安于降志辱身而屈吾義。”[2]855如《象傳》所說：“天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。”君子在極端否塞的環境中保全自身，并不是為了茍且偷生，而是希望避免不必要的災禍和犧牲。作為弘道之人，保全自身即保衛了大道。道是公共的、惠及天下的；德則是個體的、成就己身的。為實現大道，君子可以自我隔絕、儉德避難，更毋論爵位俸祿。歷史上，桀、紂為王之時，政治黑暗，伊尹、伯夷都選擇了遠遁隱居，可謂君子處否的典范。在王夫之眼中，清人入關即否塞之時，很多漢族士大夫不僅不避世而處、拒絕合作，甚至屈服為臣、諂媚求榮，這引起了他的激烈批判，也反映出他的在夷夏之辨問題上的立場。

有關君子處否的問題，《周易內傳》也略有涉及，但遠不及《周易外傳》論述充分。不過，圍繞君子、小人相交之道，《內傳》的論述自有其側重：“當小人乘權之世，初進之士不能自拔，而跡與同昏。拒之則終陷于惡，引之則可使為善。處承宣之位者，不得嚴立清濁之辨而錮其向化之情。所以收攬人才，使陽得與而陰自孤。此君子體國用人，道之當然也。”[3]151王夫之特別強調，君子不可自恃為善，嚴辨清濁，一味地排斥異己，而應秉持公正，包容大度，否則不僅不能整肅小人、匡扶天下，反而使很多有望從善者終為小人所籠絡，君子自身也將變得孤立無援。王夫之引東漢黨錮的歷史教訓，以支持上述主張。然究其文字背后的現實關切，卻是對明末黨爭的反思與憤懣。這一具體關切也使得《周易內傳》在“君子與小人相交”問題上，呈現出有別于《周易外傳》的理論指向。

三、結論

王夫之認為，經由泰、否二卦的反復申明，可見通塞、治亂的關鍵存乎于人。而在闡發二卦思想意蘊的過程中，王夫之采取了多元的詮釋進路。其中，《外傳》以觀點發散為主，對經傳的解釋不甚全面，但圍繞焦點問題做了深入抉發，以致部分立論已超越《周易》之限，而可獨立成篇。在論述過程中，《外傳》不僅提出了“依人建極”“大辨至密”“君子有否”“反氣為用”等諸多主張，還對歷史教訓與現實問題做出了切要的反思。相較而言，《周易內傳》則以文本疏解為主，且往往根據彖爻一致的原則，對二卦經傳進行解釋。上述差異，有王夫之自述為證：“《外傳》以推廣于象數之變通，極酬酢之大用，而此篇（指《內傳》，筆者注）守彖、爻立誠之辭，以體天人之理，固不容有毫厘之踰越。”[3]684

此外，通過上文的分析，我們還看到，面對君子與小人相交的問題，《周易外傳》反復強調君子為振刷世道，必須嚴辨分際，對諂媚小人要堅決拒斥，面對否塞政治可避世不出。而《周易內傳》則側重于告誡君子不可結黨，對于小人不可屈從，也不可峻拒。此間的區別，一方面受到各自詮釋進路與焦點的影響，另一方面則與王夫之多重的現實關切有關。《外傳》的論述主要針對秩序崩壞的亂局而發，《內傳》則更多反映出他對明亡原因的沉痛反思。兩方面相互補充，共同反映出王夫之的救世苦心。

概而論之，《周易外傳》與《周易內傳》均以“君子學易”為宗旨，二者從不同的詮釋進路切入，對《泰》《否》兩卦的豐富意蘊進行了揭示，以期開啟人心、警示后世。正如張學智所言，王夫之認為“《易》是提高人的精神境界的，不是卜問吉兇利害的；是人格養成的憑借，不是獲得利益的工具”[7]。將《外傳》與《內傳》合看，不僅有助于體味王夫之易學研究的深刻用心，也可從中窺見中國經典詮釋傳統中“六經注我”與“我注六經”的不同脈絡與特質。

參考文獻：

[1]劉笑敢.經典詮釋與體系建構——中國哲學詮釋傳統的成熟與特點芻議[J].中國哲學史，2002，（1）：32.

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[3]王夫之.船山全書·周易內傳·附發例[M].長沙：岳麓書社，2011.

[4]程頤.周易程氏傳[M].北京：中華書局，2011：69.

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[6]陳寶良.從君子小人之辨看明代士大夫的精神世界[A]//中國社會科學院歷史研究所明史研究室.明史研究論叢[M].北京：紫禁城出版社，2011.

[7]張學智.王夫之《周易內傳》的解釋學[J].中國哲學史，2010，（02）：80.

作者簡介：

王碩，女，河北衡水人，北京大學哲學博士，清華大學國學院博士后，現任北京航空航天大學人文與社會科學高等研究院助理教授，研究方向：中國哲學史、宋明理學。