說起家鄉的舞，留下深深的痕

摘 要：《說舞留痕——山東“非遺”舞蹈口述史》利用口述史的研究方法，對山東境內52位非遺舞蹈人進行針對性采訪，將口述信息進行提煉、整理，形成山東非遺舞蹈口述史。該書為研究山東非遺舞蹈提供了新的方法，打破了以往非遺舞蹈研究中偏重于舞蹈本體所帶來的局限。該研究也為山東非遺舞蹈史的構建提供了新的史料支撐，為已有史料提供了充分的佐證，為掌握山東非遺舞蹈當代發展現狀提供了現實依據，為推動山東非遺舞蹈發展提供了路徑與策略。

關鍵詞：山東非遺舞蹈；口述史；史學價值；傳承現狀；發展策略

《說舞留痕——山東“非遺”舞蹈口述史》（以下簡稱《說舞留痕》）是由山東藝術學院副教授崔曄主編的一部山東非遺舞蹈文集。該書富有新意地將非遺舞蹈人作為研究對象，調查團隊走進山東省14個地級市數十個區縣，對52位非遺舞蹈人進行針對性采訪，形成百余萬字的口述文稿，后經過提煉、加工、整理，最終形成了30余萬字的山東非遺舞蹈口述史。

該書在內容上包含了非遺舞蹈的簡介、舞蹈角色卡片、傳承人學習與傳承技藝的口述資料，也包含了民間藝人表演非遺舞蹈的珍貴影像資料和繪制的舞蹈場記圖。在外觀設計上，設計師張志奇對于書籍的設計方案反復斟酌，彩色皺紋紙的設計，靈動地展現了民間藝人對舞蹈的執著；略顯“粗糙”的快遞盒子式封面挺闊卻不失親和，沒有一般覆膜銅版紙反光造成的距離感；篇章頁亮銀色的設計，好似對應了民間老藝人舞蹈生涯中的高光時刻；版式設計很巧妙地展現了“口述”的內容特點，層級清晰，雜而不亂；打毛的書口呈現出原生態的氣息。該書憑借獨特的外觀設計，榮獲2021年“世界最美的書”銀獎，也是中國唯一一部獲獎作品，在評選結果公布時被評價為“這是一本有溫度的書”。

一、為非遺舞蹈研究提供新的路徑

口述史是通過搜集、整理口述人的口頭敘述史料來研究歷史的一門學科，記錄著不同階層、不同社會群體、不同地區人們的感悟和記憶。口述史采用口述的調查方法，以普通勞動者為研究對象，對他們的日常生活狀況進行調查，是對普通人物的真實寫照。20世紀40年代，口述史這門新興學科在美國悄然興起，阿蘭·內文斯在哥倫比亞大學創立了口述史研究中心，這是現代意義上口述史誕生的標志。20世紀80年代，口述史傳入國內并開始生根發芽。

以往的出土文物、史料典籍中對舞人的關注相對較少，即使被關注或提起，也多是放在不起眼的位置，成為舞蹈作品的附庸。當代的舞蹈史、舞蹈批評等理論類書籍，也多是聚焦于舞蹈本體，相對缺乏對舞人的關注。綜觀以往山東非遺舞蹈記錄、整理、研究的成果，同樣偏重于舞蹈本體，較少涉及舞人，導致以人傳舞的核心價值在非遺舞蹈傳承中得不到有效重視。從這樣的現狀出發，《說舞留痕》的價值無疑是極其鮮明的。《說舞留痕》以非遺舞蹈人為研究對象，通過走訪調查了解他們的習舞經歷，提煉出其對于舞蹈的獨特感悟，并從中捕捉具有史學意義的歷史資料，為山東非遺舞蹈的歷史研究提供了重要參照。

全書分為《鄉野歡影》和《舞臺風姿》上、下兩篇。上篇是對非遺舞蹈傳承人與民間藝人的訪談記錄，意在突出非遺舞蹈的民間傳承；下篇是對專業舞蹈工作者的訪談記錄，意在突出非遺舞蹈的舞臺轉化。在上篇《鄉野歡影》中，42位傳承人講述了他們的學舞經歷、對舞蹈的真摯情感以及將舞蹈傳承下去的殷切期望，使我們感受到他們對舞蹈的執著堅守與誠摯熱愛。猴呱嗒鞭傳承人曹洪兵在采訪時動情地說：“我現在除了傳承舞蹈以外，會把更多心思投入猴呱嗒鞭的研究、創新和發揚上，讓更多人知道并了解這門藝術。應該怎么把舞蹈跳得出神入化，里面是否還需要添加其他元素，如果只是純粹重復之前的東西，到最后可能就沒有看頭了，我想這里面還需要舞蹈、戲劇、武術、音樂等方面的配合。猴呱嗒鞭舞還能有更多的變化和程式，只是在等待我們去進行更深入的挖掘和探索。現在大家重視非物質文化遺產，讓我看到了猴呱嗒鞭舞再次興盛的希望。如果身體允許的話，我想一直跳下去，讓舞蹈融入生命，鼓不停，我不停。”[1]“鼓不停，我不停”，在老藝人身上能夠看到擇一事、終一生的精神。

在下篇《舞臺風姿》中，我們可以看到孫玉照、王莉、張蔭松、趙宇等10位山東民間舞蹈工作者的身影。他們從事的領域各不相同，覆蓋舞蹈教學、舞蹈表演、舞蹈創作、舞蹈研究等多個領域，都與山東非遺舞蹈有著不解的淵源。如山東民間舞蹈名家張蔭松，數十年致力于海陽秧歌的挖掘、整理、保護與傳承工作，尤其在推動海陽秧歌進高等院校傳承方面，做出了突出貢獻。經由他加工、提煉、整理后的海陽秧歌，擺脫了民間動作形態的隨意性，更具教學價值與訓練價值，繼而進入了以北京舞蹈學院為代表的專業院校，發揮了培養舞蹈藝術人才的重要作用。再如山東民間舞蹈名家龐寶龍，常年專注于山東傳統舞蹈的記錄、整理與研究，先后參與編撰《中國民族民間舞蹈集成·山東卷》《山東風物志》《山東民間藝術志》《齊魯民間藝術通覽》《齊魯特色文化叢書》《山東省非物質文化遺產地圖集》，出版學術專著《山東傳統舞蹈志》，書中記錄了123個形態各異、功能鮮明的山東傳統舞蹈，為研究山東傳統舞蹈的歷史沿革與藝術形態，提供了詳實且寶貴的史料支撐。

山東民間舞蹈名家趙宇自20世紀80年代就投身山東民間舞蹈創作，先后創作了一系列山東民間舞蹈作品，如根據鼓子秧歌創作的《齊風魯鼓》，根據小傘秧歌創作的《田園歡歌》《醉高蹺》。1996年，趙宇根據膠州秧歌的動作元素，創作了山東民間舞蹈作品《擓》；1999年，趙宇為國慶50周年文藝匯演編創了鼓子秧歌《盛世鼓韻》，并于天安門廣場進行表演。因此，我們閱讀該書時，不僅能了解諸多與非遺舞蹈關系密切的舞蹈人，還能以此為切入點，展開對非遺舞蹈的深入研究，從而打開非遺舞蹈研究的新視角。

二、為非遺舞蹈史梳理提供新的史料

在舞蹈史的書寫上，研究者想方設法通過各種方式，試圖探尋中國舞蹈的源頭，厘清中國舞蹈的發展脈絡，復原經典的舞形舞態。舞蹈理論家茅慧在《中國古代舞史研究的掘進向度》一文中對運用“四重證據法”進行舞蹈史研究作了進一步說明：以“四重證據法”佐證舞蹈發展的歷史脈絡，其中傳世文獻、出土文字資料、發掘實物及圖像一直為研究舞蹈歷史脈絡的中堅力量。[2]自改革開放以來，作為現代傳播媒介的電視開始普及，各個藝術門類借助電視平臺進行傳播，舞蹈藝術也在其中。影像無疑是舞蹈最好的傳播、保存方式，但想要探究其內涵與舞蹈自身獨特的韻律，還需要通過口傳身授的方式。

口述史記錄并反映了過去的回憶與歷史的聲音，口述史的整理與研究也不是一件易事。這是因為，口述史既然為口述，就在所難免帶有主觀性、隨意性，口述信息會存在一定的模糊、偏差、混亂，甚至錯訛，因此采訪者并不能將口述史作為定論。當然，這種模糊性與隨意性并非口述者故意為之，而是源于人類記憶難以擺脫的局限性，或是在某個階段陷入的群體無意識。對于記錄人來說，在誠實記錄口述信息的同時，還需要在后期整理過程中，甄別海量的口述信息，去偽存真，從中選擇有價值的信息形成口述史。

就真實性來說，即便是經過提煉與甄別的口述史也難與信史相媲美，但至少可為研究舞蹈史提供參照或佐證。在一些極其特殊的時代背景下，相關文獻資料與實物資料極度缺乏，口述史將會為我們研究這一階段的舞蹈發展狀態提供重要依據。例如，在中國舞蹈發展史中，“文化大革命”無疑是一段相對空白的階段。這一時期，各種文化活動處于停滯發展甚至倒退的階段，僅有的文字資料也只是記錄了被定義為“樣板戲”的芭蕾舞劇《紅色娘子軍》《白毛女》，舞蹈、舞劇呈現出畸形的發展勢態，其他藝術形式并無過多記載。民間舞蹈因被視為“四舊”，遭到了打壓，民間舞蹈活動幾乎絕跡。但實際上，根據一些民間藝人的口述，我們得知民間舞蹈并非完全中斷，極少數的民間舞蹈以一種夾縫中求生的姿態緩慢發展著。“海陽秧歌”民間藝人于信回憶道：“‘海陽秧歌’在那期間仍能繼續表演，只不過唱詞多是宣傳革命口號、歌頌黨和國家。當時的表演者都不敢高調表演‘海陽秧歌’，只能表演一些小劇目讓人看不出是秧歌。”聊城傘棒舞的傳承人崔合生在回憶這段往事時有感而發：“受‘文化大革命’的影響，傘棒舞的資料、道具等被沖刷得零零散散，幾乎沒有了。改革開放以后，情況發生了很大變化，秧歌的傳承也遇到了很多的困難。當時人們的思想也發生了一些變化，很多人不再熱愛扭秧歌了。面對這種情況，我和我老伴，以及傘頭張新利自籌資金，并拜訪了村委會的各個干部。我們一起捐出了一部分錢，又重新置辦了服裝、道具、樂器等，從無到有，一點一點拾起了殘缺不全的傘棒舞。剛起步時，也沒有什么資金，都是我們自己想辦法，找人置辦。說句實話就是因為熱愛，才愿意去付出。”[3]

毫無疑問，“文化大革命”期間山東民間舞蹈的活動痕跡雖然沒有進入官方記載，但在民間藝人的腦海中留下了深刻印記，成為當代學者掌握這一階段民間舞蹈發展的重要文獻。

三、為非遺舞蹈保護與傳承提供新的依據

習近平總書記在榆林市綏德縣非物質文化遺產陳列館考察時指出：“民間藝術是中華民族的寶貴財富，保護好、傳承好、利用好老祖宗留下來的這些寶貝，對延續歷史文脈、建設社會主義文化強國具有重要意義。”舞蹈作為一種以人的身體為載體的藝術形式，始終伴隨著人類的生產活動和社會生活，并成為溝通情感、宣傳教化的重要手段。也正因如此，人賜予了舞蹈溫度與靈魂，使其迸發出觸動人心的魅力。

在非遺舞蹈的語境下，人的重要作用同樣突出，不僅是舞蹈形態得以呈現的載體，還是舞蹈得以延續的根本保障，更是舞蹈永葆鮮活的唯一前提。正如馮驥才在《傳承人口述史方法論研究》中所言：“非物質文化遺產是一種身體的遺產，是依人而在，隨人而動，因人而存，以人為用的活態遺產。人亡藝絕，人去技失，傳承成為此種遺產生死存亡的大事……保護非物質文化遺產，最核心、最關鍵、最要害的就是保護傳承人……為傳承人做口述史和口述史研究是保護非物質文化遺產最得力、最有效、最有益的工作之一。”[4]

在鄉村城鎮化進程中，鄉土空間急劇壓縮，非遺舞蹈生存危機逐漸顯現，這種危機首先體現為非遺舞蹈傳承主體的老齡化。《說舞留痕》的主編崔曄在書中提道：“在50余位采訪者中，70歲以上的老人占到一半，其中最長者已年至90……出版前，我們得到3位老人相繼離世的消息，他們生前對我們的熱情、激動與期望更加凝聚在此書中，更讓我們深感肩上的重任與出版的意義。”[5]當前，伴隨著務工潮，農村地區的大量青年涌入城市，讓僅有的傳承群體也面臨著老齡化的問題，部分舞蹈更是面臨后繼無人的窘境。對于非遺舞蹈而言，保護傳承人就是保護舞蹈本身，延續傳承人的藝術生命，就是延續非遺舞蹈的藝術生命。很顯然，《說舞留痕》編寫者正是出于這樣的意識，才將焦點由舞蹈本體轉移至舞蹈人，繼而才有了這部屬于非遺舞蹈人的舞蹈史。因此，《說舞留痕》中對于非遺舞蹈傳承與發展現狀的表述，必然能為非遺舞蹈保護工作提供新的依據。工作者不僅能準確了解每個非遺舞蹈發展的大致情況，更能深入了解該舞蹈在傳承與發展中面臨的突出問題，并能以小見大，將那些普遍性的問題延展到對山東非遺舞蹈傳承與發展狀況的宏觀把握，使保護工作的開展有據可依、有章可循。

四、結 語

《說舞留痕》利用口述史的研究方法，通過生動鮮活且具有溫度、力量的文字，將非遺舞蹈人對舞蹈無法割舍的情感與獨特的感悟，清晰地呈現在每一位讀者面前。在訴說情感的同時，又間接厘清了山東非遺舞蹈的發展脈絡，使這些口述文字具有文化價值與史學價值。從人的角度出發，亦是完善了山東非遺舞蹈史研究的諸多空白，并為其提供了新的史料，為山東非遺舞蹈保護與傳承做出了實質性的貢獻，最終為傳統文化創造性轉化與創新性發展積累了經驗，更積蓄了能量。

（山東藝術學院舞蹈學院）

基金項目：本文系山東藝術學院校級科研項目“黃河流域山東民間舞蹈傳承與保護研究”（SYXJ2002007）階段性成果；山東省高等學校青創團隊計劃“山東民間舞蹈史料整理與研究創新團隊”研究成果；山東藝術學院科研創新平臺“山東民間舞蹈研究中心”研究成果。

參考文獻

[1] 崔曄．說舞留痕：山東“非遺”舞蹈口述史[M]．北京：高等教育出版社，2020：507.

[2] 茅慧，韋星仰．中國古代舞史研究的掘進向度[J]．舞蹈，2021（4）：46-51.

[3] 同[1]：222.

[4] 馮驥才．傳承人口述史方法論研究[M]．北京：華文出版社，2016：3-7.

[5] 同[1]：19-21.