論孟子的道德信仰

摘要：孟子仁義禮智四端之心的思想，本質上是一種基于人心的精神性信仰。孟子以天與仁來言心，由此賦予了人心之道德超越性維度。孟子堅信當人做到盡心知性知天，并且存心養性事天的時候，人人都可以成為堯舜那樣的圣人。孟子要人養其氣，以堅定心志于仁義禮智。這樣的義氣，其實就是人之精氣神，本質上就是人之道德信仰的力量，孟子由其心學而真正奠基了儒家的道德信仰思想。

關鍵詞：心信于仁；心之天仁；心志于仁

中圖分類號：B222.5文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）19-0076-05

On Mencius’ Moral Beliefs

Hu Lijun1Pu Jingxin2

（1. The Hubei Province Yangtze River Cultural Institute， wuhan 430010;

2. School of Foreign Languages， Nanjing University of Finance and Economics， Nanjing 210023）

Abstract： Mencius’ thought on “the four origins of mind”， namely， Ren， Yi， Li， Zhi， is essentially a spiritual belief based on human heart. Mencius speaks the heart with heaven and humanity， thus giving the human heart a moral transcendent dimension. Mencius firmly believed that everyone could become a sage like Yao and Shun， when they did their best to exert mind， to know nature， and to know heaven， and also to maintain the heart and nurturing nature， and finally serving heaven. Mencius calls for people to nurture their Qi， with a firm mind in Ren， Yi， Li， Zhi. This kind of Yi and Qi is actually the essence of man’s spirit， which by nature is a power of man’s moral beliefs， and Mencius truly laid the foundation of Confucian moral beliefs thought by his Xin Xue.

Keywords： believe in benevolence; the benevolence of heart; be resolved on benevolence

對于孟子的思想，此前人們多從倫理學的角度來理解。本文試圖從精神信仰的角度來打開理解孟子道德思想的新維度。這一維度的開啟，對于準確把握孟子的道德思想顯得尤為重要，有助于真正把握住孟子所構建的心學思想。現代新儒家學派代表人物、北京大學高等人文研究院院長杜維明意識到了孟子思想精神信仰層面的價值，但是他將其定性為精神人文主義（spiritual humanity），由此其重心還是在精神性的人文主義方面。我們立足人文性的精神主義（humanistic spirituality），從精神信仰的層面來把握孟子的道德思想，以期更好地理解孟子道德信仰的內涵，以及由其所形成的歷史上整個儒家的道德信仰傳統。

一、心信于仁

孟子道德思想一個非常突出的特征，是相信人有仁義禮智的四端之心。如果對比西方世界，就會發現西方自近代打破宗教迷信的桎梏之后，主要發展出來了人的智性之心，羞惡、辭讓以及惻隱之心，沒有真正開啟和發展起來。美國哲學教授奧爾伯丁（Amy Olberding）教授指出，西方人特別容易呈現出十分粗魯的態度。她指出，西方歷史上沒有禮儀傳統，只是到了近代十八世紀末才開始有第一本禮儀小手冊，并且西方哲學家輕視撰寫有關禮儀的書籍［1］。美國神學教授馮肯（Ken Fong）指出中華文化有羞恥感的基因，但是西方文化傳統就沒有這樣的羞恥感。由此可見，孟子的四端之心不是人先天本能就有的東西，也不是如康德所言的經驗理性自身的產物。四端之心是華夏文明后天教化人心之所得，是華夏文明所產生出來的文化與精神成果。這種教化，是一種教以成信、學以成善的文明的創造發展過程。仁義禮智的教化，讓人接受并相信仁義禮智的心之品格，并且促進人在日常生活中去實現仁義禮智的文明精神。

中國自古以來就有圣人傳統，其根基在于人可以學以成德以及對于道德的信仰。杜維明指出，孟子思想的決定性特征，是他相信人人都可以通過自己的努力而變得更完美。他既不訴諸上帝存在，也不訴諸靈魂不朽，而是認為人心自發的情感足夠勝任這項任務。人學習道德，就如學習語言一樣，由此而形成人的不同層次：真、善、美、大、圣、神［2］95-96。孟子說，“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”（《孟子·盡心上》）。杜維明指出，孟子提及天地宇宙，打開了新的視野，給人之心增加了一個超越的維度。人之心不僅僅理解現實，更能夠改造現實社群，賦予其以意義。大人者，是精神性之存在，與天地宇宙一起化生流行，這才是真正的仁者。杜維明還指出，孟子認為人之圣性，超出人的理解，則謂之神（spirit）。與真、善、美一樣，圣性（sageliness）和神性（spirituality）是人的完美性的表征。

孟子知道社會與人的心理因素對人的成長是重要因素，但是他的信仰（faith）于人有道德與神性自我發展的可能性，讓他保持著樂觀的希望［2］103-105。因此，孟子強調人要擴充本心，“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”（《孟子·公孫丑上》）。對此，朱熹指出，“人之從小我，擴充其仁義禮智之滿人心而達于大我，從而能夠無論遠近之人，皆可以容納包含在人心之中，待之以仁義禮智之道，因此作為王者，可以安保遠在四海之民，也可以侍奉近在眼前的父母”。朱熹認為，“蓋仁義之性，本自可以充塞天地，若不能充廣，則無緣得這殼子滿，只是空殼子”［3］832。因此，有一點非常明顯，人之四端之心，若不能擴充其大，就是一個如朱熹所言的空殼子，更不可能推至于家國天下，甚至連推及于自己的父母都很難做到。在孟子看來，對于絕大多數人來說，這個未擴充之前的四端之心，只是一種潛在的可能性，而不是一種完全的實然之理。并且，無論是孟子還是朱熹，都是認為四端之心人皆有之、隨處可見。這顯然是在華夏文明之社會內的現象，并且更是孟子、朱熹的一種信念。畢竟，孟子十分清楚地指出，“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之”（《孟子·離婁下》）。朱熹認為，君子能存其性命之正，而眾人卻不知如此而去之，雖名為人，而實無以異于禽獸。時至今日，孟子與朱熹的話依然切中時弊、栩栩如生。

今天的人多受西風所熏染，有的人主要從人的物質動物性的角度來看待自己，強調人的動物性需求，至于親情仁義多是輕視甚至是舍棄不顧，只關心自己的物質索取與欲望的滿足，心中不存仁義禮智之性。孟子的思想雖然跨越數千年，至今依然是警世恒言。由此表明，人之自然本能上，仁義禮智之心是難以自發性的擴充其量，難以讓其充塞宇宙天地間。未經文明教化的人，甚至連四端之心大多都可能沒有。因此，孟子的四端之心，顯然不都是來自于人的自然本能。否則的話，孟子也就不會談及君子存其心，而眾人卻去掉了此心。如果人人如飲食那樣，都是有四端之心，就無須存其心，更無需擴充其心了。雖然孟子以類比的方式說“人之有是四端也，猶其有四體也”（《孟子·公孫丑上》），但是四端之心從根本上不都是天生自然而成，而是后天教化所得，這是孟子創造性的地方、真正文明思想的地方。他不是從禽獸動物性來言說人，來制造一個人類的動物世界，而是從仁義禮智的文明高度來塑造人，來構建人類的文明社會［2］24。

因此，從康德式的理性哲學來看，孟子的思想是一種超越經驗理性的神圣思想，或者說是理性拋開經驗世界而為自身設立文明的思想。這樣的超越經驗理性的神圣思想，其實就是一種基于仁義禮智的道德信仰。孟子不僅僅信仰仁義禮智之道德，并且更是如杜維明先生所言，儒家信仰“人皆可以為堯舜”之道德完美化的圣人，相信天下可以通過道德來達到太平之治。可以說，孟子是人類的思想家中第一個真正奠基以人心之道德為信仰的人，由此建立起來世界上第一個如康德所言的最高理性信仰的形態：道德信仰，或者說，道德宗教。由此，道德信仰演繹構造出個人之道德生活、社會之道德政治、人類之道德世界，以實現真善美圣的天下。

孟子說，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌……故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？”（《孟smAAbku8k/BY/5Gnxzz0nm6oAXXT0rodJNx4XjINkno=子·梁惠王上》）。朱熹指出，“古人必由親親推之，然后及于仁民；又推其余，然后及于愛物，皆由近而及遠，自易以及難”。魯齋王氏曰：“‘善推其所為’一句，是孟子平生功夫受用只在此。”［3］780這里最難實現的是孟子的“推恩”思想。畢竟，對于沒有這樣推恩思想的西方世界，不僅孝敬自己的親生父母都是很少見的事情，更何況去善待與己無關的年長者。孟子如此偉大文明的老老幼幼的思想，還遠沒有播及世界，更沒有化及天下。當今之世人有的熱衷于養貓狗等動物而疏于照料父母，能夠推恩于禽獸，而不能推恩于父母，更別說推恩于陌生人，也別談推恩于天下人。這反映出人類離真實的仁義文明還很遠，同時也凸顯了孟子思想的于現代世界的文明價值。

二、心之天仁

如何才能做到善推其所為的推恩？那就是人要盡其心，存其性，養其氣，以此事天而事人。孟子指出，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》）。朱熹指出，“心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也”。程子曰：“心也，性也，天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。”［3］1022-1023從朱熹與程子對孟子的解釋來看，這里的心、性、天，其實就是對一個事物的不同視角的描述，在他們看來，本質上都是一個理。朱熹更是指出，天是個大的人，而人是小的天。雖然朱熹肯定不認為自己把天當人格之天來看待，但是孟子這里的天，確確實實有著人心之天的意思。也就是說，天即人心，人心即天。孟子以人心來言說天，從而賦予了自然物質之天自身不具有的心之理、心之仁、心之生生之德。孟子以心言天，而不以命言天，也不以帝言天，體現了他的理性主義的立場。如果以命、以上帝言天，孟子就會走向人格神之天的西方宗教境地，他顯然沒有這樣去做。不是以西方那樣的物質自然來言說天，體現了孟子不是物質上的經驗主義的立場。由此可見，孟子是理性主義者，但不是物質主義者，或者說，孟子不是物質理性主義者。也就是說，孟子超越了康德所言的經驗理性的物質世界，走的是一條不同于康德主張的經驗理性主義，是一種本體論意義上的精神主義，或者說神性主義、圣性主義，由此建構了儒家文明的圣賢傳統。

孟子不是以心言心，而是以天言心。天與心之理雖同，但畢竟含義有所不同。《說文》指出，天，顛也。至高無上，從一大［4］1。由此可見，孟子以至高無上之天而賦予了心之超越性的意義。此心是天心，而不是物質之心。物質之心，就是心臟，也就是西方文化之心那樣，不具備任何超越的含義。杜維明指出，孟子引入“天”以言心，讓其思想具備了超越性的宗教維度［2］103。孟子把人之心神化成了本體論意義上的至高之圣心，由此人心具備了極高的地位，使人當遵其圣心之意而為，由此構建了儒家的圣心道德信仰傳統。同時，孟子以心言天，又是在人心的層面將天帶回人間，從而沒有走向上帝或者天命的維度。因此，朱熹依此而以理來打通天人之間，從而讓天具有了實然之理的含義。孟子是以仁義禮智之心以解天之德，而不是從自然之實然之理來解天之道。

某種意義上說，朱熹側重的是經驗理性主義，而孟子自始至終都是一個道德形而上學主義者，是一個心學圣學之人。孟子學說的根本在推廣人之仁義禮智之心，以結束紛亂的戰爭狀態，而達于天下大治。因此，孟子要人知其心，存其心，養氣心，以事心，而達于仁德天下太平。孟子以仁解心，因此那句話也可以改寫為，盡其仁者，知其仁也。知其仁，則知仁矣。存其仁，養其仁，所以事仁也。以仁解心，才是觸及孟子之心學的根本，也是孟子所夢寐以求想要實現的理想：治天下以仁，而達于仁政。

然而，如何知仁？這里的知，顯然不是康德經驗理性主義的知，而是本體論意義的信仰之知。因為信仁，而知仁。因為信心，而知心。因為信天之德，而知天之仁。這種由信仰而建立的認知，是為極端理性主義的康德所否定的，他認為理性沒有經驗性的雜多質料的內容就是空洞的。這種不是來自于經驗世界的信仰之知，雖然在理性看來是空洞的虛無，但是卻有著它在現實世界的真實意義。孟子基于信念的仁，是從人的精神性而來，也是從堯舜所構建的王道仁政而來。也就是說，雖然人之仁在人之自然本能上，沒有人之自私自利的欲望那樣強烈，并且常常都是欲望戰勝道德。但是，仁之擴充于心，卻能獲得巨大的精神力量，而能夠戰勝人欲之私，進而達于仁政理想。因此，可以說，孟子的道德仁政思想，真正意義上是來自他對于堯舜之道的堅定信念，以及對于仁德自身的信念，還有人心可以成仁的信念，以及人可以行仁德的信念。因此，依于信仁而仁，人就能夠信念越堅定，就越能夠展示仁心，能夠有著強大的信念力量，從而在行為中實現仁德。如果沒有這樣的仁之信念，仁德就會立即崩塌。

孟子強調，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》）。人，無論是壽命長短，在事仁上都不要有二心，并且修身到死，事天以終身，這才是真正的立命。朱熹指出，“不二，是不疑，若一日未死，一日要是當，百年未死，百年要是當，這便是立命”［3］1023-1024。如此這般從生到死的堅守仁心的做法，其實就是一種對于仁之信仰的表達。孟子把人之立命奠基在篤信不疑的仁心上，就是要人做一個真真正正有道德信仰的人，并且自始至終以修身功夫來充實仁心，來踐行仁心，活出道德之人來。這樣的道德信念不是一個簡單的信心，而是需要有由信而來的智性去知心之仁義禮智，并且知道如何在現實生活世界里，將仁義禮智之心合乎情理地實踐表達出來。

三、心之志仁

孟子要人不動心，持其志，養其氣，以實其心之仁。他指出，“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣’”。朱熹提出，“志即心之所向，而今欲做一件事，這便是志。持其志便是養心，不是持志外別有個養心”［3］810-812。這里由三個關鍵詞，心、志和氣。先有心，而后有志，并且志以帥氣。志與氣，都是心所發而形成心之志、心之氣。然而，志為心之動向的處所。心之立志，就是心之立定的居所。孔子言“志于道”，就是心要立定在道德的居所之處，以里仁為美。其實，立志作為心之向，也就是心之所愿，心的意志選擇與決定。心要立志決定在仁之所處，而不是將心放在利欲享樂之上。這里的心之立志于仁義禮智，其實本質上就是心立下堅定的信念于此四德。心之立志于此，是孟子思想的關鍵機杼之處。心通過立志于仁，而建立起來了仁之道，由此而創生演繹出仁道的文明世界。也就是說，心可以無需經驗理性提供質料幫助而能夠依靠自身創造出仁之法則，并且愿意為心之仁道而活出自己的道德生活世界。孟子由此而奠基了道德心學，也由此心學樹立起來了人類的心之道德文明。

西方道德的、自然本能的哲學路徑以及道德上帝論的宗教路徑都是有失偏頗的，以至于沒有真正開啟并發展出人之自修成圣的道德學說，也沒有在現實中成就真正的道德文明世界。因為，道德與否不是一個外在物質世界的逼迫，更不是自然本能的驅使，而是心之意志的抉擇與所愿。心為道德立法，人心為道德的根基，心就是道德的最高根據。心立志于道德，創生了道德，讓真正的道德文明成為可能。心按心的道德而活，這是把人當人的最高文明形態，而不是如康德那樣把人當時空物質，也不是如西方宗教那樣把人當原罪之惡人來對待。孟子通過心之立志于仁，而把人自身的價值提到與天同在的至高地位。人有心，有心之仁義禮智之四端，并且立志于此，而擴充天地，從而讓人與宇宙萬物一體之仁。這樣的道德信仰，讓真正的文明世界得以可能。因為人人都是有心之仁性的高貴之萬物之靈長，配得上人的尊重與敬意，以及共生共處的人類和平世界。

《說文》進一步指出，志，意也，從心。在金文中的志，從心從止［5］。心之意念所止之處為志。因此，志于仁，就是止于仁，正如《大學》所言的“止于至善”。孔子指出，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》）。這里的“欲仁”，就是心之意念于仁。心志于仁，則仁至。因此，孔子說，“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）。由此可見，仁雖人之所本有，但是人若不能心思意念志于仁，則仁不至。因此，這里更重要的是心之志在意欲于仁，正如信念于仁，則仁顯現于心。心之志，就是讓心之仁開顯出來，也就是一種良知呈現，心之仁以志之信念而顯現出來。然而，仁心之志，若沒有心之氣，則無力而為仁。氣為何物？孟子說，氣為“體之充也”。《禮記祭義》云：“氣也者，神之盛也。”《淮南子·原道訓》云：“氣者，生之充也。”［6］《說文》指出，氣本云氣，引申為凡氣之稱［4］32。因此，孟子言氣為體之充，有如云氣充滿天地，氣也充滿人之體。由此而擁有一種動能，就如云那樣有動態之能，從而能夠驅動志于仁之人，能夠去行仁，并且不畏外界他力所俘獲阻擋。因此，孟子這里的氣，顯然不是物質欲望之氣，而是一種來自于精神之氣，是一種精氣神。這樣的精氣神，顯然是一種由真正的道德信仰而生發出來的精神性力量。或者說，由仁之信而生發的仁的精神力量。在這種精神信仰力量推動下，讓人真正展現出仁德的行為。杜維明指出，孟子之氣是一種意志的力量（the power of will）。它能夠積聚人的精神能量（psychic energy），是一種生機勃勃的精神（spirit），是一種由道德與精神性修身（moral and spiritual cultivation）所產生的強有力的推動力量［2］105。可以說，孟子之氣是心志于仁的信念而生發出來的精神力量，本質上是一種基于道德的信仰力量。因此，孟子明確指出，“志壹則動氣，氣壹則動志也”（《孟子·公孫丑上》）。朱熹這樣解讀，“孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動”。這里志與氣的互動中，最為重要的是志與氣都需要做到專一。專一之時，志才能動氣。如果心之志不能做到專一，而是心有二用，心中有許多意念，就如心中有兩個主人，讓人之志無所適從，更無法使其氣發揮作用。這樣的志與氣的專一精一，本質上其實就是一種精神上的信仰狀態。信仰本質上就是心志專一于一物，從生到死不動搖不改變，持之以恒地堅定此物為生命之至高無上的終極價值與意義。

孟子所開創的道德信仰，出自于人心之精神上對于道德的信念。這樣的信念沒有演繹出西方那樣祈禱性的宗教模式，而是通過心志于仁，把信仰活在日常生活的點滴行為里。孟子的人人皆有四端之心，是一種基于道德精神的信仰宣告，是一種基于仁之信仰的文明思想理論，是由道德信仰而構建最高的人類道德文明。參考文獻：

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［6］焦循.孟子正義［M］.沈文倬，點校.北京：中華書局，2017：162.

作者簡介：胡禮君（1981—），男，漢族，湖北赤壁人，湖北省長江文化研究院研究員，研究方向為中國哲學、道德哲學和神學等。

通信作者：蒲婧新（1973—），女，滿族，黑龍江哈爾濱人，南京財經大學外國語學院副教授，研究方向為國際理論、中華文化的國際傳播等。

（責任編輯：朱希良）