國家級非遺普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承路徑研究

摘要：本文旨在從保護與傳承民族傳統體育文化視角，采用文獻資料法、實地考察法、數理統計法等研究方法對苗族蘆笙舞的研究現狀、保護與傳承等方面進行了系統而全面的分析。結果顯示，在進入中國特色社會主義新時代的進程中，苗族蘆笙舞的保護與傳承機制遇到了前所未有的困難與挑戰，出現保護與傳承重心偏移現象嚴重；傳承人才不足、存在斷層現象；推廣普及困難；苗族青年的傳承意識薄弱、原生態苗族蘆笙舞面臨失傳危機的問題。同時還提出了相應的路徑，分別是：當地政府進一步落實地方非遺保護政策；加大傳承人才的培養、創新傳承方式；增強群眾的保護意識，加大推廣和普及力度，加大民族傳統體育文化的保護與宣傳力度，激發苗族青年的內生動力。

關鍵詞：非物質文化遺產 苗族蘆笙舞 保護與傳承

中圖分類號：G812 文獻標識碼：A 文章編號：1006-8902-（2024）-20-004-3-JF

引言

非物質文化遺產這一概念最早源于日本，1905年日本頒布的《文化保護法》中首次提出了“無形文化財產”的概念。中華民族傳統體育文化作為我國寶貴的民族文化遺產，凝聚了中華民族的集體智慧，是各民族體育活動方式的延續和保存，也是各民族體育運動生命力的再現。2005年，《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》要求，認真貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，充分認識我國非物質文化遺產保護工作的重要性和緊迫性。2006年，苗族蘆笙舞被列入國家級非物質文化遺產名錄；2014年，普安縣苗族蘆笙舞經國務院批準列入第四批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄；到2015年，全國范圍內蘆笙舞（包括葫蘆笙舞）項目共有10項被列入國家級非遺名錄，其中有8項為苗族蘆笙舞。緊接著在《“健康中國2030”規劃綱要》中提及對民族傳統體育項目的保護、推廣和創新，進一步推進傳統體育項目文化的挖掘和整理。

本文旨在從保護與傳承民族傳統體育文化視角，采用文獻資料法、實地考察法、數理統計法等研究方法，對普安縣苗族蘆笙舞的基本狀況、傳承與保護存在的問題、采取的具體路徑三方面進行深入研究與分析，以期為普安縣苗族蘆笙舞的傳承與發展尋找到一條充滿生機的可持續發展之路，有助于深入挖掘和傳承我國優秀傳統文化，增強民族傳統體育文化的認同感。

1、普安縣苗族蘆笙舞的起源與特點分析

1.1、苗族蘆笙舞的起源

苗族蘆笙舞是一種依存于“蒙灑”苗人喪祭儀式中的傳統祭祀性舞蹈，主要流傳于“蒙灑”苗人居住的村寨之中，其歷史淵源久遠，主要流傳于普安縣境內的龍吟、白沙新店等鄉鎮的苗族村寨。

傳說在很久以前，有個叫寶娃的苗家少年，長相帥氣，卻因家境貧寒，未能娶得心儀的姑娘。大年初一至十五期間，當地會舉辦舞會，是他們尋找愛情的時光，寶娃也參與其中，但是人們并未注意到他，看著家門口的蘆笙竹，他靈感突發，連夜制作了一種由六根竹子做成的樂器，命名為“六聲”。在第二天的舞會上，有一位叫六妹的姑娘，被他演奏的蘆笙吸引，心生愛意，不久后，寶娃和六妹喜結連理，幸福地生活在一起。從此，歪梳苗的年輕人會在每年的農歷初一至十五期間使用蘆笙尋找心愛的姑娘，也就是“蘆笙節”。隨著時間的推移，蘆笙舞也被用于喪葬祭祀中，此舞動作分為四部分，分別是絞谷、索亙、高樁德亙、嘞干赤，吹起蘆笙，揮動木棒，引領亡靈踏上新的旅程。其中傳統動作諸如“滾山珠”“過門坎”“猴子上樹”等，形象生動，獨具特色。在表演蘆笙舞時，舞者手中所持有的樂器主要由蘆笙、鼓和雙棍組成，在參與表演時苗族人民要身著他們的民族服裝，展示民族特點。

1.2、普安縣苗族蘆笙舞的特點

（1）明確的性別特征。

苗族蘆笙舞主要流傳于我國的苗族聚居地區苗族人民的祭祀活動，它的傳統表現者為男性，是“蒙灑”苗人男人的一種專屬表現。他們手握蘆笙，隨著音樂的節奏，翩翩起舞，舞蹈動作既有豪放的跳躍，又有柔美的轉身，展示了苗族男性勇敢剛毅、柔情似水的性格特點。

（2）娛神、娛人的雙重特點。

尤其是在苗族聚居區，蘆笙舞一直備受喜愛，成為各種慶典、祭祀活動的重要環節。在娛神方面，蘆笙舞具有濃厚的宗教色彩，古代苗族信仰多神，舞蹈旨在祈求神靈庇佑，五谷豐登，家國平安；在娛人方面，蘆笙舞具有很強的社交功能，舞蹈動作豐富多樣，表現力強，舞者翩翩起舞、充滿熱情，能夠在舞蹈中結交志趣相同的朋友。

（3）有著深厚的民族歷史文化和民俗特點。

從民族歷史文化角度來看，苗族蘆笙舞傳承了苗族人民世代積累的智慧和創造力，反映了苗族社會的發展變遷；在民俗方面，苗族蘆笙舞是苗族民間風俗活動的重要組成部分，承擔著祭祀、祈福、慶祝等重要職能，舞蹈中的各種動作都蘊含著對美好生活的向往和對神靈的敬畏。

2、普安縣苗族蘆笙舞保護與傳承的現實意義

2.1、加強人與人之間的交流

苗族蘆笙舞作為一種傳統體育文化活動，在長期的演變過程中，它與苗族人民的生產、生活、習俗緊密相連，成為苗族民間重要文化交流的載體，同時具有豐富的社會交往功能，有助于人與人之間的情感交流，增強凝聚力，參與者還可以在舞蹈中互相學習、交流，增進友誼，形成良好的社會氛圍。

2.2、促進參與者的身心健康發展

苗族蘆笙舞具有顯著的身體鍛煉效果，舞蹈中的各種動作設計均具有針對性，如肩部、腰部、腿部的運動，有助于鍛煉身體的靈活性、協調性和力量。苗族蘆笙舞還具有豐富的健身養生功能，蘆笙舞既有助于鍛煉身體，提高身體素質，又能愉悅心靈，豐富精神文化生活。在當前“健康中國”戰略背景下，弘揚和發展苗族蘆笙舞等民族傳統體育文化，對于推廣全民健身，提高人民群眾健康水平具有重要意義。

2.3、促進各民族傳統文化的交流

蘆笙舞不僅僅是一種健身舞蹈，更是一種承載著苗族人民信仰和文化底蘊的藝術表現，是苗族文化不可或缺的一部分。它既是身體運動的載體，也是民族文化傳承與發展的象征，通過喜慶豐收、逢年過節等節日慶典中的各種文藝演出，有助于各民族間的文化交流，增強彼此的文化認同感，進而為推動民族團結和統一發揮積極作用。

3、普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承現狀

3.1、普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承工作的落實

為落實普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承工作，相關部門有目的、有計劃地開展了苗族蘆笙舞的保護與傳承相關工作。首先，建立健全資金保護扶持體系，2023年，貴州省文化和旅游廳支持普安縣文化館國家級非物質文化遺產代表性項目苗族蘆笙舞項目資金67萬元，用于苗族蘆笙舞保護傳承與發展。自2019年起，黔西南州人民政府將州級非物質文化遺產代表性傳承人經費列入財政預算，每人每年2000元；其次，加強非遺人才培養和儲備，增強非遺發展后勁；積極發揮職業教育力量，構建渠道培養非遺人才，并大力實施職業技能學歷“雙提升”工程，以縣域產業需求開設專業培養非遺技術人員；最后，開展非遺進校園進社區活動。

3.2、當地傳承人的保護與傳承舉措

傳承人是非物質文化遺產得以傳承和發展的主要途徑，苗族蘆笙舞作為一種活態的、有形的非物質文化遺產，傳承人在其中扮演的角色至關重要。以李光得為代表的貴州省普安縣苗族蘆笙舞傳承人，在2022年8月12日，擬入選第六批國家級非物質文化遺產代表性傳承人名單。雖然已經64歲的高齡，但在苗族蘆笙舞需要登臺表演和向后代傳承時，依然參與苗族蘆笙舞的編排與教學中，將苗族蘆笙舞的保護與傳承作為自己一生奮斗的目標。

3.3、學校的傳承教育

學校作為學生學習的重要場所，漸漸成為各類非物質文化遺產保護與傳承的另一重要途徑。據了解，在普安縣龍吟鎮的中小學中對于蘆笙舞的教學很少，可以說基本上沒有，一方面的原因是學生的學業壓力大，一方面是學生們的漢化現象逐漸加大，對自身民族傳統文化的了解少之又少，同時在學校層面也沒有開展相應的課程。

4、普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承過程中存在的問題

4.1、重心偏移現象嚴重

普安縣作為貴州省50個國家扶貧重點開發縣之一，直到2020年才實現脫貧“摘帽”。普安縣苗族蘆笙舞的主要活動地龍吟鎮，由于地區偏遠，經濟發展相對落后，在未脫貧“摘帽”之前脫貧攻堅戰在當地無疑成為工作的重中之重。其中，對非遺文化的關注和保護明顯不足，加上負責扶貧工作的相關部門人員以及經費都要全力以赴投入到扶貧工作中，在這種情況下，人力、財力資源有限，使得非遺文化的保護與傳承面臨著缺乏足夠的人力和資金投入不足的困境，影響了苗族蘆笙舞的發展。

4.2、傳承人才不足、存在斷層現象

根據調查發現普安縣苗族蘆笙舞的傳承人年紀偏大，如李光得，苗族蘆笙舞傳承人，現今64歲，隨著傳承人的年齡不斷增加，苗族青年中很少有愿意主動學習，再加上城鎮化水平的不斷提高，追求豐富的物質生活成為苗族青年的首要追求，留守在家的以老人和兒童為主，導致了苗族傳承人口基數不足、傳承人青黃不接、斷層的現象。

4.3、苗族蘆笙舞的推廣普及困難

普安縣苗族蘆笙舞歷史悠久，主要是一種用于祭祀的舞蹈。隨著現代社會的快速發展，苗族青年對于蘆笙舞的興趣不濃，主要原因是現代科技對傳統體育的沖擊，占據了青年人的大部分閑暇時間；再加上現代體育項目的發展，籃球、羽毛球、網球等體育項目更受苗族青年的喜愛；而中老年人由于身體技能的原因，平時的休閑娛樂主要以廣場舞、棋牌類為主，漸漸地出現了“年輕人不愿跳、老年人跳不動”的局面，加大了蘆笙舞的推廣普及難度。

4.4、苗族青年的傳承意識薄弱，原生態苗族蘆笙舞面臨失傳危機

隨著現代科技對傳統文化的沖擊，越來越多的苗族青年對本民族傳統體育項目的認知程度不高，隨著各種娛樂方式的盛行，也讓許多年輕人沉溺其中，使得苗族青年對民族傳統文化的傳承意識薄弱。同時，隨著現代科技的發展和生活方式的改變，苗族青年的漢化現象越來越嚴重，許多年輕人更加傾向于追求新鮮、刺激的事物，而對傳統文化失去了興趣。

5、普安縣苗族蘆笙舞的傳承與保護過程中采取的具體路徑

5.1、當地政府進一步落實地方非遺保護政策

普安縣苗族蘆笙舞于2014年經國務院批準列入第四批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄，在當地極具代表性，因此建議當地政府應當積極響應國家的非遺法規，進一步加大政策支持力度，將苗族蘆笙舞與鄉村振興政策有機結合在一起，發展具有民族特色的體育旅游產業，為非遺文化的保護與傳承提供有力保障；同時提高扶貧工作人員對非遺文化的認識和重視程度，充分挖掘和發揮非遺文化的價值；政府應當增加對蘆笙舞傳承人的財政經費，并開展相應活動以提高社會、群眾對蘆笙舞的關注度。

5.2、加大傳承人才的培養力度、創新傳承方式

傳承人的培養是急需解決的問題。一方面，可以通過校園傳承的方式進行培養，把握傳承的歷史機遇，建議以學校體育為平臺，將民族文化融入體育課堂，擴大傳承基數。教育部門應加大對蘆笙舞文化的宣傳力度，讓學生了解蘆笙舞的歷史、技藝和發展，從而培養他們對這一傳統文化的熱愛；另一方面，可以通過社區傳承的方式培養，政府和社會各界也要關注和支持蘆笙舞的傳承和發展，為年輕人提供學習、實踐和傳承蘆笙舞的平臺，激發他們傳承和發揚蘆笙舞文化的積極性。我們應從多方面入手，培養年輕一代成為傳統文化的傳承者，確保傳統文化得以繁榮發展，這也為其他面臨類似問題的民族文化提供了借鑒和參考。

5.3、增強群眾保護意識，加大推廣和普及力度

建議相關領導部門加大對苗族蘆笙舞的宣傳力度，可以借助網絡、電視、廣播等多元化的媒體平臺；同時，通過舉辦如“三月三”“六月六”“八月八同心節”等富有民族特色的節日活動，喚起更多民眾的參與熱情，讓他們深入了解苗族蘆笙舞歷史變遷、文化內涵，進而提升群眾對非物質文化遺產的保護意識；此外，以學校、社區、苗族村寨為基地，大力推進苗族蘆笙舞的普及與傳承，同時完善相關場地設施，邀請苗族蘆笙舞傳承人定期授課，以教育為載體，逐步實現傳承發揚的目標。

5.4、加大民族傳統體育文化的保護與宣傳力度，激發苗族青年的內生動力

我們有必要采取措施提高苗族青年的傳承意識，通過開展各種形式的文化傳承活動，提高他們對傳統文化的認知程度，激發他們的內生動力，從而使苗族蘆笙舞得以傳承和發展，并且加大民族傳統體育文化的保護宣傳力度，增強保護意識，加強民族傳統優秀文化的認同感；同時，借助現代科技手段，創新蘆笙舞等傳統體育項目的表現形式，使之更符合現代審美需求，從而吸引更多年輕人參與其中。

6、結語

普安縣苗族蘆笙舞是民族傳統體育文化的瑰寶之一，并且還被列入了國家級非物質文化遺產擴錄名單，但是在新時代發展的進程中，現代體育對傳統體育文化的沖擊，使得普安縣苗族蘆笙舞的保護與傳承面臨著一定的挑戰。同時，不僅是苗族蘆笙舞的傳承和保護遇到了前所未有的困難，還有更多的少數民族傳統體育項目也遇到了前所未有的困難，所以對于少數民族傳統體育項目的傳承與保護勢在必行。希望能夠引起廣大民族同胞的重視，將少數民族傳統體育項目向后人傳承下去，并期望能從中找到一條適合普安縣苗族蘆笙舞可持續發展的路徑。

參考文獻：

[1]聯合國教科文組織保護非物質文化遺產大事記—中國民族文學網·中國社會科學院民族文學研究所[EB/OL].http：//iel.cass.cn/fwzwhycbh/lhgjkwjs/200706/t20070607_2763789.shtml.

[2]中國新聞網.苗族蘆笙舞[EB/OL].（2012-4-18）https：//www.chinanews.com.cn/hwjy/2012/04-18/3829409.shtml.

[3]國務院辦公廳.《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》[EB/OL].（2016-01-16）.https：//baike.baidu.com/item/5398534.html.

[4]中國民族文化資源庫.第四批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄[EB/OL].（2014）59號.http：//www.gytcwh.com/mzwhzyk/674771/682705/765186/gjjfwzwhycml/765597/index.html.

[5]貴州省文化和旅游廳.《省文化和旅游廳關于省政協十三屆一次會議第3029號提案的答復》[EB/OL].（2023-06-30）.http：//whhly.guizhou.gov.cn/ztzl/rdzt/jytagkzl/202306/t20230630_80598739.html.

[6]黃若天.非物質文化遺產的教育傳承研究[D].湖北民族學院，2014.

[7]劉茜倫.中國少數民族傳統體育拓展訓練式教學研究[D].中央民族大學，2012.

[8]楊琦.貴州省納雍縣苗族蘆笙舞“滾山珠”民族傳統體育文化的調查研究[D].南昌大學，2021.

[9]何文濤.體育課程資源黔東南苗族“蘆笙舞”的實驗研究[J].廣州體育學院學報，2019，39（01）.