狐妖故事：從歷史角度體會滋味

狐文化在中國，經歷了狐妖、狐神、狐仙三個歷史發展階段。

從狐妖到狐神

有學者認為，大禹遇九尾白狐，是狐文化之始。據東漢趙曄《吳越春秋》記載：“禹三十未娶，行至涂山（今屬安徽省蚌埠市），恐時之暮，失其制度，乃辭云：‘吾娶也，必有應矣。’乃有白狐九尾，造于禹。”大禹遂娶涂山氏（古族名）之女（名女嬌），九尾白狐成祥瑞。這段記載可疑。《山海經》中確記九尾狐，即“有青丘之國，有狐，九尾”“其音如嬰兒，能食人”，并非神獸。青丘國在今山東巨野縣一帶（黃帝殺蚩尤于青丘，蚩尤墓在巨野縣），距安徽蚌埠470多公里，九尾狐怎會跑這么遠？

《吳越春秋》近于小說，且趙曄晚大禹2000多年，何以知之？《藝文類聚》等引了類似內容，稱是《呂氏春秋》佚文。學者胡堃認為，從詞句看，明顯抄自《吳越春秋》。故“大禹遇九尾白狐”是漢代才有的說法，戰國時尚無。

學者王守亮在《九尾白狐與禹娶涂山女神話》中鉤沉出原因：神話九尾白狐，始于戰國的陰陽學派。該派據五行相生，創五德終始說，由此確定王朝替代的合法性。該派認為，商朝是金德，尚白，為它編出“商湯遇九尾白狐而得天下”的神話。大禹是木德王，尚青，與九尾白狐無關。

西漢末，劉歆等修改了五德系統，以為王莽篡位造輿論。結果，大禹又被定為金德，據緯書（漢代方士和儒生依托今文經義，宣揚符箓、瑞應、占驗之書，與“經書”相對而言）《尚書中候》言：“金興，則白狐九尾。”于是，大禹必須遇上九尾白狐，趙曄等放手瞎編……

魏晉時，狐貍終于變成了人。東晉干寶在《搜神記》中，最早記錄了一批這樣的“人”。比如，吳中有一書生，皓首，稱狐博士，教授諸生。忽復不見。九月初九日，士人相與登山游觀，聞講書聲，命仆尋之。見空冢中，群狐羅列，見人即走。老狐獨不去，乃是皓首書生。言雖簡，卻開后世文風。直到清末，男狐貍仍多以老者形象示人，住在墓穴中，姓狐（或胡），喜歡讀書。

  干寶還提出，讓狐變人的根本力量是“氣”，“氣”作為世界本質，主導一切變遷：“千歲之雉，入海為蜃；百年之雀，入海為蛤；千歲龜黿，能與人語；千歲之狐，起為美女；千歲之蛇，斷而復續；百年之鼠，而能相卜。”把握了“氣”，狐貍就比人類還厲害，可一躍成為狐神。

狐貍又跌下神壇

為什么魏晉南北朝時，狐貍快速升級？學者王雨陽在《魏晉至唐以來狐故事的演變與民族關系之探討》中認為，或與胡人大量進入中原有關。此前因偏見，人們常視胡人為另類，隨著胡人們走進日常生活，不得不進行文化調整。

狐被封神，出現次數亦增多。據《中國古代狐精故事研究》考證：“文獻記載中，先秦時期九尾狐只出現在大禹、周文王的年代，漢代也只有在漢章帝時出現過一次，到了魏晉時期，卻不斷涌現出有關出現九尾狐的記載。究其原因，不過是九尾狐在魏晉南北朝時期被視為政治上的祥瑞靈符。”

到了唐代，狐崇拜又至新高。據《朝野僉載》記載：“唐初已來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，飲食與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”唐代小說《任氏傳》中，狐貍變成的美女任氏忠于愛情，用法術助韋金追到美女，并讓他發了財。與東晉郭璞在《玄中記》中稱“狐者，先古之淫婦也，其名曰阿紫”相比，狐貍的地位空前提升。

狐貍在神壇上沒呆多久，很快又轉向狐仙。據《宣室志》記載，唐代權臣李林甫上位后，退朝時見一玄狐，大如牛馬，奔至庭中，李林甫命人射之，未及舉箭，玄狐便跑了。這一年，李林甫被籍沒（登記全部財產，予以沒收）。

受“安史之亂”影響，唐朝衰落，連累狐貍也成噩運代表。宋代仍如此，據《宋史》言：“宣和七年（1125年）秋，有狐由艮岳直入禁中，據御榻而坐，（宋徽宗）詔毀狐王廟。”兩年后，北宋滅亡。宋代江萬即認為：“胡犯闕之先兆也。”所以，朱熹注《詩經》時說：“狐，獸名，似犬黃赤色，不祥之物，人所惡見者也，所見無非此物，國將危亂可知。”

狐貍失寵，除了與“胡”同音外，還有一原因——社會影響太大。宋代長吏赴任，“皆先謁（狐仙）廟，然后視事”。清代俞鴻漸在《印雪軒隨筆》中稱：“聞官署必有狐仙。”清代各級衙門都供奉狐仙，稱其為“守印大仙”。清末名臣薛福成初任寧波道臺時，發現官署后“有小屋供財神，其旁塑白發而坐者三人，詢之舊吏，乃云狐也”。

人人信狐貍，民間起義也假冒狐貍，據《通鑒紀事》記載：“天啟二年（1622年），蘇州人王森得妖狐異香，倡白蓮教，自稱聞香教。后王森被藉于獄，徐鴻儒率眾作亂。”狐貍對皇權構成威脅，自然要嚴控。于是，狐貍又從萬能的神，變成不問世事的仙。

（摘自《北京晚報》蔡輝）