身體的缺席與回歸:智媒時代“非遺”文化的具身傳承與傳播研究

［摘 要］“非遺”文化作為與身體緊密聯系的事象，歷來依賴于肉身而被習得、傳承和傳播。大眾傳播的盛行使“非遺”文化的傳承與傳播逐漸顯現“去身體化”傾向，從而導致身體的缺席。智媒時代技術的崛起則通過顛覆身體在“非遺”文化實踐中的傳統在場方式，實現了身體的回歸。這些技術不僅改變了人類對身體的認知，重新塑造了身體的形態，更創造了一個虛擬的棲居環境，構建了一種新型的具身觀。

［關鍵詞］智媒時代 非物質文化遺產 具身性 文化傳承 文化傳播

一、作為一種具身實踐的“非遺”文化

雖然關于“非遺”文化的概念和特點等一直眾說紛紜，但其具身性特征已經得到國內外學術界的公認。如批判性遺產研究認為，“非遺”文化不僅僅是一種被動的文化傳承或是對歷史遺產的保存，還是活生生的社會實踐，在本質上體現為一種多元社會群體的具身展演和文化實踐過程。 Laurajane Smith，Uses of Heritage（London：Routledge，2006）.人類學領域的學者們通過引入“具身”理論，把研究焦點對準了與人類相關的核心議題，進而使得“非遺”文化研究的視角轉向了“身體”。在這個框架下，身體不僅成了理解非遺文化的關鍵，而且成了給非遺文化分類的基本出發點。 馬知遙、劉智英、劉垚瑤：《中國非物質文化遺產保護理念的幾個關鍵性問題》，《民俗研究》2019年第6期。

非遺文化的形成往往與一種文化的或社區的歷史深深相關，和個人及群體生活的“場”密切相聯。這個“場”是漫長的自主化過程的產物：很多非遺文化諸如傳統的農業技術、食品加工方法和建筑技藝等，直接源自人們對食物、住所和衣物的基本需求，與后天的學習和實踐有關，是人們有意識行為的結果，可以歸屬為康德在《純粹理性批判》中所說的“實用信念”——基于身體需求且在精神的自由決定之下對一個確定命題的信念。非遺文化在形成和發展上同樣深受人類生活環境、文化背景、家庭傳統乃至習俗信仰的影響，從而表現為社會和文化交流中的一種凝聚力和身份認同，反映了人們對宇宙、自然和人生意義的理解，同時也是知識的傳承和創造力的表達。在這個意義上說，只有生活在前述的“場”中的人類才能真正傳承非遺文化。它可以歸屬為布迪厄所說的“實踐信念”，體現為一種身體狀態。 ［法］皮埃爾·布迪厄：《實踐感》，蔣梓驊譯，譯林出版社2003年版，第105頁。這種信念是生活在這個場中的基本預設，是先驗的、樸素的和與生俱來的。信念是對場的從屬關系的組成部分，它通過無數個被認可的身體行為得以展現，并在這些行為中不斷生成集體記憶。非遺文化的傳承與傳播由此以身體為中介和載體，成為一種深刻的文化經驗傳遞過程。其間，身體不僅承載著世世代代的知識和技能，更是情感與價值觀的倉庫，使得非遺文化在實踐中既得以保存又不斷創新。這一過程超越語言，通過身體經驗的直接傳遞，強化了文化身份和集體歸屬感。

非遺文化不只是過去的遺留，它還是通過身體展現的、活態的具身文化實踐。不論從非遺文化傳承所涉及的持續性與實踐性、學習積淀與身份認同來看，還是從非遺文化傳播所涉及的互動性與普及性、社會影響與公眾認知來看，身體都是非遺文化中不可或缺的因素，是其間連接物質與精神、個體與社會、傳統與現代的橋梁。

二、大眾傳播時代非遺文化傳承與傳播的身體缺席

在傳統的“無文字社會”中，非遺文化的傳承與傳播通常要依靠身體的實踐模仿來完成。隨著以文字為基礎的知識生產和傳播方式的興盛，特別是大眾傳播興起，身體的全部關系被深刻地改變了，這也使得非遺文化的生產和傳播過程出現了“去身體化”的趨勢，從而導致身體的缺席。具體來說，這種缺席至少表現在三個方面。

首先是技能和知識的傳遞障礙。流傳甚廣的“輪扁斫輪”的故事告訴我們，一些傳統技藝的獲得，依賴于精細和流暢的身體運動，這些運動通過長期的練習內化為身體記憶，從而保留了難以言傳的技巧細節，作為執行這些技藝的自然基礎。大眾傳播手段在非遺技藝傳承中的局限性，主要表現為感官體驗的缺失、非言語知識傳遞的缺失和個性化學習反饋的缺失。例如，書籍、視頻和在線課程主要通過視覺和聽覺傳遞信息，難以復現手工藝中的觸覺，傳達不出關于力度控制和材質感知的經驗，因此限制了對技藝的深層理解和身體記憶的形成。同時，技藝學習幾乎離不開個性化的指導和反饋，而大眾傳播標準化的信息傳遞方式在此也有短板，從而會影響學習效果。

其次是文化體驗和精神連接的弱化。非遺文化傳承的內涵不僅是傳遞操作技能，更重要的是對工藝背后的文化價值、思維模式和精神結構的理解。這些層面的因素可能才是非遺文化能夠跨越時空持續吸引和影響人們的關鍵因素，而它們通常也是通過親身實踐和直接經驗來實現的，彰顯著非遺文化的具身性特質。然而，在大眾傳播的背景下，這些具身性體驗往往遭到削弱，因為電視和印刷媒體通常無法充分傳遞非遺背后復雜的文化語境、情感共鳴和哲學思考（盡管也可以用文字作為補充來努力接近這一目標，但其“到達率”顯然不如視聽語言）。它們確實較好地呈現了非遺的表層特征如視覺美感和技能步驟，但不得不忽略非遺作為一種活生生的文化實踐所蘊含的強烈人文精神和深刻集體記憶。大眾媒介誠然擴大了非遺的受眾范圍，但無法很好地解決受眾對非遺文化的理解停留在表面的問題。既然受眾難以與非遺文化形成精神層面的真正連接，其傳承和傳播的質量和深度就十分有限。

再次是社區參與和傳承的斷裂。非遺文化的傳承和傳播體現為一系列深植于文化或社群中的行為和實踐，比如特有的制作技藝、表演風格或是慶典儀式的程序等，它們定義了特定活動的執行方式和理解方式，構成了個體與文化傳統之間的日常連接。社群成員通過這些共享的實踐，能夠建立歸屬感和身份認同；這些實踐也承擔著讓社群文化的過去、現在與未來相連的任務，許多集體非遺活動為社區成員提供了相聚、互動和分享經歷的平臺，成為增強社區凝聚力的有效途徑。普及的大眾傳播雖然提升了非遺項目的影響力，但由于缺少對具身學習過程的傳達，容易使傳播結果停留在一種表面化的文化消費上，并非深層次的文化理解乃至參與。非遺項目從社群內部傳播到更廣大的外部的同時，社區成員之間的共享經驗和集體認同感甚至可能受損。

三、智能媒體時代非遺文化傳承與傳播的身體回歸

當今，智媒技術已經開始深刻地影響非遺文化的傳承與傳播。我們知道，非遺文化的具身性不僅涉及身體的知識，也涉及那些棲息于身體之內并通過身體表現出來的知識——動作、手勢和表情就被認為是表達與處理觀念的典型媒介。而動作捕捉技術作為一種出現較早的準智媒技術，已為保護和傳承非遺文化的動態元素開辟了新的途徑。這一技術尤其有益于記錄和傳承如舞蹈、戲劇、音樂等富有表演性質的非遺形式，以及那些傳統工藝技能，并且能夠分析參與者的每一個動作和表情，幫助參與者更準確地把握動作的細節，從而更有效地保留技藝原有的精髓。

至于視頻和直播的直觀力量，以及社交媒體和在線平臺的互動特性，更是讓非遺傳承人得到了一個富有具身性特征的傳播環境。在這個環境中，傳統舞蹈的腳步、武術的姿態，以及手工藝中的精細動作等，都可被即時展示給受眾，后者可以通過模仿來深入學習和體驗。當然，之所以說這種學習方式超越了傳統的視聽式教育，是因為它也明顯進入了一個通過身體實踐來獲得知識和技能的境界：社交媒體和在線平臺上的互動功能讓觀眾可以直接向傳承人詢問動作細節或分享模仿視頻以獲得指導反饋，這種互動不僅深化了對知識的理解，也使學習過程更加個性化和社區化。由此，觀眾不僅學習了技能，還能初步體驗到非遺中的深層文化價值和情感聯系。

此外，虛擬現實（VR）、增強現實（AR）、混合現實（MR）等擴展現實（XR）技術不僅為體驗非遺創造了沉浸式環境，更是激活了我們大腦中的鏡像神經元，使我們能夠在沒有實際執行動作的情況下“經歷”動作和情感，感覺置身于非遺文化實踐的現場，例如“走進”傳統的手工藝作坊，觀察并模擬學習和創作的過程，甚至與虛擬環境中的傳統藝術家“交互”。由此，我們可以將這些虛擬技術帶來的體驗理解為一種具身現象。

另外，形象逼真的虛擬數字人幾乎可以隨時隨地出現以滿足人的需要。它們不僅可以模擬人類的行為與情感，還能進行對話和各種交互活動，仿佛是一種不知疲倦的永生新“人類”。它們可通過“扮演”非遺傳承人角色，將個人與場景連接起來，并為這些場景提供反饋體驗，在此過程中引導人們完成新的學習和社會化過程。 [JP+2]參見程思琪、喻國明、楊嘉儀、陳雪嬌：《虛擬數字人：一種體驗性媒介——試析虛擬數字人的連接機制與媒介屬性》，《新聞界》2022年第7期。 可以說，虛擬數字人不斷實現賦權，通過凸顯人的主動性與主體性，以“具身的新型主體方式實現了傳播權力向個人的回歸” 喻國明、耿曉夢：《元宇宙：媒介化社會的未來生態圖景》，《新疆師范大學學報（哲學社會科學版）》2022年第3期。——這是對個人主體價值的一種新的強調。

自文字成為傳播的主要媒介起，人類即開始了傳播的“去身體化”過程。然而，隨著現代技術的發展，尤其是當代智媒技術的興起，人類的傳播方式和“身體在場”的概念又開始了一次根本性的轉變。應該注意，我們不能用形而上學中最古老的“在場”與“缺席”的定義來解釋技術造就的“在場”和“缺席”狀態。智媒技術在改變和再造人類身體、創建身體的虛擬棲居環境的同時構建出的是一種新型“在場”，讓人們跨越物理障礙去互動和溝通，去體驗不同的生活和文化。這種技術造就的“在場”不是簡單地還原身體的在場，而是既包括以個人行蹤軌跡代替肉身“在場”，也包括個人身體以虛擬化身的方式進入虛擬空間。身體被擴展、復制、虛擬，讓人類“親身”參與非遺文化實踐的方式變得多樣。正如有學者所說，人的身體正在當代技術的多維度塑造下，作為一種被構建和設計的對象，進行著一場重獲“在場”的奧德賽之旅：“重獲”不是還原，而是以新的形式回歸。 譚雪芳：《圖形化身、數字孿生與具身性在場：身體-技術關系模式下的傳播新視野》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2019年第8期。

四、技術嵌入：智媒背景下非遺的新型具身觀的構建

自現代西方理論界重新發現“身體”開始，當代學界關于身體轉向的討論一直相當熱門。不管是唐·伊德所說的“技術的身體”，還是梅洛-龐蒂筆下的“現象的身體”，抑或德雷福斯言中的“社會文化浸浴下的身體”，都體現出身體已經成為一種超越“肉體”之物理存在的存在——它涵蓋了個體的意識、生活經歷，以及社會、文化和技術等多方面因素所帶來的短期或長期的影響。在這些觀點中，身體是我們感知和理解世界的核心，它反映了第一人稱視角——我們的自我意識始終源于身體所處的位置，進而構建我們對世界的認知。外部世界的一切，都是相對于身體所處的位置來被感知和理解的，由此在我們的認知中形成一種可稱為“視域”的結構。說回作為人類傳統的認知實踐的非遺活動，其所涉及的身體同樣不僅涵蓋了生理的、物質的肉體層面，也深入到了技術、社會、文化的層面——這一層面是通過話語的建構以及抽象化、概念化、符號化來體現的。“具身性”的概念并不僅僅意味著心智完全沉浸于身體之中——更準確地說，它意味著我們的身體動作在控制與指導中發揮作用，這種作用同樣適用于人類的認知實踐過程和社會交往。“我們的概念系統和思維能力被大腦、身體以及身體互動所形塑，不存在完全脫離身體的心智，也不存在獨立于心智的身體。” George Lakoff and Mark Johnson，Philosophy in the Flesh：The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought（New York：Basic Books，1999）.轉引自劉海龍、束開榮：《具身性與傳播研究的身體觀念——知覺現象學與認知科學的視角》，《蘭州大學學報（社會科學版）》2019年第2期。換言之，“具身”涉及身體與環境、身體與社會的嵌入性和交互性，具身立場強調的是心智、身體、環境三者的一體化。 劉海龍、束開榮：《具身性與傳播研究的身體觀念——知覺現象學與認知科學的視角》，《蘭州大學學報（社會科學版）》2019年第2期。

以上幾種身體觀的主張雖有所不同，但都認為身體不只是生理學或生物學意義上的實體，且都強調了身體與其他身體以及物理環境之間的互動性，認為身體正是在這種互動中不斷變化的。福柯引用尼采的話語指出：“我們總以為，肉體只服從生理規律，無歷史可言。這又錯了。肉體處于流變過程中，它順應于工作、休息、慶祝的不同節奏，它會因藥物、飲食習慣和道德律等所有這一切而中毒，它自我阻抗。” ［法］福柯：《福柯集》，杜小真編選，上海遠東出版社2003年版，第156-157頁。在福柯看來，人們甚至連自己的身體都難以固定，因為身體是可以改變的，是歷史的。這和德勒茲的身體觀有些相似，都是流動的、變化的、靈活的。在此類觀念中，身體不停地“增值”、展開，它的每個部分、每個細節都是自主的。

非遺文化通常帶有深厚的歷史背景和文化傳統，但它們同樣不是一成不變的，而是會隨著身體的流變而不斷發展。因此，非遺文化的保護、傳承與傳播須遵循“見人、見物、見生活”的原則，要適應當代生活的需求及其特點，在民眾的實踐活動中發展以求存續。若機械地追求“原汁原味”的保護，忽視自我適應與創新，非遺將失去活力。這里所說的適應，顯然包括對身體之變化的適應。筆者在此愿以非遺文化中的手工技藝為例，因為它對非遺傳承中的身體演變而言扮演著重要角色。手工藝通常是指使用純手工或僅借助簡單工具制作產品的過程，手工藝人通過長年累月的實踐，會逐漸與工具建立起一種直覺性的聯系：他們通常會根據自己的手法、力度和其他習慣對工具進行調整或改造，甚至制作專供自己使用的工具。這些工具在手工藝人的世界里，就已經成為感官的擴展和身體的延伸。例如，細小的雕刻刀能夠讓木雕藝人感覺到木材的紋理和硬度，而精密的織布機則允許編織藝人感知纖維間張力的微妙差異。通過這些工具，手工藝人的觸覺、視覺乃至聽覺都可能得到增強，使得他們能更好地理解材料、操縱工具，創造出更具獨特文化意義和審美價值的作品。如今在玉雕、木雕等領域，很多非遺傳承人都已在使用各類電動工具、小型機器甚或大型自動化設備，3D打印、激光雕刻、紅外線掃描、電腦輔助設計等最新技術也已被他們應用到創作中——這不僅幫助他們解決了不少技術難題、提高了生產力，而且幫他們超越了身體的本來局限，讓作品更加精細，出于手工而又勝于手工。

就像麥克盧漢所言，人類一直都無法擺脫技術而獨立存在，因為技術可以產生一種迫使人需要它的威力。技術作為人體及其感官的延伸，相當于人體的一部分。 ［加］馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介：論人的延伸》，何道寬譯，譯林出版社2019年版，第91-92頁。從這個意義上說，技術已不再是人和外部世界的中介，而是作為人的身體器官的“投射物”，與人的身體相通相連，以至于構成一個“整體”。人與世界的關系，實質上可表征為“身體＋技術”與外在世界之間的實踐關系。“身體＋技術”形成的“整體”，可以解讀為人類身體正常官能與技術的發明和應用之間的“耦合”。人類對世界的認知和實踐，是憑借他們用身體制造的工具（即用身體發明的技術）實現的。在這個過程中，人既需要創制各種能實現實踐目的的工具和技術，也需要用這些工具和技術拓展自身的實踐范圍和認知深度，用以實現對自然的“殖民開拓”和對文化的傳承。 別應龍：《技術哲學中的“身體-技術”思想圖譜》，《科學技術哲學研究》2024 年第1期。

“即使是現代人的生動的和樸素的知覺，其中也滲透著技術的成分。” 舒紅躍：《技術與生活世界》，中國社會科學出版社2006 年版，第135頁。人類既然生活在技術的包圍之中，就無法完全避免技術的影響，無法處于一種“純粹”的、未經技術加工的感知狀態。梳理媒介的歷史可以發現，媒介的發展始終伴隨著對人類身體的規訓，媒介技術改變了人類的社會結構和思維方式，讓人類難逃被“銘寫” 宋美杰、徐生權：《作為媒介的可穿戴設備：身體的數據化與規訓》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2020年第4期。的命運。也就是說，技術不僅為我們提供各種“給養”，還訓練我們的身體以特定的方式去行動。比如一些長期使用某種工具或以某種姿勢工作的手工藝人，身體會產生相應的變化，這些變化都是他們在長期實踐中適應特定工作要求的結果。而且如前所述，技術還會塑造我們的思維方式，強化替代性的神經通路。因此，當我們專注于使用工具時，工具也實實在在“制造”著我們的身體。 ［英］約翰·羅布、奧利弗·J.T.哈里斯主編《歷史上的身體：從舊石器時代到未來的歐洲》，吳莉葦譯，格致出版社、上海人民出版社2016年版，第345頁。當然亦有文獻指出，在技術建構身體的同時，身體也在建構著技術。或者說，身體成為技術身體的同時，人類也擁有了身體技術，這是一個“身體成為技術的一部分”與“技術成為身體的一部分”的雙向交融過程。 肖峰：《科學技術哲學探新·學科篇》，華南理工大學出版社2021年版，第246頁。具體到非遺文化傳承與傳播中的主體——不論是傳承人還是受眾，他們的身體都被智媒技術不斷建構，從而也就都發展了一系列新的身體技術。如果說雕刻刀等傳統工具能成為非遺手工藝人身體的一部分，那么VR頭戴式顯示器等設備也能被今天的非遺活動參與者構造成一種新的“感官”；擁有這個“感官”的他們也將在不斷的使用中“以傳統的方式知道了怎樣使用他們的身體” ［法］馬塞爾·莫斯、愛彌爾·涂爾干、亨利·于貝爾原著，［法］納丹·施郎格編選《論技術、技藝與文明》，蒙養山人譯，世界圖書出版公司2010年版，第79頁。。這些設備就這樣逐漸從人類的外部環境中退場，走向主體的知覺世界。有學者表示，技術在不斷馴化身體掌握其行為習慣，進而將其納入“現象身體”領域中，成為一種“知覺慣習”。 曹鉞、駱正林、王飔濛：《“身體在場”：沉浸傳播時代的技術與感官之思》，《新聞界》2018年第7期。智媒技術通過反復的實踐被內化為身體的一部分之后，也就通過改變參與者的身體經驗和實踐方式，重新解釋了非遺具身傳承和傳播的方式。

五、肉身與技術：非遺文化的具身體驗與虛擬挑戰

不可否認，人們佩戴上AR或VR等類型的智能設備后，幾乎能獲得“技術在直接經驗中抽身而去” ［美］唐·伊德：《技術與生活世界：從伊甸園到塵世》，韓連慶譯，北京大學出版社2012年版，第50頁。的具身性體驗，即主體幾乎可以忽視技術的存在，而獲得接近真實的“在場感”。然而，同樣不可否認的事實是，這種體驗依然必須通過身體在物理世界中的運動、感知和行為來實現——這些技術都是圍繞著人的肉身展開的，即肉身仍然是核心，技術的存在和應用都是為了增強人的能力和體驗，而不是為了完全替代肉身。真實生活有虛擬情境所不可超越的地方：“此處的身體”（herebody）在行動中提供了“作為身體的我自身”（myselfasbody）的核心規范，虛擬之物依然要受到真實的身體行動的制約。 Don Ihde，Bodies in Technology（Minneapolis：University of Minnesota Press，2002），p.6.在約翰·杜翰姆·彼得斯看來，后結構主義者將身體視為文本的洞見雖卓有成效，但也冒了很多風險，因為它忽略了身體上的皮膚、毛發、血液、牙齒等物質內容。我們如果認為僅靠技術的身體就可以很好地完成非遺的傳承與傳播活動，那便輕視了肉身的神圣性與獨特性。盡管當代技術已能高度模擬和塑造人體，但至少在當下，真實肉身的在場仍然具有無法替代的價值。尤其是對非遺文化的傳承與傳播來說，沒有肉身的接觸，我們就很難獲得彼得斯所說的“如電的刺激”；不用眼睛看著彼此，我們也不能享受“視覺盛宴”，更不會獲得富有感染力的“克里斯馬”的氣質。 參見［美］約翰·杜翰姆·彼得斯：《對空言說：傳播的觀念史》，鄧建國譯，上海譯文出版社2017年版，第386-387頁。

而且，目前的智媒技術在感知和交互方面仍存在明顯的局限性。例如，現有的虛擬現實設備可能無法準確捕捉細小的手部動作或面部表情，從而限制用戶與虛擬環境的互動效果。又如，VR和AI數字人目前仍然存在圖像和動作逼真度不足的問題，因此，在嘗試復制或模擬具身體驗時，其間的誤差或失真仍不能小視，否則這不僅會影響傳統的非遺技能和知識的準確傳播，還可能導致對其文化實踐的誤解。同時，技術若被不當使用，還會帶來一些倫理問題。誠然，相關的技術可以讓非遺傳承人在虛擬世界中把自己作為景觀展示出來，“讓人們看到一個既在場又不在場的世界” ［法］居伊·德波：《景觀社會》，王昭鳳譯，南京大學出版社2006年版，第19頁。，但出于對流量的追逐和利益的驅使，一些傳承人或一些相關機構可能會夸大、歪曲非遺技藝。他們可能通過虛假宣傳、過度藝術加工或夸張效果來吸引觀眾的關注，使非遺技藝變成所謂的“視覺奇觀”，而這種表面的炫耀無疑會淡化非遺文化的真實內涵。何況，非遺傳承與傳播活動的參與者可以在虛擬世界中隱匿身體，或對身體進行任意的“涂改”，隨意“貼標簽”，以刻意塑造某種虛擬形象或符號——這可能導致非遺文化的表象化和符號化，使其技藝更多地成為虛擬世界中的一種消費品或娛樂形式，而非實現真正的文化傳承。此外的問題可能還包括：智媒技術涉及大量的個人數據和用戶信息，使人面臨數據隱私安全性上的風險；技術的使用可能會導致數字鴻溝問題，突出表現在數字技術普及程度、平臺可訪問性、文化差異以及應對技術風險的能力等方面；非遺傳承人長期在智媒環境中進行非遺實踐，可能產生技術依賴性；等等。

本雅明在《講故事的人》中，以列斯科夫為例，講述了“講故事”作為一種藝術形式的衰落，以及這種衰落對人類經驗傳遞的影響。 ［德］瓦爾特·本雅明：《講故事的人——尼古拉·列斯科夫作品隨想錄》，張耀平譯，載陳永國、馬海良編《本雅明文選》，中國社會科學出版社1999年版，第291-315頁。這其實指向了大眾傳播對傳統感官傳播的驅逐過程：那種基于身體在場的感官傳播方式所蘊含的豐富意義，是人類珍貴的生命經驗。今天，這種“講故事”的精神和它的文化內涵依然需要人類的肉身去傳承和傳播，但也需要通過新技術的嵌入而被重塑和延續。

結 論

非物質文化遺產是傳承于身體之中的，是通向身體哲學的“身體遺產”， 向云駒：《論非物質文化遺產的身體性——關于非物質文化遺產的若干哲學問題之三》，《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》2010年第4期。它內在地包含著生命的“活態性”，是“在場的歷史”和“當下的過去”。非遺文化實踐活動的具身性特征向我們強調：認知和實踐過程是要通過身體和感官（特別是視覺）系統等進行的——主體通過與周遭環境的直接互動來獲得經驗，其間深受身體參與的影響。

智媒技術的發展在一定程度上導致了非遺文化傳承中的“身體缺席”，讓面對面、手把手的傳授轉變為通過遠程的仿真顯示來學習與練習，但也開辟了“身體回歸”的新途徑：通過動作捕捉、虛擬現實等技術，非遺文化能夠跨越物理界域，讓更多的受眾以接近真實的方式深入體驗其魅力，實現了傳承與傳播方式的創新與拓展。然而，在擁抱這些新的可能性的同時，我們也必須警惕技術可能引發的倫理、文化及社會問題。隨著身體的邊界被“打破”，“在場”與“缺席”的問題似乎已經不再是原來的那種意義。①因此，我們必須更加看重“身體的回歸”，考慮如何善用技術力量，在保留非遺文化的表層特征的同時，更進一步挖掘并傳承其背后的人文精神和價值理念。總之，技術對身體的參與一直是無法回避的課題，而如何在新的技術環境下構建出一種新的在場方式和具身觀，也是今天的非遺文化傳承與傳播必須面對的時代之問。

本文系江蘇省高等教育教改研究立項課題“地方非遺文化融入高校美育的機制與路徑研究——以徐州市高校為例”（編號：2023JSJG263）的階段性成果。

① 孫瑋：《交流者的身體：傳播與在場——意識主體、身體-主體、智能主體的演變》，《國際新聞界》2018年第12期。[FL）0]

作者簡介：何靖，江蘇師范大學傳媒與影視學院教授，藝術學博士，主要研究方向為品牌設計與傳播、非遺文化。

The Absence and Return of the Body：A Study on the Embodied Inheritance andCommunication of Intangible Cultural Heritage in the Age of Smart Media

He Jing

Abstract：Intangible cultural heritage，as an object closely related to the body，has always relied on the physical body to be acquired，inherited，and communicated.The prevalence of mass communication has gradually led to a trend of “disembodiment” in the inheritance and communication of intangible cultural heritage，resulting in the absence of the body.The rise of advanced technology in the era of smart media has achieved the return of the body by subverting the traditional way of being present in intangible cultural heritage practices.These advanced technologies have not only changed human cognition of the body and reshaped its form，but also created a virtual living environment and constructed a new type of embodiment perspective.

Keywords：age of smart media；intangible cultural heritage；embodiment；cultural inheritance；cultural communication