孔子的辯證思維

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讀《論語》，會發現孔子在思想與行為方式上很是機智、辯證，特別善于審時度勢，因地制宜，能夠根據實際情況作出正確合理的選擇，體現出鮮明的靈活與變通的特點。

推崇孝，卻不提倡愚孝

孔子非常重視孝道，將孝視為為人之本。《論語·學而》引弟子有子的話說：“孝弟也者，其為仁之本與！”他將孝視為人之道德品質的根本，對父母孝的人也會忠君愛國，如果人人為孝，則天下大治。可見，他認為孝是治國的根本，不可謂不重要。但是孔子并沒有將孝絕對化、極端化，為人子女不見得要無條件服從父母，需要看父母有沒有道理，如果父母無理要求也可以不服從。

《荀子·子道》記載魯哀公與孔子的一段對話，魯哀公問：兒子服從父親的命令，就是孝順嗎？臣子服從君主的命令，就是忠貞嗎？一連問了三次，孔子都不回答，因為他不同意這種說法。他后來跟子貢說，國家如果有敢于諫諍的臣子，那么就不會出現大問題；一個家庭也是如此，“父有爭子，不行無禮”，即父親有直言規過的兒子，就不會做出不合禮制的事情。孔子認為，不能一味盲從父輩，置大是大非、大義大理于不顧，單純為了成就孝名，有可能陷父于不仁不義之中。正確的做法是敢于勸諫，據理力爭，一切以是否合乎道義為準則。

重友情，卻不主張過分親密

孔子很重友情，《論語》開篇即提到“有朋自遠方來，不亦樂乎”，把交到志同道合的朋友視為快樂的事情。

孔子對朋友的要求首先是正直，其次則誠實，再次是見聞廣博，交到這樣的朋友就會得益；相反與那些諂媚奉承、口蜜腹劍、夸夸其談的人做朋友，就會有害。他還提到“樂多賢友，益矣”，以擁有很多德才兼備的朋友為樂事。但孔子的交友態度非常理智，他提醒人們交友要慎重，說“主忠信，無友不如己者”，強調交友要遵循忠信之道，不要與德行修養不高、不如自己的人做朋友。

孔子認為朋友之間應坦率真誠，光明磊落，真心相待，認為那些把怨恨裝在心里，表面上卻裝出友好樣子的人與行為是可恥的。

左丘明為魯國太史，以秉筆直書、褒貶善惡著稱，孔子認為交友之道也應如此。還有，孔子認為朋友之間也要保持適當的距離，不能不分你我，甚至將自己的想法強加于朋友。“子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。’”就是說要盡心盡力為朋友提供必要的忠告，引導他向善，如果他不聽從，也就罷了，不要自討沒趣。

好勇，卻不主張無謂的莽勇

孔子毫無疑問是一個“溫良恭儉讓”的謙謙君子，同時孔子也是一個十分有血性的人，他有許多令人激情澎湃的話語：“見義不為，無勇也”；“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”等。

這些擲地有聲的話語激勵鼓舞了后世多少志士仁人為正義事業而英勇無畏，奮斗犧牲。但孔子對勇的態度非常冷靜理性，他時常提醒弟子們不要意氣用事，而要仔細謹慎，做到有勇有謀。孔子說：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”意謂那種空手搏虎、赤足過河、盲目冒險、連死都不怕的人我是不跟他共事的。什么樣的人合適？一定是遇見事情小心翼翼，戰戰兢兢，唯恐有失，因此精心謀劃，充分準備，最后獲得成功。他這番話是對子路說的，子路是孔子最喜歡的弟子之一，說他頗具治國之才，但子路有一個性格特點就是好勇逞強，伉直魯莽。

可見，孔子不贊成莽夫之勇，憑一時頭腦發熱，不講智慧不計后果，極有可能造成無謂的犧牲，這樣的人與行為不可取。

不鄙視財富，也不刻意追求

孔子向來不重物質利益，名利心淡泊，“子罕言利”。他將對待義與利的態度視為區別君子、小人的標志，“君子喻于義，小人喻于利”。他對感官享受看得很淡，認為作為一名君子應該“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，主張“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。但他絕不反對物質利益與財富，認為求富求貴、嫌貧惡賤是人的本能，無可厚非。他說：“富與貴，是人之所欲也”；“貧與賤，是人之所惡也”。如果通過努力能夠獲得財富，即使很普通的、一般人以為很低下的事情他也愿意去做，比如為人駕車，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”。

孔子特別注重獲取富與貴的手段，一定是正當的、通過自己的辛勤勞動與汗水付出得來的，否則堅決不會去占有享受，所謂“不以其道得之，不處也”。他還義正詞嚴地宣稱“不義而富且貴，于我如浮云”。用不正當的手段得來的富貴，就像是天上的浮云一樣，沒有任何意義。

總之，正如《論語》所言，“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”。用今天的話說即是孔子不憑空臆測，不絕對武斷，不拘泥固執，不自以為是。

（摘自《學習時報》）