比壞與做奴隸的邏輯

近日重讀魯迅先生的《燈下漫筆》，發現有一種可以叫“比壞”的心理或行為“邏輯”。

魯迅寫到袁世凱想稱帝的那一年，中國銀行和交通銀行的鈔票大貶，以至不能兌換銀子了。雖然政府命令商家不允許拒收鈔票，但是狡猾的商家總是找各種理由陽奉陰違。在這種情況下，“幸而終于”出現了鈔票換銀子的行市，盡管兌換率是六折幾，魯迅先生還是“非常高興”，趕緊去換了手頭一半的鈔票；孰料竟然又漲到七折，先生“更非常高興”，趁機全部兌了。完事后先生感嘆：現銀“沉甸甸地墜在懷中，似乎這就是我的性命的斤兩”，并做了這樣的比較：“倘在平時，錢鋪子如果少給我一個銅元，我是決不答應的。”

“平時”不答應的事情，“非常時期”就答應了，不但答應了，而且“非常高興”，這是什么邏輯在起作用？我以為是比壞邏輯。魯迅先生的“高興”是因為與最壞的情況（鈔票徹底不能兌換成銀子，甚至徹底變成廢紙）相比，以六折幾或七折兌換已經是不幸中之大幸，至少不算最壞。如果不是這樣比壞，而是堅持與“平時”的正常情況比，還能高興得起來嗎？

令人略感突兀的是，魯迅先生在敘述了上述“高興”之事后突然筆鋒一轉：“但我當一包現銀塞在懷中，沉墊墊地覺得安心、喜歡的時候，卻突然起了另一思想，就是：我們極容易變成奴隸，而且變了之后，還萬分喜歡。”為什么會這樣？魯迅寫道：

假如有一種暴力，“將人不當人”，不但不當人，還不及牛馬，不算什么東西; 待到人們羨慕牛馬，發生“亂離人，不及太平犬”的嘆息的時候，然后給與他略等于牛馬的價格，有如元朝定律，打死別人的奴隸，賠一頭牛，則人們便要心悅誠服，恭頌太平的盛世。為什么呢？因為他雖不算人，究竟已等于牛馬了。

這使我想起波士頓猶太人死難紀念碑上的一段碑文（作者為新教牧師馬丁·尼莫拉）：

當納粹來抓共產黨人時，我保持沉默，因為我不是共產黨人。當他們來抓猶太人時，我保持沉默，因為我不是猶太人。當他們來抓貿易工會主義者時，我保持沉默，因為我不是貿易工會主義者。當他們來抓天主教徒時，我保持沉默，因為我是新教徒。當他們來抓我時，已無人替我說話了。

一般認為，這段話的意思是：人類是命運共同體，其自由和生命權利都是相互關聯的而不是孤立的，別人的自由同樣也是你的自由。如果你不保護他人的自由，那么你的自由也終將不保。

但我想這個道理也適用于比壞：當納粹殺了共產黨人時，你的自由與權利就少了一分，雖然你不是共產黨員；當他們殺了猶太人時，你的自由與權利又少了一分，雖然你不是猶太人。如此這般下去，你的自由和權利很快就會蕩然無存。

因此我的結論是：任何時候任何情況下壞就是壞，只要是壞，就不能有絲毫容忍，不能因為還沒到最壞就容忍較壞，否則的話，較壞必將很快發展為最壞。

同樣，任何情況下，像人的自由、尊嚴這樣的價值都是完整的，不可分割的，如果任其失去一部分，遲早必將失去全部。如果你認可了自己是奴隸和牛馬，你就會拿奴隸和牛馬的標準要求自己和統治者，只要自己過得像奴隸、像牛馬，而不是“下于奴隸”“牛馬不如”，就心滿意足。換言之，就會陷入比壞邏輯而不可自拔。

但是一旦你以做穩奴隸和牛馬為滿足，那么，你遲早必將淪入奴隸不如或牛馬不如的境地；只有當你一開始就拒絕奴隸和牛馬的身份，堂堂正正地做一個人，一個自由的、有尊嚴的人，以人的標準要求別人，更要求自己，你才能徹底跳出比壞邏輯。

這真是：比壞流行時，茍且無止境。

（摘自《隨筆》）