文化資本視角下推普與非遺方言互動

摘要：普通話和方言類非物質文化遺產都是文化資本，具有重要的歷史價值、文化多樣性意義和社會認同功能。本文采用問卷調查與訪談法、文獻綜述法等，探究這二者之間的互動關系，并建立推廣普通話與方言類非遺協同發展模型，從宏觀上制定政策支持與文化融合戰略，從中觀上促進機構合作與資源整合，從微觀上推動社區參與和個人實踐。

關鍵詞：文化資本；推普；非物質文化遺產；互動

文化資本是指個體或群體通過教育、文化知識、藝術修養等非物質形式所積累的資本。隨著非遺的發展，一些學者開始探討非遺發展中存在的互動關系。王海冬從宗教學的視角討論了非遺保護與民間信仰的互動關系，[1]葉四虎、於超則探討了博物館在非遺保護中產生的互動關系[2]。可見，非遺與各個領域都存在一定的互動關系。本文旨在從文化資本的視域出發，為實現語言政策與非遺保護的雙贏策略提供理論依據和實踐路徑。

一、文化資本屬性分析

文化資本理論最早由法國社會學家皮埃爾·布迪厄 （Pierre Bourdieu）提出，這一理論是對傳統經濟資本和社會資本概念的拓展，強調了文化在社會不平等和階層再生產中的重要作用。

（一）普通話的資本屬性

普通話是國家通用語言，推普政策是一種極具普遍性和標準化的文化資本，它不僅在語言學意義上實現了漢語的規范化和統一化，確保了全國范圍內的有效溝通與信息傳遞，更在社會層面發揮著文化整合與社會凝聚的強大功能。

（二）惠東漁歌的資本屬性

惠東漁歌是一種地域性與獨特性鮮明的文化資本。作為廣東省惠東縣特有的方言類非物質文化遺產，惠東漁歌扎根于當地漁業文化土壤，以獨特的福佬話 （閩南語系）方言為基礎，融入了漁民的生活智慧、情感寄托及精神世界，無意識地被當地居民獲得。

二、推普與惠東漁歌現狀

（一）惠東縣赤砂村推普現狀

當地政府高度重視國家通用語言文字的普及推廣工作，尤其認識到推廣普通話的重要性。赤砂村村委會著眼于長遠發展，打算引入具備專業素養的人才力量，助力當地的普通話推廣工作。這些人才將為漁民、農民等群體提供專業的語言指導服務，消除因語言差異造成的溝通壁壘，從而有力推動鄉村經濟的融合發展。

赤砂小學始終秉持 “講好普通話，用好規范字”的教育理念，持續向師生傳遞語言文字規范化的價值認知，不斷提升校園內使用標準語言文字的整體意識。盡管教育資源有限，赤砂小學每學期仍會舉辦諸如經典詩文朗誦比賽、演講比賽等豐富多彩的活動，以此為契機，推動普通話在校園內的廣泛傳播和有效實踐，激發全體師生主動學習和使用普通話的熱情。

通過訪談與問卷調查得知，學歷為小學的村民占比50％，常住村民受教育程度較低，缺乏系統學習普通話的機會，在日常交流中更多依賴于方言。會使用普通話的人數占比為 76.92%，相對占比為 88.46%的客家方言較少，可見，赤砂村村民的日常生活中，客家方言的使用基本上可以代替普通話。同時，潮州方言是赤砂村村民唯一會使用的其他地區方言，其也是惠東漁歌唱誦時使用的方言，有 11.5％的調查對象會使用。盡管赤砂村村民對于學習普通話的基本態度趨向積極，但惠東地區地域文化深厚、方言傳統悠久，在一定程度上影響了他們對普通話的接納態度。

赤砂村的大部分居民普遍能夠流利使用普通話進行日常溝通和對外交流。然而，由于特殊的歷史原因，赤砂村使用潮州方言 （福佬話）的人數相對較少，這帶來了方言文化逐漸淡化的問題。福佬話作為惠東漁歌的重要載體，其減少使用直接威脅到了一些依賴特定語言環境傳承的民俗、歌謠等的生存空間。

此外，目前赤砂村在推廣普通話與保護惠東漁歌之間，缺乏一個明確的相互作用框架。沒有充分探討和實踐如何將普通話的普及與惠東漁歌這類富含地方特色的非遺項目相結合，以達到既推廣國家通用語言，又維系地方文化多樣性與活力的目的。因此，赤砂村亟須探索建立一套既能促進普通話的有效教學與使用，又能積極挽救和弘揚本土方言及其承載的非物質文化遺產的有效機制，以實現二者之間的和諧共生與相互促進的

互動關系。[3]

（二）惠東漁歌現狀

惠東漁歌大約在宋朝年間伴隨著福建移民或海上貿易等活動流傳至惠東，其保留了原本的福佬話 （屬閩南語系）特征，成為當地海洋文化的一個特色部分。惠東漁歌品種繁多，共有29個調式。福佬話特殊的語言、語音特色，是原生態惠東漁歌傳統音樂文化傳承的重要特征。需要注意的是，惠東漁歌使用的福佬話，是一種由其歷史遷移原因形成的獨特方言，體現了該群體的共同追求與理想。使用福佬話進行漁歌表演，一方面能夠呈現惠東漁歌的傳統面貌；另一方面還能夠通過非遺為福佬話提供一種別樣的語言保護與傳承方式。

伴隨著現代社會工業化和城市化的快速推進，加上外來文化日益廣泛的滲透影響，“棄漁從工”已成為顯著的社會變遷趨勢。在此背景下，惠東漁歌這一傳統的非物質文化遺產也面臨著嚴峻的傳承挑戰，具體表現為以下幾點：一是給予惠東漁歌的資金不足，政策支持與政府扶持有待加強；二是惠東漁歌的傳承群體正在大幅度萎縮，且現存的傳承人大多年事已高；三是其傳承手段相對保守，主要為師徒傳承制度，未能有效對接現代傳播方式，傳承機制的整體建設尚顯不足，體系不夠完善；四是惠東漁歌使用的方言為福佬話，但當地主流方言為客家話，學習難度較大；五是惠東漁歌受眾基礎薄弱，具有局限性。這些因素共同構成了惠東漁歌在當今時代所面臨的種種傳承困難。[4]

三、推普與方言類非遺的互動關系

（一）協同關系

在推動普通話作為國家通用語言的廣泛普及的同時，應采取有效措施保護和傳承各地方言及其承載的非物質文化遺產，使兩者在社會語言生活中互相補充、相互促進，構成一種動態平衡狀態，讓兩種文化資本共同成為提升人們社會地位的工具，這就是協同共生的關系。

首先，推普促進了方言類非遺的文本化。作為惠東漁歌非物質文化遺產的代表性傳承人，李卻妹在進行漁歌創作時，遭遇了自身文化素養局限性的挑戰。面對這一困境，她向所在村委及熟悉漁歌文化的老師求教。此舉旨在借助他們的專業知識與經驗，協助自己將世代口頭相傳的漁歌敘事、歌謠旋律以及獨特的曲調體系，逐一提煉并升華為符合音樂學科標準的書面文字表述和曲譜。這些措施有效地推動了惠東漁歌這一方言文化資源的文本化保護工作。

其次，推普幫助方言類非遺進入教育系統。惠東漁歌業余學校的設立，開創性地將教學進程設計為三個階段：歷史學習、歌唱實踐與創意應用，以此來深化民族音樂教育并推動非物質文化遺產的廣泛傳播。[5]平山中心小學、實驗中學及平山第一小學也通過一系列 “漁歌進校園”活動，深化了學生們對惠東漁歌藝術獨到之處及其深遠歷史意義的理解。教學期間，老師利用普通話作為教學語言，詳盡闡述漁歌背后的歷史脈絡、豐富的文化意涵及專業的演唱技巧，確保所有學生都能跨越方言障礙，提升了教學互動性和效率。編制標準化、普及化的普通話教學資料，例如專門設計的普通話漁歌教材，對于系統性地保存及傳授漁歌知識遺產起到了關鍵作用，進一步鞏固了漁歌文化在當代教育體系中的位置。

最后，推普促進了 “惠東漁歌”的社媒化。普通話是互聯網和數字媒體使用的主流語言，當地有關部門正努力使用普通話進行惠東漁歌的數字化記錄、整理、發布。例如，惠東縣文化館的微信公眾號整理了漁歌文化宣傳資料并制作了相關推文，包括惠東縣當地的漁歌活動、漁歌 “進校園”活動記錄等。

在協同關系中，普通話作為跨區域交流的工具，增強了國家內部的溝通效率和文化整合，方言及其代表的地方特色文化在推廣普通話的大背景下得到了保護和尊重，豐富了國家文化的多樣性。

（二）擠壓關系

作為國家標準語言，普通話在普及過程中，可能對方言的使用場景、傳承機會和社會地位形成挑戰或壓力。在推普政策的推動下，普通話作為一種制度性文化資本得以普及。面對諸如惠東漁歌這樣富含地方語言特色的非物質文化遺產，普通話的強制性推廣擠壓了方言的使用空間，進而對依賴方言傳承的非遺項目產生深遠影響。

第一，方言使用能力退化。隨著普通話的廣泛推廣和強制性使用要求 （尤其是在教育、公務、傳媒等領域），方言的日常使用場景大幅縮減。方言的地域特色決定了其只能在特定區域內進行傳播、使用，活動空間十分有限，而推普的范圍輻射至全國，大大擠壓了方言的使用空間。方言在日常生活中的實際應用能力減弱，意味著方言類非遺的生存土壤在不斷縮小。[6]

第二，方言代際傳承銜接不足。語言的生命力在于使用，其最重要的傳承方式便是代際傳承。伴隨著外出務工人員的增加以及推普工作的大力推進，惠東縣使用普通話的人數大幅增長，主要為新生年輕一代以及外出務工的中年一代，使用方言的主要還是50歲及以上的老年一代。方言的代際傳承是自上向下自發的傳承，面對多數父母外出務工的局面，祖孫兩輩人存在著較大的代溝，且出現了祖輩為遷就孫輩學講普通話，造成方言傳承銜接斷裂的現象。

第三，地方語言特色喪失。人們對普通話的認同感越來越高，方言的影響力愈發微弱。這表現為方言中豐富的詞匯表達、獨特的語法、厚重的歷史等地方文化特色日漸式微。惠東漁歌的福佬話作為漁民帶到大陸的方言，使用本就遠不及大陸原住民的客家方言。因此，該地區的語言使用呈現普通話為主，客家話為輔，福佬話及其他方言的生存地位被排擠的局面，導致了語言多樣性減少、不平衡發展的現象。

四、推普與惠東漁歌互動模式構建

宏觀層面，惠東縣人民政府積極組織普法活動、禁毒宣傳活動，融入漁歌表演形式，接下來，也應出臺精準的漁歌發展政策，鼓勵并支持普通話與地方特色文化 （如惠東漁歌）的和諧共生，明確兩者協同發展的重要性，提供資金、資源上的扶持，如設立專項基金用于惠東漁歌的挖掘、整理、傳播及創新項目。設立漁歌演唱標準，致力于學習推廣普通話政策，擬構建一個類同 “普通話水平測試”的專業評估體系，這是一種在學術上得到認可的文化資本，形式上獨立于承擔資本的個人。該證書賦予其擁有者一種文化的、約定俗成的、經久不變的、有合法保障的價值。[7]

此外，惠東縣政府應該倡導 “多元并蓄，和而不同”的文化發展理念，通過官方媒體、教育體系等渠道，宣傳普通話與地方方言文化的互補性，提升社會對惠東漁歌等地方非物質文化遺產的認識和尊重。爭取舉辦國際性或國家級的文化節、藝術節，設立普通話與地方方言文化 （包括惠東漁歌）交流論壇，促進不同地域、不同語言背景人群的相互理解和文化傳播。

中觀層面，在學校教育中融入惠東漁歌教學，既推廣普通話教學，也開設與惠東漁歌相關的文化課程，利用漁歌作為文化資本的身體化形態，探索 “雙語 （普通話+福佬話）”教學新模式，讓學生在學習普通話的同時了解和傳承本土文化，培養文化多樣性意識。推動文化產業與旅游業的融合發展，利用普通話的普及優勢，開發以惠東漁歌為主題的旅游產品和文化體驗活動，顯化、具體化文化資本，由此獲得經濟效益，促進地方經濟與文化的雙重發展。此外，惠州市政府應該鼓勵高校及研究機構對惠東漁歌等地方音樂進行深入研究，探索其與現代音樂、表演藝術的結合點，創新表現形式，同時，以普通話為傳播媒介，進一步擴大其影響力。將非物質文化遺產與相關服務相聯結，通過文化遺產相關服務的不斷流動，產生文化資本的累積，再由 “文化資本”轉為 “經濟資本”。

微觀層面，在惠東縣各社區層面開展惠東漁歌傳習班、工作坊，鼓勵老一輩藝術家用普通話講解漁歌背后的故事和技巧，吸引年輕人參與，實現語言與文化的直接傳承。現代化的傳承方式也應該引入傳承體系，比如數字化記錄與分享。利用互聯網和新媒體技術，制作普通話解說的惠東漁歌視頻、音頻資料，上傳至網絡平臺，便于全球范圍內的觀眾學習欣賞，拓寬傳播渠道。鼓勵當地居民尤其是年輕人在掌握流利普通話的同時，保持對惠東漁歌等地方方言文化的熱情，成為雙語或多語使用者，成為文化傳播的橋梁。

五、結束語

本文借助布迪厄的文化資本理論框架，闡明了普通話普及運動與地方非物質文化遺產中方言項目的復雜互動模式。此互動過程表現為雙向影響：普通話的推廣不僅拓寬了惠東漁歌的展示舞臺與傳播途徑，助力其文化價值的重估與提升，同時，也給方言的使用及其文化傳承帶來了一定挑戰。

惠東漁歌的研究實例強調在維護語言生態系統多樣性前提下的科學規劃與合理引導之重要性。本文從宏觀策略、中觀實施到微觀實踐三個層面設計了互動模型，旨在促進普通話與惠東漁歌的并行發展及協同增效，體現了 “雙軌并行”的語言戰略思維。

參考文獻：

[1] 王海冬.民間信仰與非物質文化遺產保護的互動關系：以上海為例[J].世界宗教文化，2011（06）：47-50.

[2] 浙江省博物館學會.浙江省博物館學會2007年學術研討會文集[C].衢州：衢州市博物館，2007.

[3] 林立.初探惠東漁歌的文化價值及其保護[J].惠州學院學報（社會科學版），2008（01）：21-25.

[4] 吳英蓮.惠東漁歌傳承與發展[J].黃河之聲，2015（23）：127-128.

[5] 鐘婧.傳統文化藝術在校園閃光：淺議惠東漁歌在中學校園的課堂教學[J].中國科教創新導刊，2013（27）：244.

[6] 侯曉媛.普通話推廣環境下方言使用現狀及保護傳承路徑研究：以青島市為例[J].中共青島市委黨校 青島行政學院學報， 2023（02）：123-128.

[7] [法]布爾迪厄.文化資本與社會煉金術[M].包亞明，譯.上海：上海人民出版社，1997.