祭祀,是中華民族的傳統民俗文化。一年中,總要按照傳統節氣固定舉辦幾次隆重而恭敬的祭禮。《論語》講“慎終追遠,民德歸厚”,喪祭之禮是提倡知恩報恩、飲水思源、不忘本的孝道教育。
《禮記·祭統》上說:“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經,莫重于祭。”在治理國家的措施之中,沒有比禮更重要的了。禮有5個方面,祭禮排在最前面。
為什么古人這樣重視祭禮?為什么我們今天還要講祭禮?
《論語》講:“禮之用,和為貴,先王之道,斯為美。”這些禮儀可以和諧人與人、人與社會、人與自然、人與天地萬物的關系。
中華文化的根本是孝道,自古重視倫理道德教育,為解決紛繁復雜的社會亂象提供了出路。
《荀子·禮論》中講:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。”
中國古人祭祀是為了表達對天地萬物、先祖,以及有恩于自己的人物的恭敬和感恩,目的是教導人不忘本。
中國人特別熱愛祖國,“祖國”這個詞的來源可以追溯到古代,最早的意思是指祖先生活的地方,后來更是擴展為父母、親人、兄弟同胞所在的地方。
中國人愛國愛家,和重視祭祀的傳統密不可分。
祭祀的重要意義,可以從以下幾個方面來看。
第一個方面,宗廟祭祀,返古復始。
在宗廟中舉行的祭祖儀式,是對先人的追念與感恩,更是對子孫后代進行的倫理道德教育。孝是中華文化的根。《說文解字》解釋“孝”字為:“子承老也。”“孝”字上面是老字的一半,下面是一個子字。上下合在一起組成“孝”字,說明上一代與下一代是一體的關系。通過“孝”,中國人形成了“一體”的觀念,不僅孝養健在的父母,而且孝養故去的先祖。千百年來,祭祖都是中國人社會生活中一個重要部分。祭祖是聯系“古往”與“今來”的紐帶。
中國一直很重視祭祖,將其視為中華文明的精神標志。清明節,各地主持公祭,會供奉“天地君親師”的牌位。寫“天”字要“人不頂天”,人再高也高不過天。寫“地”字要“地不離土”,意為人類的一切生存都取之于地。寫“君”字,下面的“口”必須封嚴,寓意說話一言九鼎。“親”的繁體字是“親”,“目”字不封嚴,意為“親不閉目”,這既是對父母長輩的祝福,也提醒后輩要慎獨,不能令父母祖先蒙羞。“師”的繁體字為“師”,要省略左上角的短撇,意為“師不當撇”,即不能忘記老師的教誨。這些都體現了中國人敬天法地、孝親順長、忠君愛國、尊師重教的價值取向。由此也可以看出,宗廟祭祀也是極有意義的教育活動。
第二個方面,“慎終追遠,民德歸厚矣”。
祭祀可以讓人長存孝思,培養恭敬心。只有厚德至孝的人才能做到追念感恩自己的先祖,而感恩祖先的人,又怎會對父母不孝敬呢?
中國人講百善孝為先,因為孝培養的是一個人的仁厚之心。所謂“仁厚”,就是把自己放下一些,懂得尊敬對方,才有空間看到對方的需要。
在當下的家庭生活中,夫妻之間、兄弟姐妹之間,甚至父母子女之間相處,之所以爭吵不休、矛盾不止,就是慣于把自己的想法強加于人,而不懂得站在對方的角度考慮。
試想一下:如果我們能多體諒家人的辛勞與難處,面對家人的付出心懷感恩,家庭氛圍一定很祥和。進一步說,如果在家庭中培養出“仁厚”的意識,愿意與人為善、與人以樂,進入社會后,待人處事也會真誠,能夠感受別人的需要,懂得換位思考,因此將避免很多沖突和矛盾。
人人都能這樣做,社會就會安定,國家就能太平。如果“民德歸厚”遍及全球,和諧世界也就可以達到了。
第三個方面,昭述祖德,承傳家風。
祭祀是一個家庭傳承家道、家風、家文化的重要方式。古來用于祭祖的宗廟,天子有七廟,諸侯有五廟,大夫有三廟,士人有一廟,平民沒有廟,但是家家戶戶都有祠堂,供奉祖先的牌位。每到春秋祭祀,全家族的人被召集在宗廟或祠堂,聽長輩講述祖先的德行。
家族中哪一朝哪一代,有哪一位有德行的祖先,他對家族有什么貢獻,對國家有什么貢獻,后代應該如何效仿。作為后代子孫,一言一行、一舉一動都要小心謹慎,不要因為自己的言行給祖輩抹黑。
著名的“四知堂”是楊家的堂號,得名于東漢太守楊震不收“四知財”。四知,即有天知,有地知,有你知,有我知。不收“四知財”,也就是說,楊震很廉潔,不收賄賂。
楊震去世后,楊家每到春秋祭祀,就要把楊震的德行、事跡講給后代聽,一代代的子孫接受了這樣的教育,潛移默化繼承了廉潔有守的家風,使得楊家出現了“四世三公”的盛況。
每個家庭都會有希望傳承的家教家風。祭祀的場合就是一個契機,可以宣講祖輩的德行善舉,比如勤儉持家、拼搏奮斗、樂于助人等,這些也是中華民族的優秀傳統。要讓后代能夠持續祭祀祖先,就要懂得把家譜上推下續。
可以每一年都整理一次家譜。譬如,這一年之中,有哪些人過世了,哪些人出生了,這個家族發生了哪些重大的事情。如此一來,一個人一生的行跡,都以這樣的方式記載在家譜之中。有了家譜,我們就知道自己的遠祖從哪里來,他們到這個地方定居的原因,一共傳了多少代。歷代祖先有什么貢獻及美好的德行,都可以從家譜之中反映出來。這樣的祭祀,才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心。
如果對自己家族的歷史都不了解,就對這個家族生不起恭敬之心,也提不起責任感。
同樣,如果我們不了解中華民族的歷史,對國家也就生不起恭敬之心,提不起對民族的責任感。
了解了祭祀對個人和國家民族的教育意義,那么,該如何實行呢?
祭祀也是有法度的。古人對什么時候祭祀、祭祀的頻率,以及怎么樣祭祀,都有詳細的規定。
一般來講,古人是順著天時季節的變化來舉行祭祀的。春天的時候舉行“禘祭”。雨露滋潤大地之時,君子踏露而行,自然會有一種驚醒的感覺,思念故去的親人,感覺他們也像春天一樣,重新回到了人間。秋天的時候,用新打下來的谷子舉行“嘗祭”。當霜露覆蓋了大地,人們踏霜而行,自然有一種悲涼之感,這種悲涼不是因為寒冷,而是因為思念故去的親人。
在春秋兩個季節祭祀的時候,用欣喜的心情把親人迎回來,再用緬懷的心情將他們送走。可以體現出中國古人非常有智慧和感情。
對于祭祀的頻率,《祭義》上這樣告訴我們:“祭不欲數,數則煩,煩則不敬。”意思是祭禮不能頻繁舉辦,否則會讓人心生厭煩,恭敬之心自然就沒有了。“祭不欲疏,疏則怠,怠則忘”,祭祀也不能辦得太少,否則會讓人心生怠慢,容易把祖先的恩德遺忘。
對于祭祀之前、之中、之后應該怎樣做,也有明確的要求。譬如:在祭祀之前對內要調適內心,把心從外物處收回來,保持清凈;對外要隔絕娛樂等活動。
要把心思集中在思念逝去祖輩的音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好上。這樣專心,為的是讓祭祀的先人活在心中。
祭祀不僅承載著對天地萬物的敬畏、對先祖的追思與感恩,更是培養個人道德修養、傳承家族文化、促進社會和諧的重要途徑。
它以其獨特的方式,教導人們飲水思源,強化個人與家族、社會乃至自然之間的深刻聯系。
在快速變遷的現代社會,祭祀的形式已經發生了很多變化,但其仁愛、恭敬、責任與傳承的意義沒有變。
通過合理的祭祀實踐,可以讓古老智慧在新時代煥發新生,引領人們走向更美好的未來。