魏晉玄學之興起與高平陵事變之關系

【摘要】玄學之興起，大抵始于東漢末年的黨錮之禍，士人遭兩次黨錮后，開始有具體的人物品題轉向為抽象地研討人倫鑒識的理論；曹魏建安年間，以曹操為代表的曹魏政權，從恢復集權統治秩序的目的出發，重刑名法術，綜核名實，力圖破除浮華不實，朋黨標榜；曹叡太和年間，曹叡重儒術，于是再一次對一批“結黨交游”的浮華之徒進行彈壓；高平陵事變后，面對司馬氏的高壓政治，避世談玄成為清談的真正之義理。清談從東漢末年的具體指斥政治、表示天下是非之論，一變為完全抽象玄理的研究。

【關鍵詞】魏晉玄學；高平陵事變；政治運動；文化衍變

所謂魏晉玄學，即知識分子追求個人精神世界的獨立與自由的過程中，得有道家思想資源的支持，而這種有意從儒家經典中申引道家思想，或以道家思想理解儒家經典移花接木之思想。玄學，意在談論玄遠幽深的問題。要“高談虛論，問彼道源”。

而與之密切相關的清談與清議，最初本以時事評論為主，臧否人物。數次政治斗爭失敗使得知識分子開始逐漸遠離那種群體認同的政治理想，逐而轉向個人精神的獨立與自由。究其原因，從漢末的黨錮、曹操建安年間的打擊浮華、曹叡太和年間的“浮華案”，再到正始十年的高平陵事變，這種“群體認同的政治理想”的理念被一次又一次打擊，因此3世紀的思想便從請議轉向清談、從群體認同轉為抽象玄理的討論、從具體指斥天下是非之論一轉為抽象玄理之研究。

一、魏晉玄學之前身

（一）黨錮之禍與漢末士風流變

桓帝延熹九年的第一次黨錮，黨人們被書名王府，禁錮終身。但因李膺在被審訊的過程中有意牽連宦官，致使宦官恐懼，請求漢桓帝順應天時赦免監獄中的犯人。桓帝便于六月大赦天下，于是黨人便被赦歸田里，而元氣未傷，聲望日隆，范滂在南歸鄉里之時“汝南、南陽士大夫迎之者數千兩”[1]2206。這在某種程度上使得黨人堅信自身，通過評議朝政，能挽狂瀾于既倒，扶大廈之將傾。因此，在第一次黨錮后士人群體間的“婞直之風”并沒有衰落，反而助長了這一風氣。而州郡亦仿效京城開始“共為部黨”。他們試圖以自身的道德標準，自立群體，形成一股在野的不容忽視的力量。而在最初則僅限于言語議論上的“清議”，而發展到后期則變成了以陳蕃為代表的士人群體和以竇武為代表的外戚群體的聯合并欲訴諸暴力的武裝政變。當竇武、陳蕃欲行政變剪除宦官勢力時“天下雄俊，知其風旨，莫不延頸企踵，思奮其智力”[1]2242。于是隨著第二次黨錮的來臨，“婞直之風”也達于鼎沸，儒家學風也由此前的學術性逐漸轉向政治性[8]17。

但隨著竇、陳二人的覆敗，特別是第二次黨錮后，宦官大肆捕殺士人“其死徙廢禁者，六七百人”[1]2188。面對這一殘酷現實，士人皆喪其氣。“天下善士及儒學行義者”皆為黨人，士人一朝幾為擊滅，氣節之士被置于死地，所謂“人存政舉，人亡政息”，士人作為一個群體在第二次黨錮中遭受重創，名存實亡。而此前作為士林間的風氣的“婞直之風”，也開始了分化，婞直之風發生分途。

黨錮之禍之后，社會出現了兩種不同的趨勢。一方面，眾多歸隱的士人選擇將精力投入到注解經典和講學之中，這使得儒學在一定程度上從政治領域回歸到了學術的軌道上。他們的努力為儒學的學術發展注入了新的活力。另一方面，隨著東漢中后期許多作為儒學倡導者和傳播者的“善士”遭到禁錮、流放甚至處死，儒學在士人中的影響力逐漸減弱，而道玄思想則開始在士人群體中嶄露頭角，呈現出強勁的發展勢頭。這一變化預示著儒學逐漸走向衰落的歷史必然性。因此，黨錮之禍后婞直之風的分道揚鑣，分為兩途，這就為后來曹魏建安年間“浮華”風氣的興起埋下了伏筆。

（二）曹操建安年間的打擊浮華——以誅殺孔融為例

曹操在其統治期間從恢復集權統治秩序的目的出發，重刑名法術，綜核名實，力圖破除浮華不實，朋黨標榜，打出“破浮華交會之徒”[1]2273的旗號。而名冠天下的大族名士孔融，成為曹操這一政策首要的打擊對象。曹操致信孔融，以“破浮華交會之徒”相警告，至建安十三年（公元208年），遂以“大逆不道”罪將他誅殺。曹操誅殺孔融加諸給孔融的罪名是“浮艷”[2]373。

如周一良先生所說，所謂的浮華，并非指的是生活上的奢華浪費，而是從政治的角度來看，人們以各自的才能相互稱贊、標榜，進而形成黨派。《三國志》中講，孔融雖居家失勢，但仍舊是賓客盈門。孔融自然是有交結朋黨，并以其為中心形成一個輿論中心，而這勢必與中央皇權輿論統一的政策相沖撞。《孔融本傳》稱：“性寬容少忌，好士，喜誘益后進。及退閑職，賓客日盈其門……薦達賢士，多所獎進，知而未言，以為己過，故海內英俊皆信服之。”[1]2277這儼然是舊名士以天下人倫自任的做派，不免浮華朋黨之嫌，故犯曹操所忌。曹操以“浮華”罪名誅殺孔融，一則破除朋黨，再者掃除政敵，可謂名實兼顧。

（三）曹叡太和年間的浮華案

歷史發展至曹魏明帝太和年間，有一批初涉仕途的貴族青年子弟，聚于洛陽，仿照漢末士人臧否人物，交游清議。時任散騎常侍的夏侯玄、尚書諸葛誕等人共相題表，這一批貴族子弟以父親的關系居于“勢位”。夏侯玄、何晏等人為首的曹魏貴族子弟的清談交游，其風靡程度在上流社會的青年知識群體中尤為顯著。且這種活動直接影響中央朝廷的選官活動，對于習慣于“一元化”社會控制的統治者來說，這種自由的風氣無疑是對其權力的一種挑戰。漢末黨錮之禍的陰影仍歷歷在目，這讓統治者們對于任何可能威脅到其統治穩定的行為都保持著高度的警惕。因此，作為當權派的魏初名士集團迅速作出了反應。建安老臣董昭上書明帝：“竊見當今年少，不復以學問為本，專更以交游為業；國士不以孝悌清修為首，乃以趨勢游利為先。合黨連群，互相褒嘆，以毀訾為罰戮，用黨譽為爵賞，附己者則嘆之盈言，不附者則為作瑕釁。”[2]442董昭認為這一批結黨的年輕人在野形成一個區別于朝廷的輿論中心，這是十分危險的舉動。曹叡自己亦極為重視此事，于是詔發切詔，將何晏、夏侯玄等人免官并斥退出朝廷。

關于浮華案打擊的具體對象，通過查找《三國志》的記述可知，這一批黨人共15人，其中有確切姓名的為夏侯玄、諸葛誕、鄧飏、劉熙、孫密、衛烈等6人。李勝也為浮華事件參與者之一，合上述6人，共為7人。他們是一批身居顯職或有權勢背景的青年名士，其才華智慧為世矚目，號稱“當世俊士”。

這些人活動的中心內容，就是仿照漢末黨錮名士的做法，一則互相品題，自我標榜再則建立士林輿論中心，品評人物，影響朝廷的選官用人。站在曹魏中央政權的立場上，浮華徒黨的活動干擾了正常的行政和司法秩序，董昭所指責的“浮偽”之徒的諸多動向和危害，不會都是“四聰八達”集團所為，但這個集團的活動無疑與社會上的種種浮華之象多有密切之聯系，又因其影響最大而成為官方關注的焦點，從而招致打擊。作為曹魏政權的最高統治者和浮華案的裁決者，明帝的政治態度起了決定性的作用。

二、以士人視角出發的高平陵事變探微

（一）司馬懿的政治處理——以桓范為例

司馬懿在正始十年發動高平陵事變過后，于接下來的十幾年間，司馬氏集團血腥鎮壓了曹氏皇族及其黨羽的反抗：嘉平三年（公元251年），誅太尉王凌，夷三族，殺楚王曹彪；嘉平六年（公元254年），以誅殺夏侯玄為中心，處理了一批士人，皆夷三族，隨后便廢曹芳改立曹髦為帝；正元二年（公元255年），鎮壓淮南二叛——毌丘儉、文欽發動的兵變；甘露二年（公元257年），又鎮壓了諸葛誕的武裝反抗；僅僅相隔五年，甘露五年（公元260年），司馬昭便親自鎮壓魏帝曹髦親自發動的武裝反抗，當街弒殺曹髦。在此期間，司馬氏父子兩次易帝，五次更改年號，逐漸完成了最終奪取皇權的準備。司馬氏的政治使廣大文人學士打消了正始年間那種在曹魏皇室統一名義下分裂治官僚國安民的政治熱情，形成了界限分明的兩大陣營。

在曹魏明帝太和年間的文化浪潮中，原先不贊同何晏、王弼玄學觀點的文人，此時紛紛轉向支持司馬氏集團，并致力于宣揚具有濃厚儒家色彩的名教思想。他們成為司馬氏集團的重要政治支持者和輿論推動者，積極為其政策發聲，成為司馬氏政權的喉舌與傳聲筒，他們致力于維護儒家道德倫理和社會秩序。

與此同時，那些曾經傾向于何晏、王弼玄學觀點的文人，由于政治立場和學術觀點的差異，大多選擇退出政治紛爭，避身山林。

然而，隨著司馬氏集團政治高壓的不斷加重，退隱山林的文士的生存空間被不斷壓縮，這些退隱山林的文人面臨著越來越大的壓力。一部分文人最終選擇加入司馬氏陣營，以尋求政治上的庇護和生存空間；而另一部分文人則因堅持自己的信仰和立場，遭到了司馬氏的打壓和迫害，甚至被殺害。這些文人的命運，成為那個時代文化交鋒和政治斗爭的縮影。

正如孫承棟所述“司馬懿對于曹爽的黨羽并非不加分別的斬盡殺絕，而是有分別的”[9]24。桓范作為曹爽集團少有的智囊，與曹爽的關系其實不很親密。桓范也是司馬懿極力爭取的對象，事變后，司馬懿因桓范為官清正，因此有意留下桓范使其官復原職。“會司蕃詣鴻臚自首，具說范前臨出所道”，即桓范在事變出城時對守城的司蕃所說的“太傅圖逆，卿從我去”。司馬懿聽后大怒說：“誣人以反，于法何應？”主者曰：“科律，反受其罪。”因此，桓范才被夷滅三族。可見，司馬懿對于被加之其身的謀逆罪名，甚為介意。

（二）司馬師的政治處理——以誅殺夏侯玄為例

司馬懿死后，其子司馬師以撫軍大將軍輔政，繼續執掌朝政。盡管司馬懿死后，司馬師完成了政權的平穩交接，但其面臨的政治形勢依舊嚴峻。曹魏權力結構中心存曹氏，反對司馬氏專權者尚多。外事的失敗，如：東關之戰的受挫、淮南的失敗，使得司馬師并不能如其父一樣通過贏得對外戰爭的勝利，獲取足夠的政治威望，司馬師便只能通過加強對內的控制，以這種方式來維系自身的權力。所以，與其父司馬懿不同的是，司馬師是通過立政以威的方式來鞏固統治的。所謂“初總萬機，正身平法，朝政肅然”，此時的曹魏呈現出肅殺壓抑的政治氣氛。

但是司馬師的高壓政治和獨斷獨行必然會出現政治反彈，嘉平六年（公元254年）中書令李豐、后父光祿大夫張緝試圖擁立太常夏侯玄輔政，這次政變尚未發動，司馬師便預知風聲，將其撲滅，卷入其中者皆遭族誅。“于是豐、玄、輯、敦、賢等皆夷三族，其余親屬徙樂浪郡”[2]299。這次政變是忠于曹氏力量的一次嘗試，而通過這次政變使得司馬師可以徹底清除異己，而夏侯玄在士人群體間的聲望之大使得司馬師對夏侯玄等人的處置極為嚴酷果斷。

（三）司馬昭的政治處理——以誅殺嵇康為例

嵇康是返歸自然的玄學造就出來的典型人物，亦是一個悲劇的典型。嵇康，字叔夜，黃初五年生，兩年后，魏文帝曹丕死，明帝曹叡即位。此時，活躍于思想領域的正是夏侯玄、何晏、諸葛誕、裴微等名士。因明帝好儒術，所以這一批談玄論道的名士在太和四年“浮華案”被廢，直至齊王曹芳，正始初年，曹爽掌政，這一批名士才得以重新出現在政壇上，時年嵇康十八歲。所以，至此很難說嵇康對曹魏政權有好感，后娶妻曹林之女長樂亭主，補了一個中散大夫的閑官。嵇康最出名的主張當然是“越名教而任自然”，他最驚世駭俗的話是在給山濤的那封《與山巨源絕交書》中提到的“非湯、武而薄周、孔”。這些，他也都認真地身體力行過，他與名教完全是一種對立的態度，嵇康的悲劇也始于此。

《何曾傳》說：“然性奢豪，務在華侈。帷帳車服，窮極綺麗，廚膳滋味，過于王者。”[3]998以儒家道德觀看，何曾窮奢極欲，是有悖于修身準則的，但他是一貫以道德家自居的，視玄學名士們的行為大逆不道。何曾極力置阮籍于死地。《何曾傳》云：“時步兵校尉阮籍負才放誕，居喪無禮。曾面質籍于文帝座曰：‘卿縱情背禮，敗俗之人，今忠賢執政，綜核名實，若卿之曹，不可長也。’因言于帝曰：‘公方以孝治天下，而聽阮籍以重哀飲酒食肉于公座。宜擯四裔，無令污染華夏。’帝曰‘此子羸病若此，君不能為吾忍邪？’曾重引據，辭理甚切。帝雖不從，時人敬憚之。”[3]995何曾作為司馬氏朝堂上的代表，亦是名教勢力上的代表，這是與嵇康直接對立的。很顯然的是，當時的朝廷是被虛偽矯飾的風氣所圍繞的，雖大講名教，卻不忠不孝。這樣的一種政治氣氛，可以容忍阮咸、劉伶的狂放，可以容忍皇甫謐、孫登等輩的隱逸不出，唯獨決然不容忍嵇康輩的“越名教而任自然”。嵇康如此的執著實在是對司馬氏是一種大刺激。嵇康為司馬氏所不容，實為必然之事。

嵇康的悲劇，糾結著當時士人與政權的關系的種種復雜因素。嵇康自身，并非因反對司馬氏而被殺，但司馬氏政權殺害嵇康，是結結實實地給予了如嵇康輩的士人，即持與名教明顯相對立的觀點的人一種警告。從思想上說，嵇康的被殺是“非湯、武而薄周、孔”的言行為當時的名教所不容，從政治來講，嵇康是不知不覺成為當時與司馬氏政治勢力相對立的不滿情緒的代表。他的死，是司馬氏在權力爭奪中的需要：殺一儆百，以儆效尤。

三、高平陵事變后的士人轉向

——以阮籍、向秀為例

（一）阮籍失途

與嵇康不同，阮籍在其一生中并未展現出與名教完全對立的立場，但同時他也沒有選擇一種徹底超脫世俗的人生態度。他的一生，表現為生命中的獨自逡巡、徘徊，阮籍如同“一團矛盾”一樣，反復于兩端之間。矛盾與苦悶始終相伴于他身旁。阮籍于建安十五年生（公元210年），父親阮瑀死時，他三歲。阮籍十一歲時，曹丕漢魏嬗代，三十八歲時，曹爽征召其為參軍，阮籍托病不應，兩年后，曹爽為司馬氏所殺。四十三歲之時，大權在手，成為司馬師的從事郎中，兩年后，封為關內侯。司馬師死，又做司馬昭的從事郎中。五十歲，為步兵校尉。同年，嵇康被誅。第二年冬，阮籍病逝。他死之前，魏晉嬗代的大局已定，他死兩年后，曹奐禪讓帝位于司馬懿，正式完成魏晉嬗代。也就是說，阮籍的一生，是見證了兩次“嬗代”的。所以，這也為阮籍不同于嵇康的結局埋下了伏筆。

阮籍在《大人先生傳》中看到了當時的官員們假裝廉潔實際上貪腐成性內心兇險但裝作十分仁義的樣子，同嵇康一樣，是看出來了當時政壇的虛偽矯飾的；此前嵇、阮等人雖建構了“越名教而任自然”的理論模式，但是這個新模式的設計者們本身，并沒有因此獲得了精神的平靜和心理的平和。相反的是，他們反而陷入了與正始名士相比更為焦慮和不安的情緒當中。

《三國志》卷二一《阮籍傳》云：“籍曠達不羈，不拘禮法……時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而返。”[2]605這種痛苦的焦慮，因為“越名教而任自然”的理論模式中，長久沉積在人們心中的王權思想被打碎，入世通途，求功立業的傳統儒家思想亦被打破，這樣，便造成了兩種對抗：一個是同傳統的對抗，另一個是同社會的對抗。而傳統和社會都是無法逃避，難以超越的存在。而竹林名士的理想人格的塑造又是一種超越傳統，脫離現實的存在，并不能為他們提供超越傳統和對抗社會的力量。而扎根于這一批士人心中的傳統的社會觀念，社會責任感又在不斷地磨礪著他們的內心。這就使得竹林名士們并不能隨心自在地在精神世界中遨游。

這就導致了竹林名士們的分野，山濤、王戎、向秀等人先后放棄了“越名教而任自然”的理論建構，轉而入世，投向了司馬氏的新潮建設中，走入了建功立業的入仕老路上去。而嵇康、阮籍、阮籍、劉伶則堅持“越名教而任自然”的理論建構，選擇了一條自我搏斗、痛苦、煎熬，孤獨的求道之苦路。這造就了阮籍深邃瑰麗的詠懷詩，完全了嵇康悲壯崇高的人格。

竹林名士與正始名士的心理狀態，人生理想，生活旨趣，生活方式都不相同。他們標志了思想上一個新時代的開始。待263年阮籍寫完《勸進表》后死，嵇康被司馬氏所殺，這一時期便凋落。嵇康之死，對士人的心態產生了很大的波動。所以，嵇康一死，玄學便轉入了下個時期。而阮籍正是介乎于正始玄風嵇康式的政治對抗性到向秀式的文化消解性的中途。

（二）向秀入洛

《世說新語·言語》：“嵇中散既被誅，向子期舉郡計入洛，文王引進，問曰：‘君有箕山之志，何以在此？’對曰：‘巢許狷介之士，不足多慕。’王大咨嗟。”[4]93

司馬氏誅殺嵇康，對于信奉“越名教而任自然”的士人來說，實在是一場巨大的打擊。而司馬昭召向秀入洛下，意在窺測嵇康被殺后的士人群體的反應。司馬昭的話直刺當時士人之心。你既然想做高潔之隱士，何故來洛陽找官做呢？而向秀的回答則也給出了司馬氏殺嵇康應有的殺一儆百的效果，明確表示，自己已然放棄了像巢許一樣狷狂之士人一樣的一貫不合作態度了。所以，無論是在高平陵事變后屠戮的士人還是在十四年后殺嵇康，都是為了取得一樣的效果，借用一批名士或一個大名士的聲望，來使得剩下的名士們伏膺司馬氏的政治統治之下，為司馬氏的一統天下掃除最后的在輿論上的障礙。

四、結語

政治活動對思想文化的發展是會產生影響甚至進行干預的。高平陵事變以及事變后司馬氏的作為是為了通過政治手段來干預文化輿論，通過對一批士人的屠戮或者對嵇康這樣的有聲望的士人領袖的誅殺，來借以控制其他的士人，完成政權更迭中的輿論上的統一。在西晉建立后，政治活動亦對思想文化多有干預，無論是司馬氏采用儒學傳統的取士標準，還是西晉民間的儒家孝之傳統，以及后來士風的轉變都說明了政治活動對思想文化活動的干預產生的轉變和影響。

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作者簡介：

楊賀淳（2000-），男，漢族，遼寧鐵嶺人，包頭師范學院歷史文化學院碩士研究生，研究方向：秦漢史。