民俗攝影視角下傳統美術類非物質文化遺產的保護與傳播路徑研究

中華民族在漫長的歷史發展過程中，留下了燦若星河的非物質文化遺產。其中，傳統美術類非遺以其獨特的藝術魅力和深厚的人文內涵，成為中華文化寶庫中的瑰寶。民俗攝影以其直觀、生動的視覺化特點，為傳統美術非遺的記錄、傳播提供了新的技術手段和實踐路徑。[1]然而，當前傳統美術類非遺的影像記錄與傳播仍存在諸多不足，主要表現在：影像主題與內容相對單一、過于注重技藝呈現而忽視文化內涵詮釋、影像語言程式化和同質化傾向嚴重、缺乏體系化的理論總結和實踐指導等。[2]這些問題在一定程度上制約了民俗攝影在非遺保護與傳播中的作用發揮。鑒于此，本文將以民俗攝影為切入點，在梳理傳統美術非遺內涵特征的基礎上，剖析民俗攝影在非遺記錄與傳播中存在的不足，進而提出創新路徑，力求為新時代傳統美術非遺影像化呈現提供一些理論參考和實踐指導。

一、傳統美術類非物質文化遺產的內涵解析

（一）傳統美術的界定

傳統美術是指歷經歲月沉淀而形成的具有民族特色的美術形式，包括刺繡、編織、印染、刻繪、雕塑等多種類型。這些美術形式源遠流長、底蘊深厚，凝聚了中華民族的審美趣味和價值取向，是中華優秀傳統文化的重要載體。以刺繡為例，蜀繡、湘繡、粵繡等各具特色，形成了獨特的地域風格，成為彰顯地方文化魅力的重要符號。傳統美術不僅展現了精湛的技藝，更蘊含著豐富的文化內涵。每一件傳統美術作品都承載著特定的生活情境和審美理念，反映了當地的民俗文化和社會風尚。比如，蘇繡作品多以吉祥喜慶的花鳥魚蟲為主要題材，體現了江南地區人們對美好生活的向往。

（二）非遺語境下的傳統美術

隨著現代社會的快速發展，許多傳統美術形式面臨著傳承斷裂、后繼無人的困境。2003年，聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，我國也于2011年頒布實施了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，將傳統美術納入非物質文化遺產保護的范疇。這標志著對傳統美術類非遺的保護由民間自發走向國家立法，成為國家文化建設的重要內容。作為非物質文化遺產的組成部分，傳統美術類非遺具有鮮明的活態性特征。它不是靜止的標本，而是與特定的生活方式和價值觀念緊密相連的活態的文化。傳統美術類非遺的生命力在于不斷實踐和傳承，每一代傳承人都會在繼承前人技藝的基礎上，結合時代需求進行創新，賦予傳統美術類非遺新的生命力。[3]

（三）傳統美術類非遺的多重價值

傳統美術類非遺以其獨特的價值體系，在文化傳承、情感凝聚、經濟發展等多個層面發揮著重要作用。首先，傳統美術類非遺是中華民族文化基因的重要組成部分，承載著民族的集體記憶和價值觀念。保護和傳承傳統美術類非遺，就是傳承民族的精神家園，有利于增強公眾的文化自信和文化認同感。其次，傳統美術類非遺蘊含著巨大的經濟價值，許多地區將傳統美術類非遺作為文化產業發展的重要支撐，以“非遺+旅游”“非遺+創意”等模式推動傳統美術的創新轉化，助力地方經濟高質量發展。此外，傳統美術類非遺還具有獨特的情感價值和教育價值。每一件傳統美術作品都凝結著手藝人的智慧和心血，傳遞著特定的情感體驗和價值理念。欣賞和學習傳統美術類非遺，能夠引導公眾體會民族精神、陶冶道德情操，對于提升公眾的審美素養與綜合素養具有重要意義。

二、民俗攝影視角下傳統美術類非遺保護與傳播的不足

（一）靜態記錄方式割裂非遺的生命完整性

當前，許多傳統美術類非遺的影像記錄呈現出靜態化、片段化的特點。攝影師往往將鏡頭對準非遺的物質載體，如刺繡成品、雕塑作品等，力圖以高清、微距等拍攝技法展現非遺的工藝細節和藝術特色。然而，這種靜態的實物拍攝割裂了非遺的生命完整性，忽視了非遺所蘊含的深厚文化積淀和動態傳承脈絡。傳統美術類非遺并非單純的物質存在，而是與特定的時空環境、社會結構、文化習俗等息息相關的文化綜合體。單純的實物拍攝無法全面反映非遺的生存樣態和傳承生態。此外，一些攝影作品雖然嘗試對非遺的制作過程進行動態記錄，但往往流于工藝流程的機械再現，缺乏對人、物、環境交互關系的深入挖掘。攝影師簡單地將鏡頭對準手藝人的操作過程，而忽視了生產勞動背后的情感投入、價值追求等深層內涵，未能揭示非遺何以成為一種獨特的生活方式和文化表達，表層化的動態記錄割裂了非遺與其賴以生存的社會土壤，無法彰顯非遺的文化生命力。

（二）程式化表達模式阻礙了美學創新的多元可能

在美學表達層面，當前的傳統美術類非遺攝影同樣面臨著窠臼化的困境。一方面，照搬照抄的構圖方式束縛了美學創新的空間。受主流攝影美學觀念的影響，許多攝影作品對非遺題材的詮釋流于程式化，千篇一律地沿用工整對稱的構圖、標準化的打光方式，將非遺符號化、圖案化，卻忽視了非遺之美的生動性和多樣性。這種程式化的攝影語言割裂了非遺與其生存的自然環境和人文環境，阻礙了美學表達的多元可能。另一方面，刻板印象式的敘事策略窄化了非遺內涵的闡釋空間。一些攝影師帶著先入之見的文化想象，用刻板化的敘事模式呈現非遺，或是過度渲染非遺的神秘感，或是簡單化地強調非遺的古樸風貌，卻忽視了非遺在當下生活中的自主創新和與時俱進。

（三）碎片化話語體系割裂了非遺的多維價值內涵

從話語構建的角度來看，目前的傳統美術類非遺攝影尚未形成系統完整的話語體系。一方面，影像敘事碎片化，缺乏一以貫之的主題線索。許多攝影作品只聚焦于非遺的某個細節或片段，卻缺乏宏觀的歷史縱深感和文化厚重感。這種“蜻蜓點水”式的敘事割裂了非遺的歷時性存在，難以體現非遺在文化傳承、價值認同等方面的重要意義。另一方面，影像表意膚淺化，缺乏深度的人文關懷。一些攝影作品對非遺傳承人的刻畫流于表象化，看重其做工技藝而忽視了其精神世界，未能充分挖掘傳承人的情感歸屬、生命體驗等內在價值。這種淺層化的影像表意割裂了傳承人與非遺的生命聯系，也無法喚起大眾對非遺傳承事業的文化認同。此外，影像話語的單一化也制約了非遺價值內涵的多維展現。目前，有關非遺的影像話語大多集中在審美價值層面，強調非遺的藝術特色和感觀魅力，而忽視了非遺在歷史傳承、情感抒發、經濟創收等多個維度的綜合價值。[4]

三、民俗攝影在傳統美術類非遺保護傳播中的路徑優化

（一）跨界融合，拓寬非遺影像的多元表達

面對傳統美術類非遺保護與傳播的新需求，民俗攝影應積極探索跨界融合的創新路徑。首先，民俗攝影要與相關學科領域加強聯動，吸收人類學、民俗學、美學等學科的最新研究成果，拓寬影像表達的學理視野。只有深入了解非遺的起源流變、制作工藝、審美風格等，才能更好地把握不同非遺門類的文化精髓，用鏡頭捕捉其內在魅力。其次，民俗攝影需要與非遺傳承主體建立緊密聯系，通過田野調查、參與式觀察等方式，全面了解非遺的生存現狀和傳承困境，記錄口述史、家族史等鮮活的文化記憶，還原非遺生長的人文圖景。

此外，民俗攝影還應與多種藝術形式開展跨界合作，推動影像表達的多元化發展。可以借鑒繪畫、雕塑、詩歌等藝術門類的表現技法，在構圖、色彩、意象等方面進行美學探索，力求以更有張力的視覺語言展現非遺的內涵。比如，在拍攝皮影戲時，可以運用光影變幻、虛實結合的手法，半透明的皮影與表演者的肢體動作相互交織，展現了皮影戲的戲劇張力。又如，在拍攝刺繡時，可以借鑒工筆畫的細膩筆觸和詩性意境，通過特寫鏡頭捕捉刺繡針法的細微差異，展現江南女子的柔美風韻和內斂情思。

（二）數字賦能，激活非遺影像的傳播新態

隨著數字技術的不斷發展，民俗攝影在非遺保護與傳播中大有可為。一方面，數字化采集與存儲技術的發展，為非遺影像資料的系統整理和長久保存提供了有力支撐。運用高清攝影、全景拍攝、三維建模等數字化手段，能夠以更高的分辨率、更全面的視角記錄非遺的方方面面，為非遺資源的數字化存檔提供豐富的素材。建立非遺影像數據庫，運用大數據分析、智能檢索等技術手段，可以大大提高非遺影像資源的管理效率和利用價值。數字化采集與存儲為非遺影像的永久保存提供了可能，為后續研究非遺提供了珍貴的文化資料。[5]

另一方面，數字化呈現與互動技術的發展，拓展了非遺影像的傳播路徑和影響力。利用數字出版、虛擬展示、交互設計等新媒體技術，可以創新非遺影像的展示方式，提供沉浸式的非遺體驗。比如，開發基于非遺影像素材的虛擬博物館，通過VR、AR等技術營造身臨其境的觀展環境；又如，將非遺影像與動態信息圖表相結合，生動呈現非遺的發展脈絡和傳承譜系；還可以短視頻、H5頁面等適合移動端的方式呈現非遺攝影，激發年輕群體對非遺的興趣。數字化呈現打破了實體展覽的時空局限，極大拓展了非遺影像的傳播范圍。此外，數字互動技術還可以拉近非遺傳承人與公眾的距離。通過彈幕評論、在線問答、虛擬學徒等互動形式，傳承人可以與公眾直接對話，解答疑問、分享心得，形成關于非遺記憶和認知的共同建構，喚起更多人對非遺保護與傳承的文化自覺。

（三）品牌塑造，凸顯非遺影像的文化自信

在文化自信的時代背景下，民俗攝影要著力塑造傳統美術類非遺的文化品牌，彰顯中華優秀傳統文化的當代價值。首先，要立足中國特色，深入發掘蘊藏在傳統美術類非遺中的哲學理念、價值觀念、美學精神，以影像化的方式闡釋中華文化精髓，展現不同于西方藝術的獨特魅力。比如，在拍攝景泰藍時，可以通過構圖和色彩的符號化表達，體現景泰藍制作工藝所蘊含的思想內涵。在拍攝剪紙時，可以利用光影變幻、虛實相生的手法，展現剪紙藝術與中國山水畫意境的內在契合。只有立足本土特色，方能在世界文化舞臺上彰顯傳統美術類非遺的獨特價值。其次，要講好中國故事，用影像話語傳播優秀傳統文化的人文內涵。每一項傳統美術類非遺都承載了一段特殊的歷史記憶，都凝聚著一種獨特的審美觀念。民俗攝影要善于發現藏在傳統美術類非遺背后的故事，展現非遺傳承發展的時代變遷。比如，聚焦蘇繡代代相傳的家族史，展現女紅傳人對蘇繡事業的不懈堅守；又如，講述景德鎮陶瓷匠人的創業史，再現民間手工業者的創新情懷和工匠精神。民俗攝影要將個人發展與家國情懷、民族精神相聯系，使非遺影像煥發出新的生命力和感染力。此外，要以國際視野審視非遺影像的傳播路徑，善用全球語境中的文化“通約性”，增強中華優秀傳統文化的國際表達力。比如，在影像主題的設置上，可聚焦“一帶一路”等跨文化交流合作話題，展現絲綢、陶瓷等傳統美術類非遺在中外文化交流中的歷史地位；在影像語言的創新上，可吸收好萊塢電影的敘事結構，通過跌宕起伏的故事結構、細膩動人的人物刻畫，拉近國際受眾與中國非遺的文化距離。

四、結語

傳統美術類非物質文化遺產是中華傳統文化的瑰寶，其獨特的藝術魅力和深厚的文化內涵，構筑起中華民族的精神家園。然而，在現代化進程中，許多傳統美術非遺面臨著傳承斷裂、后繼無人的困境。民俗攝影作為一種影像人類學的方法，為傳統美術類非遺的保護與傳播提供了新的路徑和可能。本文以民俗攝影為切入點，在梳理傳統美術類非遺內涵特征的基礎上，剖析了民俗攝影在非遺表達與傳播中存在的不足，進而提出了跨界融合、數字賦能、品牌塑造、精準供給等一系列路徑優化策略，通過不斷拓寬影像表達的范圍，豐富影像話語的內涵，民俗攝影能夠為傳統美術類非遺的保護與傳播注入新的活力，讓非遺綻放更加奪目的光彩。

（作者簡介：葛鴻儒，男，博士研究生在讀，韓國江原國立大學，研究方向：藝術學、戲劇影視學；鮮青池，女，博士研究生在讀，韓國江原國立大學，研究方向：藝術學、非遺保護）

（責任編輯 王瑞鋒）