器當其無

如今，每逢周末節假日，不少人喜歡赴郊外度假小憩，而野炊也是一大樂事。其中要想生火成功，有一個訣竅，那就是柴火要架空，如果爐灶內柴火無縫隙，哪怕塞得再滿，也是難以燃旺爐灶的。

柴火留有空隙才能點燃爐灶，這令人想到老子《道德經·第十一章》中的一句話：“埏埴以為器，當其無，有器之用。”“器當其無”，揭示的是“有”與“無”對立統一的關系。

在這世上，很多人渴望“有”，卻很少人追求“無”。一個不可否認的現實是，人們總是把幸福解讀為“有”，有房，有車，有錢，有權。但幸福其實是“無”，無憂，無病，無慮，無災。能夠“有”而知止知足，在“無”中安身立命，泰然自若，才是生命的大智慧，如稻盛和夫所說：“有”多半是給別人看的，“無”才是你自己的。

生命的本質并非簡單的取舍，而是在“有”與“無”之間尋求一種安放的和諧。只有當我們放低對名利的追求，淡化利益的糾葛，那些看似無用的事物才能展現出它們的價值。

“器當其無”，也體現在“有我”與“無我”的人生價值中。“有我”無疑是一種責任、使命和擔當，是在“躬身入局，挺膺負責”地奮斗時，對利益、榮譽、功名的正向追求。而“無我”并非佛系遁世，也非消極低沉，更非直接躺平，而是面對煩惱、欲望、執念困擾時，能超脫世俗誘惑，看淡個人得失，不沽名釣譽，不居功自傲，學會寵辱不驚，甘于低調奉獻，懂得功成隱退，達到從容豁達的人生境界。因此，“有我”的實現離不開“無我”的境界。

“有用”與“無用”，是我們無法回避的價值沖突，也是“器當其無”需要回答的人生命題。延至今日，“有用”與“無用”，依舊是我們必須做出的價值選擇。為了“有用”，人們都急于把自己的所作所為轉換為可以兌現的價值，追求利益最大化，市場占有率、影視收視率、入學升學率、考核達標率等，把擁有關系人脈、獲取財富實惠、實現晉位提拔視為“有用”，把辦不了事、掙不了錢、當不了官等看作“無用”，功利主義、財富自由的情緒焦慮正滲透社會的各個角落……

林語堂先生曾說：“看到秋天的云彩，原來生命別太擁擠，得空點。”“器當其無”所推崇的無，雖然沒有形狀，沒有波瀾，沒有色彩，但卻是對生活的最高敬意。我們有限的生命，不能只被欲望、名利填滿，而壓縮了自由自然的精神成長空間。當我們掃除蒙蔽心靈的浮躁，內心世界將會明亮而坦蕩。