“意”的回溯與周流

溫海明教授的大著《論語明意》即將付梓，承其美意，命我為序，堅辭不獲，不得不勉為其難，聊敘拜讀之心得如下。

先說作者學術之宗旨，或可曰“道意之辨”。

眾所周知，“道”作為一哲學范疇，在中國傳統文化中位極榮寵，“莫之與京”。不僅儒、道、佛三教之精義，須賴此一“道”字以光以明，而且諸子百家之思想，亦莫不借此一“道”字以大以彰。“道”之為物，與西方文化之“邏各斯”和印度文化之“梵”差可仿佛，三者皆具本源性、語言性、規律性等內涵。至于儒、道、佛三家義理之所本，則又有分判：儒家以“仁”為本，道家以“無”為本，佛家以“空”為本，亦可謂各有宗旨，衢路分明。歷來欲會通三教之大德碩儒，多以“中”字彌縫三教，曰中道、曰中庸、曰中觀，庶可舍筏登岸，殊途同歸。

反觀儒學內部，向有理本、氣本、性本、心本等多種本體論言說，晚近又有學者提出“情本”“仁本”之論，雖勝場各擅，亦莫衷一是。本謂此中勝義已盡，不意近年溫海明異軍突起，于“道”之外，特拈出一個“意”字，創為“意本論”之新說，引起海內外學界廣泛關注。揆其理路，蓋以“道”“意”之間，原本不二，經典所載之“道”，大象無形，大音希聲，須由訴諸“言”而又不執著于“言”之“意”來疏通和解會。故“道”不唯離不開“意”，甚至“意”亦可成為一本體性概念，有著超越“情本論”“理本論”的哲學闡釋價值，此即所謂“意本論”哲學。

“意”作為一哲學范疇，是否能上升到與“道”同參的本體論高度，或許還可商榷，但海明兄在“言意之辨”外，又提出一“道意之辨”，其問題意識極為敏銳，理論勇氣亦足可敬佩。須知“言意之辨”，乃儒、道兩家共同“話頭”，如《易·系辭上》“書不盡言，言不盡意”，《老子》首章“道可道，非常道；名可名，非常名”，《莊子·天道》“語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也”，又《莊子·外物》“言者所以在意，得意而忘言”，凡此種種，讀者早已耳熟能詳。然而，正如王弼在“言”“意”之間，插入一個“象”字，稱“意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”（《周易略例·明象》），遂使“言意之辨”更趨精密和完備一樣，海明兄此番“寄言出意”，將本屬認識論和方法論范疇的“意”，從“形下之器”向上拔高一層，使與“形上之道”遙契互參，甚至等量齊觀，從而在“義理學的詮釋學”層面，賦予“意”以近乎本體論的詮釋學功能——此一番用心良苦的“理論經營”，對于中國哲學的本位話語轉換和本土理論建構，或真能收“噓枯吹生”“奪胎換骨”之效，亦未可知也。

次說作者撰述之特色，或可曰“明意之辨”。

溫海明是我同輩學者中，具有打通三教、融匯中西之強烈問題意識和學術抱負者。多年來，他以“著論”和“注經”相結合的方式，苦心孤詣，盈科后進，步步為營，陸續寫出《周易明意：周易哲學新探》（以下簡稱《周易明意》）、《道德經明意》、《壇經明意》、《新古本周易參同契明意》等四部大書，加上這部數十萬言的《論語明意》，庶幾完成了其“意本論哲學”的體系建構。其學出入中西，調和古今，會通三教，雖立足比較哲學之視野，而不失中國文化之本位與殊趣，故頗能開新而返本，辨異而玄同。

所謂“明意之辨”，蓋指人名與書名之辨。溫海明本是作者姓名，然其取一“明”字以為學，遂使“聲色大開”，境界全出。其在《周易明意·后記》中云：“從入哲學門始，就發心要明白解讀《周易》，并依托卦爻辭建構一個哲學思想系統。”據此可知，其早期“明解”之謂，既秉承“明白解經”之初心，亦含“海明解經”之隱語，機帶雙敲，一語雙關，不無“姓名學”之諧趣。不過，其2015年開啟的“周易明解”微信群，還只是“明解”而非“明意”。迨及2019年《周易明意》出版，作者以“明譯”“明解”“明意”三綱，詮釋《周易》經傳義旨，又以“意本形上學”“意本創生論”“意本認識論”“意本相容論”“意本感通論”“意本心通物論”“意本倫理學”“意本動機論”“意本政治哲學”九目，推明“易學與哲學”之關系，才正式建構了以“意本論”為旨歸的“周易哲學”，此即所謂“推天道以明人事”的“人天之意”。

同年出版的《道德經明意》，又將道家哲學的“意本論”建構提上日程，作者別出心裁地提出“十玄意門”，即萬物之意、創生之意、道意之意、意會之意、時間之意、反弱之意、意物之意、反身之意、無欲之意、無為之意，并以一言以蔽之，曰：“自然之意。”其注例雖有微調，分“譯”“注”“明意”三部分，而大體結構則一仍其舊。

時隔兩年（2021）之后，《壇經明意》出版，此書對肇始于胡適的“《壇經》虛無主義”和“六祖虛無主義”，予以迎頭痛擊，正本清源，鞭辟入里，讀來令人神旺。作者以“空有之意”概括“《壇經》哲學”，又以“空有頓悟觀”“意轉萬物觀”“意量無待觀”“自力開悟觀”“心開意悟觀”“體用一如觀”“此即彼岸觀”“心（意）佛融通觀”等八端詮釋之，左右逢源，收放自如，成功建構了自傅偉勛以來的“現代化意義的中國禪”。此書“導論”對于“禪意”的解讀尤為精彩：

禪意就是空有之意，也是無意之意。領悟禪意，就是意識到空有之意生于身，此“意生身”之謂，此意“空”則不壞，“有”則非壞不可……佛意本無，悟者自有階級，必有分別。所有二分，皆意會之二法，非本體之有二。悟必因心，必有意會，會通我法，言語皆表，本意不言。既然融貫物我，必然無法用分別對待的文字表達本體性的不二狀態。（《壇經明意》，宗教文化出版社2021年版，第五十一頁）

此一段解讀，不唯可作為其“意本論”哲學之注腳，更可見“明意”云者，非僅語詞話術之游戲，實含“明心見性”之“明察”“明了”“明覺”“明照”“明誠”之意也。其在《壇經明意·自序》中云：

我覺得自己運思的“明意”，其實如若無意，本來無意為之，而天意生成“明意”，隨著“明意”生成的一切，隨時煙消云散，好比洛城寫作“明意”的時光，如今也如煙云，當時既然可以空掉一切有，如今一切明意也皆可如暗意，明而暗之，有而空之。

至此，作者已完成儒、道、佛（禪）三教三經的“意本論”哲學建構，“明意”二字也成為一學術話語，甚至一學術品牌，成了溫海明的身份標識。就我狹見所及，能將人名與書名，巧妙綰合，互文見義，且在“意”之統領下，掘發出如此豐富多元的概念群和范疇庫（如“意念”“意識”“意涵”“意趣”“意境”“意向”“意旨”“意能”“意量”等），并借以支援其學說，加持其理論，一“意”孤行且一以貫之者，環顧海內外，真是“多乎哉？不多也”！由此可見海明兄愿力之廣大，用力之精勤，學力之深厚，心力之誠篤，幾乎到了令人“望而生畏”的地步。讀其書，思其論，想其人，每令人有河伯臨海、望洋興嘆之感。

三說《論語明意》之特色，或可曰“仁意之辨”。

所謂“仁意之辨”，實則即是“仁本”還是“意本”的反詰和追問。竊以為，就詮釋的有效性而言，以“意本論”建構《論語》哲學，難度和風險遠比《周易》《道德經》和《壇經》為大。蓋《論語》中“仁”字凡一百零九見，“意”字則僅一見，相差太過懸殊。且《子罕》篇僅有的一例正是：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”何晏《論語集解》稱：“以道為度，故不任意也。”此亦可謂何晏的“道意之辨”，似乎構成了對本書作者的善意提醒和微妙反諷。換言之，以“意本論”來解讀《論語》或者孔子哲學，是否可行或可通，顯然還有討論空間。

好在，作者是以“仁人之意”來解讀孔子的“意識狀態”，“意”在“仁”中，“仁”不離“意”，這就使整體的詮釋框架得以相對平衡和鞏固。作者自言：

如果說《周易》《道德經》是圣人通過“人天之意”和“自然之意”構筑自然視域，那么《論語》就是圣人通過“仁人之意”構筑自己與他人的社會視域，這種“仁人之意”可以切入無限廣闊和深遠的社會歷史領域。此書從“仁人之意”的角度延伸展開《道德經明意》的“自然之意”，讓《周易明意》“人天之意”的智慧持續發動。

盡管“以意解仁”似有“增字解經”之嫌。尤其當我讀到作者徑直將“仁人之意”植入對《論語》章句的翻譯中，不免時感吃驚和錯愕。但是，倘若轉換一種思路，以現代意義的經典詮釋學視之，則作者對“仁人之意”的近乎顯微鏡般的“內向化”“結構性”解讀，又的確不無“心理學透視”和“現象學還原”的詮釋效能。欲充分理解作者的撰述宗旨和詮釋理路，本書“導論”不可不讀。作者說：

黑格爾對儒家哲學的論斷，在一定程度上可以說宣判了《論語》之哲學的死刑，讓很多人以為《論語》沒有哲學，至少沒有嚴格意義上的哲學思想，原因是《論語》“不具備嚴謹邏輯的世界觀和科學的方法論”。正是在這個意義上，本書要回應和建構《論語》的“仁人之意”意本論哲學，說明以《論語》為中心的儒家思想本來就“具備嚴謹邏輯的世界觀”和“科學的方法論”。

黑格爾對孔子哲學的淺表化誤讀積弊甚久，貽害無窮，凡對中國文化主體性之失落有所覺察者莫不嗤之以鼻。然而，如何在確立中國哲學合法性和自洽性的過程中，既收他山之石可以攻玉之效，又不至于仰人鼻息、削足適履，又實在是知易行難，過猶不及。就此而言，本書作者秉持為中國哲學正名且為儒家哲學“一洗沉冤”的抱負，從事《論語》意本論之哲學建構，僅此一點，已足夠令人肅然生敬；而作者從“天—孝—禮—仁—學—知—政—命”八個維度解釋“先天境界”的“仁人之意”，以及在此基礎上所做的“天意—意生、孝意—意能、禮意—意向、仁意—意緣、學意—意識、知意—行意、政意—意量、命意—意境”的“范疇庫”推衍，別出心裁，自成體系，就更是令人耳目一新。作者又稱：

“意”是從“仁人之意”的角度出發，建構意本論哲學系統，既是對孔子哲學思想的繼承，又是其思想的當代發展。該部分有如下幾個特點：突出說明孔子的核心思想“仁”可以理解為“仁人之意”，與“仁”范疇的內涵和外延接近；突出意本論意義上的“意”，適機運用關鍵詞如意向、意能、意量等概念來建構意本論；建構意哲學，即通過與西方哲學中的心靈哲學、現象學、過程哲學等哲學思想對話和比較建構“仁人之意”意本論，在中西比較的哲學視域當中建構“意本論”的儒家哲學思想，展現儒家傳統哲學的當代形態。應該說圣學血脈本來超言絕相，作者希望通過“仁人之意”與孔子心心相印，展開孔門心法的當世版本，讓更多人成為孔門心法的傳人和使者。

可以說，作者既是以西方哲學為參照，來建構“意本論”的《論語》哲學，又是站在整個《論語》詮釋史的立場，來完成孔子“仁學”的當代詮釋，盡管徹底避免認識論和方法論上的“以西釋中”和“以今律古”并不容易，但如此縱橫交織、一體兩維的思想推明和學術勘探，不能說不是一種對中華優秀傳統文化的“創造性轉化和創新性發展”。

當然，要想充分把握本書的思想脈絡，還須對溫海明教授的其他“明意”系列著作有初步了解。比如，作者正是借助《周易明意》“后天八卦”之邏輯，來說明《論語明意》“仁人之意”之“后天八論”的，如果對其“緣—識—向—境—能—生—行—量”的“人天之意”一無所知，也就難以契入對孔子“天—孝—禮—仁—學—知—政—命”八個維度的“先天境界”的整體把握。我在寫作此文時，每有疑竇，便不時翻閱作者過往贈書，甚至微信咨詢，以便探其初心，明其理路，通其意脈，感其志向，心摹手追之下，溫故知新，獲益良多。

《說文》釋“意”：“志也。從心察言而知意也。從心從音。”又《說文》釋“志”：“志，意也。從心，之聲。”要言之，“意”者，心音也；“志”者，心之所之也。孟子又嘗論“仁”，曰：“仁，人心也。”是知仁意、志意，無非人之心意也。孟子說《詩》，有“以意逆志”之訓；吾輩“以意逆仁”，有何不可？又，古人論文，固重“載道”“明道”，亦常標“以意為主”。論詩衡文如此，哲學之闡釋何必不然。海明兄大才，其“明意”諸作，正當作如是觀。作為朋友，我固“卑之無甚高論”，唯“樂觀其成”而已矣。