文化認同視域下鑄牢中華民族共同體意識的理與路

[DOI編號]10. 3 9 6 9 / j .issn.2095-0292.2025.03.005

中華優秀傳統文化以其獨有的價值理念、歷史記憶與行為準則，為鑄牢中華民族共同體意識提供著深厚的文化滋養與精神支撐，從而促進各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發展，推動各民族為全面建設社會主義現代化國家共同奮斗。

文化認同與鑄牢中華民族共同體意識相互依存、緊密相連，構成了我們民族堅韌不拔的精神紐帶。總書記所倡導的“建設共有精神家園”的核心理念深層邏輯正是強化對中華文化的深刻認同。對中華文化的認同不僅是凝聚全民族力量的精神支柱，更是鑄牢中華民族共同體意識的核心要素，它將各個民族緊緊團結在一起，共同維護和發展著繁榮和諧的民族文化生態。

一、文化認同與中華民族共同體意識的雙向互動

文化不是個體而是群體共有的行為特征，是理解群體內部相似性的一種方式。20世紀早期，社會學家和人類學家通常將文化界定為一個民族的全部的生活方式。今天社會學家討論文化時，通常是指三個要素：共享的信仰和知識體系、意義和符合系統，一套價值觀、信仰和實踐，共享的溝通形式（Sewell2005）[1]（PI26）。文化是人類社會最為整體的、系統的特征，是考察和理解社會的重要維度。文化是一個復雜的綜合體，包括知識的傳承、信仰和價值觀、藝術審美的需求、道德規范和法律制度、風俗以及社會成員通過社會化過程獲得的各種能力和習慣[2]（P409）。區別于自然現象的是，文化集中展現社會活動成果的總和，包括有形的物質創造也涵蓋了語言、思想等非物質成果[3]（P72） 。

文化身份是“一種共有的文化”，民族文化是一個特定民族國家所共享的一套文化實踐和信念。“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，也在全球化和世界文化交流中保持獨特的競爭力”[4]它展現了中華優秀傳統文化的深厚底蘊，也有助于激發傳統文化的生命力、推動中華民族共同體意識的深化和拓展。中華民族歷經五千多年的悠久歷史，“由漢族和其他數十種少數民族共同組成的，有著光榮的革命傳統和優秀的歷史遺產，政治、軍事、科學技術、文學藝術、思想信仰、農業手工業等方面的豐厚積淀，共同推動了中華民族的開化發達”[5]（P621-623）。中華民族的新文化也就是“民族的科學的大眾的文化”[5]（P78-709），彰顯了新民主主義文化的核心精神。“我們中華民族共和國是一個多民族的國家”，這一多元性構成了我國獨特而豐富的社會和文化特色。民族團結是國家發展和社會穩定的重要基石，必須“在消除民族隔閡的基礎上，各族人民共同努力，我們才能真正形成一個和諧、繁榮、美好的中華民族大家庭”[6]（PI62）。民族共同體是一個民族在歷史中形成的“有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”[7]（P64），既共有相似的空間地域，也共享共同文化符號和價值道德理念。

進入20世紀末，隨著改革開放的深人和社會經濟文化的全面發展、中華民族統一大家庭的構建，各民族經濟文化休戚與共的關系愈發凸顯。同時“中華民族多元一體格局”[8]（P256-257）的理念被提出并廣泛運用，這一理念體現了對中華民族多樣性與統一性的深刻認識。自2013年習近平總書記首次提出“中華民族共同體意識”理念以來，這一思想便在中華民族的團結與進步事業中占據了核心地位。在中央民族工作會議上，總書記進一步強調了積極培育中華民族共同體意識的戰略意義。隨后，黨的十九大報告、2019年全國民族團結進步表彰大會講話、2021年中央民族工作會議講話以及黨的二十大報告中，均將“鑄牢中華民族共同體意識”作為民族團結發展的主線與靈魂，持續推動中華民族共同體建設向縱深發展，不斷邁向新的歷史高度。

二、文化認同鑄牢中華民族共同體意識的內在層次

文化認同的理論闡釋“認同”起源于哲學，是關于“我是誰”、“我屬于那個群體”的判斷，是在情感、信念、行為上與客體不斷趨同和一體化的過程。從唯物史觀的角度看，“文化認同是人類對于文化的傾向性共識與認可”[9]（P4），是個體或集體成員對于特定文化價值、信仰、習俗和實踐的現實需求投射、深切情感共鳴和生產生活實踐建構。

從馬克思主義的理論視角出發，文化認同的核心本質在于個體自我價值的明確界定與積極確認。這一過程不僅觸及主體內在需求的深度探索與個性化發展路徑的審慎考量，而且更深層次地關聯著個體自我價值的積極肯定及主體精神家園的追尋與確立；不僅是主體對自身所屬文化體系的一種理性認知與情感依附，更是其作為社會一員存在時，在特定歷史與社會條件下，對自我價值實現方式的深刻反思與實踐探索。此外，它還映射出個體在實踐活動中尋求生命本體意義和人生追求的過程中，如何以文化認問為紐帶實現目我價值的確證與開華。

從社會學來看，“認同”關注群體成員具有的“同一性”特征，指向個體處于社會場域中通過群體交往和群體分類比較，逐漸形成的在文化、價值觀等方面的歸屬感和一致感。亨廷頓揭示了文明對不同種族人群的分裂和趨同的影響，也揭示了文明在人類社會中的復雜而多樣的作用，強調要深入理解文明的本質作用[10]（P21）。文化認同是“民族團結之根、民族和睦之魂”[1]（P252-253），“中華民族共同體”始終凸顯著各民族在政治統一、經濟互融、歷史共鑒、文化共榮、情感共鳴等方面的緊密一體性以及在這一歷史進程中鑄就的共同精神意志。中華民族共同體意識深刻地體現了民族共同體共源共生的歷史淵源，強調了共同的意識、文化要素與文化場域的重要性。通過文化認同，不僅確認了各民族成員共享的文化理念、價值規范和行為模式，更在特定條件或意義下，將具有不同文化底色、血緣系譜、思想信仰的個體和群體緊密聯結在一起。一方面，中華民族共同體歷經千年沉淀，匯聚了56個民族的多元文化，形成了政治統一、文化多元、經濟互補、情感交融的民族共同體，各民族相互依存、共同繁榮。“中華民族與各民族的關系，是一個大家庭與家庭成員的關系；各民族之間的關系，是一個大家庭里不同成員間的關系。”[1I]（P25-30）另一方面，中華民族共同體也是基于共同的歷史條件、物質條件、精神追求而構建的命運共同體。各民族自身的命運與中華民族的整體命運緊密相連，“共同開拓了廣袤的疆域，共同書寫了輝煌的歷史，共同創造了璀璨的文化，共同培育了中華民族的偉大精神”。鑄牢中華民族共同體意識，關鍵在于明確的文化歸屬感和情感趨同的文化認同。“這種文化認同清晰地指向了各民族間休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”，成為維護民族團結、社會穩定、國家統一的精神支柱，揭示了以文化認同為基石，鑄牢中華民族共同體意識的內在機制，對于維護中華民族的大團結、構建各民族共有的精神家園具有至關重要的作用。

（一）文化符號認同：構筑中華民族共同體意識的思想根基

中華民族共同體認同不僅體現為民族認同、國家認同，更深刻表現為文化認同。伴隨歷史發展，各族人民在生活習俗、傳統民俗與日常行為中共同孕育并創造了多元、獨具特色的文化符號。從宏觀來看，文化符號凝聚了一個國家、民族或地區物質文化和精神文化的精髓，是構建文化身份的有效工具，是文化軟實力的重要載體；就微觀而言，文化符號涵蓋了神話記憶、歷史人物、傳統節日、民族藝術形式等文化表征符號和民族語言符號、文字等文化敘事符號多個維度。

一個民族的歷史事實涵蓋了從遠古時期到現代社會的所有重要事件和變遷。這些事實反映了民族的生產方式、生活方式、社會結構以及與其他民族的交往。中華民族流傳“女媧造人”的人類起源說，有“炎黃子孫”的民族一統說、“三皇五帝”等中華始祖神祇的神話敘事，不僅是古代人民對宇宙、社會、生命起源的想象和解釋，更是對民族大一統的歷史文化認同，對華夏民族的政治體制、民族融合和文化共同體的形成產生了深遠的影響。五千多年的中華民族文明史，如同一部波瀾壯闊的史詩，記錄著中華民族的輝煌與沉淪、苦難中的崛起和落后中的奮進。黨史、新中國史、改革開放史和社會主義發展史則是中華民族在近現代歷史中的壯麗篇章，從改革開放的決策到社會主義市場經濟的建立，再到新時代的全面深化改革和高質量發展，讓中華民族成員擁有了珍貴的歷史記憶，更對國家的未來充滿了信心和期待。

除了繼承共同的歷史之外，建構和創新語言符號、傳承詩詞歌賦等藝術符號，既深刻展現各民族文化的獨特性，又蘊含中華民族共同的價值取向，對于形成民族文化規范、促進各民族文化相互融合和發展、提升中華民族共同體的認同度具有重要的價值。它們記錄了中華民族的歷史變遷和文化演進，更承載了中華民族集體記憶的形成、傳承與深化，推進中華民族共同情感的凝聚與升華。我們應該通過弘揚中華優秀傳統文化、培育社會主義核心價值觀等方式，不斷增強民族凝聚力和向心力，使中華民族成為一個更加團結、更加有力量、更加有希望的共同體。

（二）文化身份認同：凝聚中華民族共同情感和歸屬意識

身份是個體本身或他人在社會關系中所處位置的心理確定性和穩定性，在功能和規范上與地位、角色相通，是心理歸屬和情商上與認同相連[12]（P9-10）。人的自我身份認同是依據個人經歷形成的，“個體身份不是任由外界標記來界定的，我的身份是我的屬性的總和”[13]。公民或社會成員因共同記憶、共同利益、共同生活形成關聯，從而形成對于群體的歸屬感。

中華民族共同體是一種深層次的群體認同意識，其核心在于體現了中華民族成員多重共有的身份關系與身份認同。從“地理紐帶、分布紐帶、政治紐帶、經濟紐帶和文化紐帶”[14]（P3-5）多維度闡釋了各族人民之間緊密相連的關系，四個“共同”更凸顯了中華民族歷史發展的獨特進程和內在規律，從歷史維度有力證明了中華民族多元一體的基本格局，這種集體身份認同的深厚根基源自于各族人民共同享有的平等權益保障之中。新中國成立以來，我國始終如一地堅持并貫徹“民族平等、民族團結和各民族共同繁榮發展”的根本原則。《中華人民共和國憲法》明確規定：“中華人民共和國各民族一律平等”，并強調“任何公民享有憲法和法律規定的權利，同時必須履行憲法和法律規定的義務”。進入新時代，2021年的中央民族工作會議進一步強調了“必須堅持各民族一律平等，確保各民族共同當家作主、參與國家事務管理，切實保障各族群眾的合法權益”[15]。過去的民族工作實踐充分展示了我國民族平等的全面性和真實性，也彰顯了中華民族團結一心、共同奮斗的偉大精神。各族人民作為中華人民共和國的公民，在法律面前享有平等且受法律保護的權利和義務。這種認同更源于命運共同體的情感價值之中。各民族始終相互依存、榮辱與共，共同經歷了無數的風雨和磨難。“你中有我，我中有你”的不可分割的中華民族命運共同體理念，正是這種緊密聯系的生動寫照。國家致力于在各民族共同團結奮斗的基礎上實現經濟、社會、文化等各方面的共同進步和繁榮發展。在“五個認同”理念下，各族人民在保持各自民族文化特色的同時，要增強中華民族歸屬感和認同感，堅定對黨的領導和中國特色社會主義制度的信心。這種價值理念的踐行既體現了中華民族多元一體的本質特征，也有助于促進民族團結進步事業和中華民族偉大復興的實現。

（三）文化價值認同：鑄牢中華民族共同體意識的內在源泉

文化價值認同指向人們對某種價值體系的認可與內化，從而形成相對一致的行動自覺的過程。它通過強化意志維度和行動維度的積極性動機，能夠有效削弱群際偏見，打破空間與心理的界限，以共同體的紐帶喚起廣泛的情感共鳴與行動協同[16]作為文化認同的核心組成部分，文化價值認同對文化符號認同與文化身份認同的塑造起著決定性作用，它不僅影響著個體或群體對特定文化符號的接納與認同，還深刻影響文化身份的構建與表達。

自身的民族文化是國家生存與發展的精神源泉，承載民族的歷史記憶和共同愿景[17]。在中華民族幾千年發展進程中，傳統中國的意識形態、思想觀念和價值體系以及各民族在長期歷史進程中對統一多民族國家建構的訴求來看，共同的思想意識、價值觀念的形成和目標方向的整合，在深層次上體現了文化認同的根本性作用。

中華民族共同體意識作為維護國家統一與促進民族團結的堅固基石，正是植根于各族人民對中華優秀文化精神譜系和核心要素的深度價值認同之中。這種價值認同超越了地域、民族等界限，將各族人民緊密地聯系在一起，共同致力于中華民族的偉大復興。

習近平總書記指出，中華文化是在中華民族五千年文明基礎上孕育而成的，“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。”[18]（PI2）它“既是歷史的，也是當代的”[19]（P352），體現了中國精神、中國價值、中國力量的核心內涵。中華優秀文化所蘊含的民族精神，展現了深厚的文化底蘊。傳統中國的意識形態、思想觀念和價值體系的儒家思想、道家思想、墨家思想等，構成了中華民族共同體的文化根基。這些思想體系強調和諧、統一、仁愛、誠信等價值觀，為中華民族的團結和進步提供了精神支撐。各民族之間通過文化交流和文化融合，推動形成共同的文化認同和民族情感。社會主義核心價值觀，作為各族人民價值共識的高度凝練與集中表達，不僅深刻體現了中華優秀文化的精神內核，而且是當代中國時代精神的鮮明彰顯，傳承了中華民族的傳統美德和時代要求，匯聚了中華優秀文化的智慧精髓，更是民族精神的凝練與體現，彰顯了中華民族多元一體的價值核心。通過弘揚社會主義核心價值觀，各族人民在思想上更加統一，行動上更加一致，在共同的文化價值體系中找到歸屬感和認同感，形成共同的文化記憶和文化自信，更有助于加強各民族之間的團結和合作，推動中華民族多元一體格局的鞏固與發展。中國特色社會主義理論體系結合了中國國情實際，提出了一系列具有中國特色的理論和實踐創新，這一理論體系強調了中國共產黨的領導地位，確保了國家發展的正確方向，為中華民族的偉大復興提供了堅強的政治保障。中國特色社會主義理論的創新和發展，不僅推動了中國經濟、政治、社會和文化的進步，其民族團結和共同發展的理念也有助于促進各民族的交流與合作，有助于增強中華民族的認同感和歸屬感，是鑄牢中華民族共同體意識的重要思想武器。

文化認同“是最深層次的認同”[14]（P3-5），它在塑造各民族行為、思維準則和價值取向時，作為凝聚共識、增強共同情感的紐帶，超越了各民族自我狹隘的血緣、地域差異與觀念局限，趨向更高層級、更大范圍、更多包容的中華民族共同體的情感歸屬感，在個人、群體、民族、國家等不同層面，展現出強大的凝聚力和滲透力。文化認同在表征民族共同體凝聚力的同時也轉化為國家的向心力，通過文化的認同機制將人們共同的歷史過程和共享的制度體系、社會秩序、道德規范深植于人們的共同體意識之中，進而凝結成更強的國家認同，有力地推動了統一多民族國家的建設。

三、文化認同視域下鑄牢中華民族共同體意識的實踐進路

文化認同是一個動態生成過程，體現認同主體在不同文化交流中的自我建構性[16]。中華民族共同體是我國各民族在五千多年歷史演進中形成的，這一歷史過程不僅包括了各民族的誕生、發展和交融，更包含了共同締造統一國家的心愿。這一過程反映了中華民族從自在到自覺的轉變以及凝聚力、向心力日益增強的歷史趨勢，既是對我國統一多民族國家基本國情的準確把握，也揭示了鑄牢中華民族共同體意識的現實邏輯和理論必然

文化認同主要來源于共同的經濟基礎、共同的社會身份和共同的觀念體系，建構文化認同需要從經濟、政治、社會、文化等多方面著手，通過文化傳承和文化交流交融，喚醒共同的歷史記憶，深化“中華民族”的身份歸屬，增進中華民族共同體的情感認同，形塑中華民族共同體的行為認同。

第一，深化共同歷史記憶，增強對中華優秀傳統文化認同。

中華民族擁有五千多年的文明歷史，包含了無數共同經歷。通過教育、文化活動和媒體宣傳，我們可以喚醒這些共同的歷史記憶，讓各族群眾感受到中華民族是一個命運共同體，擁有共同的歷史淵源和文化傳統。中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，從價值觀念、思維方式、生活方式、行為規范到文學藝術與科學技術，不僅體現了中國人民的智慧和創造力，更是中華民族的獨特標識。在價值理念上，天下為公、民為邦本強調了人民至上、以人民利益為出發點和落腳點；在思維方式上，革故鼎新強調了辯證思考、變革創造；在行為規范上，講信修睦、親仁善鄰體現了中華民族對誠信、和諧的重視，也是現代社會道德建設理論來源。中華優秀傳統文化是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是鑄牢中華民族共同體意識的深層根基[1]（P252-253）。傳承中華優秀傳統文化，增強各族群眾對中華優秀傳統文化的認同，是堅定文化自信、促進民族團結與共同發展的重要途徑。要實現這一目標，我們需要深入挖掘和傳承中華優秀傳統文化的思想觀念、人文精神和道德規范，推動其進行創造性轉化和創新性發展。

中華優秀傳統文化主要內容包括諸子百家多元思想體系中的智慧、琴棋書畫等藝術形式所蘊含的人文精神。通過學術研究、教育普及和文化傳播，讓各族群眾深入了解中華文化的博大精深和獨特魅力，從而增強文化自信。要推動中華優秀傳統文化在傳承中創新，在創新中傳承，這也是中華優秀傳統文化保持生機與活力的關鍵。我們要將傳統文化與現代文明相結合，將傳統價值觀與現代生活方式相融合，讓中華優秀傳統文化在新時代煥發出新的光彩。同時，我們要將中華優秀傳統文化的精華與馬克思主義思想精髓貫通起來。這不僅是馬克思主義中國化的必然要求，也是實現中華文化偉大復興的必由之路。我們要在堅持馬克思主義指導地位的同時，充分發揮中華優秀傳統文化凝聚共同體意識功能，推動馬克思主義與中華優秀傳統文化的深度融合，建設各民族共有的精神家園，鞏固、發展中華民族大團結，使中華民族共同體意識更為牢固、堅實。

第二，增強革命文化認同，激發鑄牢中華民族共同體意識的紅色基因。

中國的歷史和當代現實是一脈相承的，中國共產黨領導人民進行了艱苦卓絕的革命、建設和改革，創造了輝煌的紅色文化。作為中華文化重要組成部分的革命文化，“既是中華民族革命斗爭歷史的高度文化凝聚，也是中國精神在革命年代的主要表現形式”[20]，寄托了各族人民對美好生活的向往，展現了中華民族堅韌、頑強、自主、獨立的精神氣概，是中華優秀傳統文化在中國革命實踐中的傳承和升華。革命文化講述了革命先烈的英雄事跡，反映了革命時期的社會風貌，展示了革命精神的內涵，不僅是對歷史的尊重，也是對文化的傳承。革命文化記錄了中國革命的艱辛歷程，還展示了中國共產黨人的英勇奮斗精神。這是新時代中國特色社會主義文化的重要內容，具有強大的凝聚力和引領力，對于弘揚民族精神、塑造社會主義核心價值觀具有不可替代的作用。

紅色革命文化是歷史的活化石，見證了中國人民為實現民族復興而進行的革命、建設、改革歷程。應充分發掘黨史、國史、改革開放史和社會主義史的經驗和成就，從多維度、多角度展現可信、可愛、可敬的中國形象。革命遺址、紀念館、文物展品等文化遺產都能讓我們直觀地感受到歷史的真實性和生動性，這種親身參與和體驗所帶來的震撼和敬畏，是任何文字敘述或藝術再現都無法取代的。黨的二十大報告中強調，“弘揚以偉大建黨精神為源泉的中國共產黨人精神譜系，充分利用紅色資源，深人推進社會主義核心價值觀宣傳教育，深化愛國主義、集體主義、社會主義教育，努力培育肩負民族復興重任的時代新人”[21]。革命文化作為中華文化的重要組成部分，繼承了中華民族博大精深的傳統文化，開創了中國特色社會主義現代文化，是文化自信的重要體現，

第三，加深對共同價值的認同，凝聚中華民族共同體理念認同。

文化價值認同在促進民族團結和國家統一中扮演著至關重要的角色，它彰顯了各民族成員共同的價值理念，促使各民族成員團結互助、和諧共處，將自我認同有機融人到國家和社會整體利益之中，自覺維護民族團結的行為意志。首先，要將中華優秀傳統文化同人民群眾生活中的價值觀念融通起來。在傳承和發展中華優秀傳統文化的過程中，必須始終堅持以人民為中心的工作導向。這意味著要深入了解人民群眾的文化需求，將傳統文化元素與現代生活相結合，讓中華優秀傳統文化成為人民群眾的精神食糧和心靈寄托。其次，社會主義核心價值觀作為中華民族共同體的核心價值導向，深刻蘊含著各族人民共同發展、共享成果、共同進步的價值取向，為塑造中華民族共同體的行為認同提供了根本價值遵循與實踐指南。進行全面而深人的宣傳教育與普及工作，旨在使各族人民深刻領悟社會主義核心價值觀的豐富內涵與時代意義，進而形成廣泛而深刻的價值共識與行為準則。社會主義核心價值觀是凝聚多元價值、促進文化交融的強大力量，它強化了對中華民族共同體意識的培育，深化了各族人民對共同命運與責任的認知，有效形塑了中華民族共同體的行為模式與認同基礎，為共同推動中華民族文化的繁榮發展提供了不竭的動力源泉與行動指南。共同價值認同的過程不僅豐富了中華民族的精神世界，還增強了民族凝聚力與國家軟實力，為國家和社會的發展壯大奠定了堅實基礎。將中華優秀傳統文化同人民群眾共同價值觀念融通起來，是構建中華民族共同體的重要途徑。我們要堅持以人民為中心的工作導向，以社會主義核心價值觀為引領，引導各族人民樹立正確的國家觀、民族觀和文化觀，共同推動中華民族文化的繁榮和發展。

文化價值認同旨在引導各族人民將偉大民族精神內化于心、外化于行。這要求我們在教育引導的同時，也要注重實踐體驗。廣泛的交往交流可以在相互理解和尊重的基礎上增進共識，形成維護中華民族共同體發展的行為自覺。這種自覺不僅體現在個人的行為選擇上，更體現在整個社會的文化氛圍中。

第四，文化價值認同是一個復雜而深刻的過程，需要多方面的努力和配合。

家庭是文化傳承的基本單位，也是個體形成文化認同的起點。通過講述家族歷史、傳承家族文化、弘揚傳統美德等方式，可以潛移默化地培養個體的文化價值認同。夯實學校場域的培根鑄魂價值，結合學生的認知發展水平，通過開設相關課程、組織文化活動、開展文化交流等方式，可以引導學生深入了解中華民族的歷史文化、傳統習俗和價值觀念，在日常教學中進一步融入愛國主義、集體主義等價值觀念，培養學生的國家意識和民族自豪感。發揮社會場域的涵化宣傳功能，通過參與社會活動、志愿服務、文化交流等方式，個體可以更加直觀地感受到不同民族文化的獨特魅力和相互融合的必要性，促進中華民族“共同發展”價值觀念入心人腦。

通過家庭、學校、社會等多個場域的共同努力，我們可以逐步深化各族人民對中華民族共同體價值的認同，推動中華民族大家庭的和諧與繁榮，利用社會主義先進文化引領鑄牢中華民族共同體意識。

社會主義先進文化根植于中國特色社會主義實踐，融匯中華優秀傳統文化和革命文化，是中華文化的當代發展，也是“凝聚人心、匯聚民力的強大力量”[21]的社會主義核心價值觀的展現，集中體現了當代中國精神。社會主義先進文化不僅是全國各族人民共同價值追求的結晶，也是新時代中國特色社會主義建設的精神引領，更是構筑中華民族共有精神家園的堅實基石。從對中華優秀傳統文化的傳承與發展，到弘揚中華民族戰勝艱難險阻、謀求民族解放、積極進取的革命文化，再到發展新時代中國特色社會主義建設中代表時代要求的社會主義先進文化，增強中華文化認同成為鑄牢中華民族共同體意識的最主要途徑之一。文化作為民族之魂，是各民族團結之根本。從文化層面上而言，各民族應秉承相互尊重、學習借鑒的態度，以開放包容的心態促進文化的交流與融合，建構具有時代特征的新文化形態，創新更加豐富多彩的文化景觀，通過共享的文化符號和共有的中華民族形象的塑造，增強中華民族的認同感、歸屬感和向心力，“增強各族群眾對中華文化的認同”[20]。“文化認同是最深層次的認同”，它揭示了中華文化認同的重要作用和力量，更為鑄牢中華民族共同體意識、推進中華民族共同體建設指明了理論方向，提供了行動指南。

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