碑·帖·經書分三派論（下）

經派摩崖體的九大刻石

最能說明氣格增峻的摩崖體，是山東和河北兩省的九大摩崖刻石，現分列于后。

1.鐵山摩崖

這一大坪摩崖，刻于山東鄒縣西北不遠的鐵山之陽，或稱為小鐵山刻石，是由清黃易訪得，記錄于《山東金石志》一書。這是摩崖經體最典型的代表作品。刻石由三部分組成，一是經文，二是石頌，三是題名。寫法采用八分加篆意，隸書又雜行草，而以隸書為主，用筆方圓兼施，而以圓為主，面積共有1037平方公尺，可謂刻石的巨觀。其時代是據《石頌》第四行“皇周大象元年歲大淵八月庚申朔十七日丙子瑕丘東南之陽”。考大象元年為己亥，《爾雅》“大歲在亥為大淵獻，系用儒家典故，瑕丘，即今兗州之古稱”，春秋時為魯負瑕邑，漢置瑕丘縣，劉義隆治瑕丘，魏因之。

摩崖文字中還記有造經主姓名為匡哲，書寫人明確記錄著“有大沙門安法師者寫大集經九百四十字”。又在《石頌》刻字下另有一處題名，第二行記錄著“東嶺安道壹署經”字樣，從此揭開了歷史上隱諱不顯的經派大書家安道壹來，補足了石經書家名諱之缺軼。僧人寫佛經，正是自家人辦了自家事。《匡哲刻經頌》約三十行，每行五十余字。

黃易訪得此刻后，在清嘉慶丙辰（1796年）夏天，把新拓《匡哲刻經頌》的全本，帶給畢秋帆和阮元。此種新體態的書法，阮元也只籠統地視為碑版中的一種，并未引起這些碑派大學者的足夠重視。

2.葛山摩崖

葛山刻石在鄒縣城東的葛爐山上，形制與書體都與鐵山摩崖相似，但規模略小于鐵山，東西長約17米，南北長8米，字數也少于鐵山石刻，只刻經文，每行三十多字，共八行計二百余字，字跡大部分完好，可稱為小鐵山石刻摩崖的姐妹篇。刻石時間為北周大象二年（580年），比鐵山書略顯瘦硬寒峻，其中字“明與未明”廓線刻成后，中心未及剜挖。

3.崗山摩崖

鄒縣城北的崗山摩崖與其他摩崖最大的不同，在于其他摩崖皆為石坡斜坪上雕刻，獨崗山是散刻于山巒間的磐石之上，鄰近小鐵山，除了俗稱為雞咀石的一塊，刻有完整的一篇《佛說觀無量壽經》之外，其他石塊上只刻寫佛家梵語偈言數句，因泰山與崗山，均屬花崗巖層，所以至今保存完好。過去考察此山近三十塊有刻字者，后來細數只存二十六塊，有的尋查不見。其中第二十一石，在臥石下刻一“流”字，也有刻二字的如“徹明”，“現皆是古昔諸圣賢”，刻有陰格，“比丘惠輝”題名記載舉行法會的年代是大象二年七月三日。崗山書體奇譎變化，無字不奇，與小鐵山迥異。除了《佛說觀無量壽經》一篇，疑為安道壹所作之外，恐大部分是當地的書僧信士們多人的作品。這些作品的筆勢各異，以奇特多變的雜體書寫，像《會大象二年》題字，與焦山《瘞鶴銘》有很多脈通之處，可見這是六朝時流行到南方的一種摩崖體，這種楷體已排除了隸意，書風渾穆蒼古，北碑中絕無這種體例。

4.尖山石刻

尖山摩崖在鄒縣城東北尖山上，現已損毀，刻有《文殊般若經》《大宮王佛》，皆用經派之摩崖體，大型榜書，極有氣度。刻經的題名為佛主僧鳳口，下落十一字，刻于北齊武平六年（575年），清代葉昌熾所著《語石》記為武平中（570—576年），書風遒麗，較葛山略趨腴碩。以上鐵山、崗山、葛山、尖山合稱“四山摩崖”，是經體摩崖的代表作。此外在山東嶧山的妖精洞、光風霧月的刻字下面，也有北齊人的石刻字各一片。

5.泰山經石峪摩崖

經石峪大字金剛經，刻在泰山斗母宮龍泉峰的山洞中，環峪山勢嶙峋，在峭壁四圍中，有一片約六千米的大石坪，就著這一石坪，勒鐫著《金剛經》的全部經文。字大方一尺，或亦有方一尺五寸的，參差錯綜，篆隸雜沓，獅蹲鷹視，字態雄奇，風骨勁朗，融鑄寫經。此類書體長期為閑云野霧所封，后經熱心碑學的包世臣、康有為極力鼓吹，逐漸為世人所重視。康有為評之為“導源鐘衛”；清末民初愛好經學派書法的如曾熙稱贊“此經純守隸法，故質樸而平厚，淵懿類郙閣頌而廣舒有度，動蕩師夏承而操縱獨密”。鄭孝胥譽為“天開地辟，發人神智”；李瑞清評說：“其源出《虢季子白盤》轉使頓挫，則夏承之遺，與《匡哲刻經頌》《般若文殊無量義經》《唐邕寫經》為一體。”看來只有李瑞清味透了石刻的脈絡，即屬于山東的摩崖體，但他尚未能總結出經派已構成一獨立之書法大系統。

新中國成立后，洗刷剔理，查出一千零六十七字，以前最多的拓出一千二百多字。因保護不周，土沃塵封，泉水激蕩，清包世臣只見到二百多字，已驚嘆為經體摩崖的洋洋巨觀。遺憾的是，這一片石經摩崖沒有記下年代及書者姓名，遂使后人聚訟難定。具體說來，有清代阮元定為北齊間人（550—559年）所書者《山左金石記》；有清魏源認為皆北齊僧安道壹所書者，與魏源持論相同的還有李佐貢，認為經石峪大字與鐵山安道壹所書相同；有認為與唐邕題名相似而認為唐邕所書者；也有認為與徂徠山刻石相似而認為是王子椿書者；李瑞清則認為“此北齊經生書也”。看來倉促地定為某人所書還找不到充實的論據，不過從此也可看出，這是廣泛流行于山東的北齊寫經摩崖體，是在山東、河北地帶形成的一種獨特的書風。這種書風絕不依傍于當時盛行的北魏書體，甚至與相距很近的鄭道昭云峰刻石也有很大區別，這是屬于寫經一路，流行于僧家一流的范圍，所以可以定為北齊人書，也可以定為北周時的書僧所書，因為大象是北周靜帝于文闡的年號，只勉強支撐了二年就被隋文帝楊堅取而代之，上距北齊幼主高恒的滅亡很近。這個時代稱北齊可，稱北周也可，說北魏也可勉強，所以魏源《岱山經石峪歌》“石裂天般若經，氣敵岱岳勢增峻……崗山鄒邑題名曾，皆出北齊大書僧”。李瑞清、郭沫若也認為是北齊人書，郭沫若還作詩說：“經字大于斗，北齊人所書，千年風韻在，一畝石坪鋪。”其年代的關系似乎不大了，而書寫者尚難于確證其為誰所書。

6.山東徂徠山摩崖

在相對著泰山與汶河一水相隔的徂徠山上，也有一片屬于經派書系的《文殊般若經》刻石經文刻于薤山映佛巖上。崖刻三段，上中段為刻經的年月，下段《文殊般若經》十四行，每行七字，共九十八字，書寫年代為北齊武平元年，署款為冠軍將軍梁父縣令王子椿，這就肯定了作者為當時佛教信士王子椿所造（或即王氏所書）。武平，北齊后主高緯年號，武平元年為公元570年，石刻寫法縱逸，凡右懸針的佛字都把針腳伸長，吸取漢簡的寫法。

另有佛號摩崖，刻鐫隸書六行，為齊武平元年胡賓造，又佛號摩崖七片。1.隸書一行十一字，末署“子椿”二字；2.隸書“大空王佛”四個大字；3.普德武平元年，四行十五字；4.彌勒佛三佛名三行十ー字；5.中正胡賓武平元年，二行共八字；6.《大般若經》十三行，共八十二字；7.《般若經》一行七字。

總合徂徠山刻石前二種《大般若經》及《佛號摩崖》，加上后七種佛號摩崖，組成徂徠山摩崖石刻之全部。最近考查只存山下《大般若經》和山上的《文殊般若經》，其他均已損壞，《大般若經》的字也大部分風化。

《徂徠山摩崖》也可稱作是一片摩崖組刻，由于分刻佛號，最末之字常常拉長一筆，在眾多摩崖中，最近于馬王堆的物品紀錄簡。楊守敬《平碑記》贊為“筆致翩翩，似真似隸”，四個佛家稱號，有別于小鐵山安氏書體，也有別于崗山雜體的摩崖新體。

7.汶上水牛山石經

摩崖為汶上縣刻石的總稱，這里佛經刻石題名多種，其中最有名的為《文殊般若經》（現存汶上關帝廟）刻石形式，額部左右刻《文殊般若》四個大字，中間刻有佛龕，經文楷隸相參，以楷為主。書共十行，每行三十字，末有題名五人，其中羊氏四人、束氏一人。清包世臣定為晉人所書，清孫星衍在《寰宇訪碑錄》中定為北齊末期人所書，楊守敬與梁啟超也認為是北齊人書，因其與山東省的崗山寫經體相近，只有清代趙之謙認為是隋刻（見《文殊般若書簽》），羅振玉附會此說。因石經未書姓名，我在考查此碑時，發現碑額上的“文殊般若”四字的捺法，捺腳上都有一至三個齒窩，這種波勢，只出現在崗山摩崖石刻上，像崗山石刻的“神通之迅游”“大僧及大菩薩”，全是這種寫法，所以包慎伯贊為沒有一筆使用王羲之的寫法，可見與帖與碑都是絕對對立的一路。有趣的是這種捺法，很有可能流傳過，而被唐代顏真卿所吸取，因為顏字的捺與鉤均有凹窩，而文殊般若碑文中的“學”“行”，崗山刻石的“明”“徹”，鉤皆有凹窩。這是與《匡哲刻經頌》并行的一種寫經體，應該都是屬于北齊時代的書法。

這種摩崖體，最受黃山谷的稱贊，他說：“大字無過于般若經，小字無過于佛違教經。”可能當時黃山谷還沒有眼福看到崗山和葛山的摩崖體，如果是看到的話，他會認為葛山摩崖才是無有過之的大字榜書。

另有刻于水牛山垂直石壁上的一片《舍利佛經摩崖》六行，每行九字，末行七字，雖同在汶上縣，從“無”“為”等多字與《文殊般若》相對照，寫法均有不同，所以又是一家書手，文殊橫用楷法，舍利刻石全用隸勢，且氣勢凌勵處也在文殊之上。

8.響堂山摩崖

石經刻于河北省磁縣與武安縣交界處的鼓山（又名響堂山）崖壁上。這是山東省以外比較罕見的石經摩崖。北魏時期起，這里一直是佛教的盛行區。在南洞背面崖壁上，刻有《維摩詰所說經》，書用細瘦的隸體，前壁左右刻有《無量義經》，和《般若經》全用石經摩崖體，楷多隸少，字形比其他地區略小，完全是從西晉《道行般若經》的經生體脫化而出，較南洞《維摩詰所說經》更具特色，時間應為北齊天統以后所刻，其書體與山東鐵山摩崖體不同。與北齊李清言《報德摩崖》雖同屬于北齊時期摩崖，但一屬經體，一屬北碑體，二者尤有不同。

9.唐邕石經刻石

北齊時代，在河北省磁縣響堂寺南堂外右邊摩崖，為北齊武平三年（572年）書，可能是唐邕書寫。他當時是太原晉陽出身的大官，任職齊晉昌郡開國公。他于天統四年至武平三年寫成《維摩詰經》等經四部，投巨資刻經三萬二千余卷，經成后刻石紀念這一佛事。楊守敬認為，書風與水牛山屬同一類型。此刻用碑石形式，共計二十行，每行三十四字。

在北魏時期，佛教鼎盛，帝王崇佛多在云岡、龍門雕鑿佛像。龍門石窟內的造像題記，都是北魏方筆悍勁之書體。但是北齊時代此風大變，在山東與河北的磁縣和武安縣，紀念佛事除雕佛像外，增多了摩崖刻經形式，而在書體上也使用了西晉元康間的經生體。很多評論者認為唐邕刻經圓腴遒厚，書法豐美，已開唐代隸書的先路，可惜因周武帝滅佛教，而使許多刻經廢毀了。

以上是山東、河北省的九大摩崖體書，似乎其他地區很少這類刻石的發現。鎮江焦山《瘞鶴銘》刻石，有定為晉人，有定為南朝梁，有定為唐的，從氣味看比較高古，很有可能為六朝時衍生的摩崖行書體，其結構方法與方圓運轉也極同于崗山摩崖，似應屬于經派書系之范圍。其他零星所見者，尚有北齊《大乘妙偈碑》、徐州云龍山東麓大磐石上，刻“阿彌陀佛”四大字，傳為北魏拓跋燾（太武帝）書（見《銅山縣志》），書風極為怪瑋，山西太原有北魏石柱鐫佛經。

最晚期的石經為北京房山云居寺所藏刻石，最早為隋、唐時代，最晚為金、元時代，保存石經的數量最多，共有一萬二千七百八十塊。部分石經如《金剛波羅密經卷》，尚保存六朝經生體的遺意，但是大部分因受隋、唐楷書大家的影響，已不再保持獨立的經生書體，這時已是經派書系的衰落期了。但因石經于名山，又埋于地下，一部分在山頂的九個洞窟內，洞內存有刻石四千一百九十六塊，如此洋洋大觀的刻石，實屬全國之冠。有的石板如編號第四十八石，還記有書經人孟士端。山上刻經時間較早，多為隋、唐所刻，山下多為遼、金、元時代，而遼、金時代的刻經，又有些宋、元楷書的格式。

經學系書之傳派

碑、帖之發展，各有其契機，如江河之有源泉，花木之有由蘗，帖學與碑學，是前人對書學發展的歷史總結，惟經學書系為書史所疏漏，而早期帖學出于貴族，碑學多是鄉土書家，經派出于書僧、信士，啟端已明，三派的書手迥然不同，壁壘爭盟，在書史上并駕齊驅。而三派又都是流傳有緒。瓣香師承代有其人，尤為佛門書僧、信士所喜愛。

我國歷代書家擅長小楷者，都喜愛寫經，但到元代趙孟頫的寫經，已失去經生體的寫法，走向帖學一路。唐代篤信佛教的王維，但未見其書，而在中國留學過的空海，主要是“二王”書風。但有一部分受到經派摩崖的影響，他所寫的《益田池碑銘》各體雜糅，立意曠放，行筆有似崗山《曜金山千日照炎如百》《諸仙賢圣》等石刻。唐代最有代表性的，是《藥師琉璃光如來本愿功德經》。鐘紹京所寫的《靈飛經》，參用少許六朝經生筆體、點拂頓挫，尚可為經體書家。元代趙孟頫所寫的《靈寶經》，只在姿媚圓活。宋代有兩位經派書的大家，即黃山谷與張即之。黃山谷一般視為帖派，是從他所寫的草書看，雅有“二王”法度，但從他的書法主張和行書結字中不難看出，他從信仰到書風，實應是皈依經派的大家。他一方面推重“大字無過于般若經”，這是石經體，一方面他又贊揚“《瘞鶴銘》大字之祖也”。對照黃山谷的書法，體勢與筆法開張，善于淹貫摩崖之氣勢，力排甜俗奴書之病。日本和尚榮西來華習禪學，兼學黃山谷的書法。宋代的張即之，書法多變當時之體，并且也有很多寫經。他的結構不拘泥，有解散帖體、自為布陳的新意，對于日本的影響很大，而這種非正體的行書，是繼黃山谷后的又一經書風的探索。此外還有留學中國的榮西和逃亡日本的書僧一山一寧，在這些經派書家的影響下，才產生了日本的“墨跡派”一直支配到現代日本的書法。元代于趙孟頫之外，能夠自拔于時習的，只有倪云林一人，而倪云林主要是使用晉魏經生體。又因他性情恬淡，他的經體又變得冷雋絕俗，軼越凡流之外。明代能祖述黃山谷這一經派書風的，只有沈石田，其畫人稱“粗沈”。他的書法也是由黃山谷筆中化出，粗頭亂服，很少美飾，但其偉岸處遜于黃書一籌，因為沈石田主要寢饋于山水畫，對經派書觀覽不多。清代鄭板橋學書不主一家，但隱約露出黃書痕跡，其雜糅真、草、篆、隸，在鄭板橋未必自覺，但他在山東任縣官多年，云峰及山東書僧石刻，不可能未入其目，他的獨特書風，也極可能于崗山石刻中尋其仿佛。清末時期的書家李瑞清，寫字最感甜美，用筆方圓兼施，沉郁蒼雄，字大愈妙。他對泰山經石峪的字，最為心醉，自稱：“余每作大書，則用此石（即《經石峪刻經》）。”經書派看來比較丑拙，而氣勢盤旋凌厲，創造出摩崖體的一大奇觀。

從大量的經派石刻傳世至今的作品，感到祖國書法遺產之豐富，有大量蘊藏未得顯彰于世間，歷史上只推重鐘王，碑版之學后起，學書者又繼踵北碑，使得像經書之圣手安道壹這樣的大家，在當時已有“清跨羲誕，妙越英繇”之盛譽，也曾千余年隱淪晦沉，書史上無有記載。而經派書家，遁跡山林之中，不受廟堂館閣之拘束，得以充分表示其個人性情與氣質，自由揮灑于巖壁山丘之上，發揮其無礙無滯之筆鋒。書法最重要的是表現其情感與心境，山巒絕壁正是發揮曠達雄奇的良好兵陣，較之那陳帖墨守，斤斤于摹擬古帖為似的書奴來看，經派為我們開闊了新的視野，對于社會主義的新書風格極有參考價值，事實上也證實了經派書風之潛力一直延續于世，甚至影響于日本，師承有自。今天我們研究社會主義的時代精神，應以大量存在的客觀事實為依據，凡可振奮民族精神，有益學術研究者，都應博觀約取，不受歷史定論之局限，為發展新時代的新局面，延續古書優良之傳統，作出無愧于前代書家之貢獻。

（作者為書畫家、教授，創立“黽學”學派，曾為中國書法家協會顧問、中國書法家協會副主席、學術委員會主任，天津書法家協會主席，創立天津大學王學仲藝術研究所，曾任王學仲藝術研究所榮譽所長，中國文聯第八屆、九屆全委會榮譽委員；本文為新時代美術高峰課題組、中國書法“兩創”課題組專稿）