古今中西之爭(zhēng) 與文化主體性建設(shè)的歷史經(jīng)驗(yàn)

習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上指出，經(jīng)過長(zhǎng)期努力，我們比以往任何一個(gè)時(shí)代都更有條件破解“古今中西之爭(zhēng)”，也比以往任何一個(gè)時(shí)代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果[1]。所謂“古今中西之爭(zhēng)”，是指如何對(duì)待和處理“現(xiàn)代文化”與“古代文化”之間、“中國文化”與“西方文化”之間的關(guān)系問題。自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，中國被強(qiáng)行拖入近代化的大潮，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中國先進(jìn)知識(shí)分子為了挽救民族危亡，針對(duì)古與今、中與西之間的差異提出了一系列觀念主張。認(rèn)真總結(jié)應(yīng)對(duì)“古今中西之爭(zhēng)”的各種方案及其歷史教訓(xùn)，為新時(shí)代的文化主體性建設(shè)提供歷史經(jīng)驗(yàn)，是當(dāng)前一項(xiàng)緊迫而有意義的工作。

近代以來破解 “古今中西之爭(zhēng)”的三種方案

新文化運(yùn)動(dòng)之后，中國知識(shí)界對(duì)于“古今中西之爭(zhēng)”產(chǎn)生了明確的問題意識(shí)并自覺展開討論。在此之前的洋務(wù)派、維新派與資產(chǎn)階級(jí)革命派等，更多是“古今中西之爭(zhēng)”的歷史“劇中人”，僅是提出了一些具體應(yīng)對(duì)方案，并沒有產(chǎn)生對(duì)這一問題的自覺意識(shí)。按照馬克思所揭示的“從后思索法”，歷史固然是按照時(shí)間順序從事前開始的，但對(duì)歷史的反思卻是從現(xiàn)實(shí)出發(fā)的。“對(duì)人類生活形式的思索，從而對(duì)這些形式的科學(xué)分析，總是采取同實(shí)際發(fā)展相反的道路。這種思索是從事后開始的，就是說，是從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始的。”[2因此，有必要基于新時(shí)期文化主體性建設(shè)的需要，梳理、提煉并總結(jié)洋務(wù)派、維新派與資產(chǎn)階級(jí)革命派對(duì)“古今中西之爭(zhēng)”的破解方案與歷史教訓(xùn)。

近代以來較早系統(tǒng)提出“古今中西之爭(zhēng)”應(yīng)對(duì)方案的是洋務(wù)派。他們認(rèn)為中國學(xué)術(shù)精通，綱常名教與經(jīng)世大法無不具備，當(dāng)前的危機(jī)只是先進(jìn)的“綱常名教”與落后的“制造之學(xué)”之間的矛盾。清王朝的衰敗只是缺失了此“制造之長(zhǎng)”，導(dǎo)致面對(duì)內(nèi)憂外患而無能為力。因此，當(dāng)務(wù)之急是加緊引進(jìn)西方的器物之學(xué)，特別是軍事工業(yè)，以紓解社會(huì)矛盾，使中西之學(xué)相得益彰。例如，張之洞認(rèn)為：“今欲強(qiáng)中國，存中學(xué)，則不得不講西學(xué)。然不先以中學(xué)固其根柢，端其識(shí)趣，則強(qiáng)者為亂首，弱者為人奴，其禍更烈于不通西學(xué)者矣。”[3]

甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗徹底打破了洋務(wù)派的如意算盤，也喚醒了許多知識(shí)分子的迷夢(mèng)。維新派的思想家在總結(jié)與反省洋務(wù)派理論的基礎(chǔ)上，否定了以往洋務(wù)派的變法方向。在他們看來，當(dāng)時(shí)的主要矛盾并不是“體用”與“器物”的對(duì)立，而是“先進(jìn)的政治文化傳統(tǒng)”與“落后的政體”之間的矛盾。因此，欲克服以往變法之不足，圖變法之成效，應(yīng)由“言器”轉(zhuǎn)向“言政”，借助變法自強(qiáng)來解決這個(gè)矛盾。

在資產(chǎn)階級(jí)革命派看來，當(dāng)時(shí)社會(huì)的主要矛盾并不是所謂“先進(jìn)的政治文化”與“落后的政體”之間的矛盾，而是“先進(jìn)的資產(chǎn)階級(jí)共和政治”與“落后的君主專制”之間的矛盾。因此，與洋務(wù)運(yùn)動(dòng)和維新運(yùn)動(dòng)維護(hù)君主制度不同，他們站在專制政體的對(duì)立面，以推翻這個(gè)政體為目標(biāo)。基于此差異，當(dāng)時(shí)的革命派與維新派展開了多次論戰(zhàn)，似乎是水火不容。但考諸思想根源，他們都是基于進(jìn)化論這個(gè)“公約數(shù)”，提出了各自破解“古今中西之爭(zhēng)”的方案，因此他們之間的對(duì)立是有限的。

達(dá)爾文的進(jìn)化論原本限定于生物界，但斯賓塞等提出的社會(huì)進(jìn)化思想?yún)s極力主張把生物學(xué)中的“生存競(jìng)爭(zhēng)、適者生存”的學(xué)說應(yīng)用于社會(huì)學(xué)領(lǐng)域，認(rèn)為進(jìn)化是一個(gè)普遍的規(guī)律，社會(huì)同生物一樣是有機(jī)體，且這兩種有機(jī)體之間存在許多相似之處。進(jìn)化論于19世紀(jì)進(jìn)入中國后，迅速成為當(dāng)時(shí)思想文化領(lǐng)域中最強(qiáng)有力的精神符號(hào)之一。當(dāng)已有的觀念形態(tài)難以解釋西方的器物、政治制度、觀念文化與中國現(xiàn)實(shí)之間的差異時(shí)，進(jìn)化論作為一種新的宇宙觀與世界觀提供了一個(gè)新的解釋框架，迅速填補(bǔ)了晚清后期中國意識(shí)形態(tài)的“真空”。

毛澤東對(duì) “古今中西之爭(zhēng)” 的科學(xué)總結(jié)

進(jìn)化論看似突破了舊有的“天下觀”“華夷觀”，為構(gòu)建新的世界體系與“古今之間”歷史變化的趨勢(shì)提供一種“科學(xué)”的闡釋，但這種闡釋對(duì)于破解“中西之爭(zhēng)”卻沒有多大的效力，反而成為霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治的論據(jù)。1914年第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)之后，西方文化開始呈現(xiàn)出某種衰亡的態(tài)勢(shì)，迫使當(dāng)時(shí)中國的知識(shí)分子超越進(jìn)化論的思維定式，重新思考“中西文明”之間的關(guān)系問題。

五四運(yùn)動(dòng)以來，圍繞如何看待古今之間、中西文化之間的關(guān)系，學(xué)界多有分歧。例如，胡適等人贊成“西化”，即主張資本主義化；而梁漱溟、張君勵(lì)等人則強(qiáng)調(diào)繼承中國儒家傳統(tǒng)思想；孫中山起初主張學(xué)習(xí)西方的革命民主主義，后來又強(qiáng)調(diào)“以俄為師”。在全盤西化論、中國文化本位論以及各種變相的“中體西用論”與“西體中用論”之間，出現(xiàn)了多重論戰(zhàn)。在革命陣營內(nèi)部，也進(jìn)行了反對(duì)各種教條主義、經(jīng)驗(yàn)主義的斗爭(zhēng)，中國共產(chǎn)黨人正是在同錯(cuò)誤傾向的斗爭(zhēng)中，通過總結(jié)中國革命斗爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)而對(duì)中國的國情、中國革命的性質(zhì)與中國革命的道路，有了越來越清晰的認(rèn)知。新形勢(shì)下，如何回應(yīng)“古今中西之爭(zhēng)”，探索中國革命該去往何處，成為馬克思主義中國化不可推脫的歷史任務(wù)。

以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人對(duì)當(dāng)時(shí)的“古今中西之爭(zhēng)”作出科學(xué)總結(jié)，在《新民主主義論》中，毛澤東提出建設(shè)“民族的科學(xué)的大眾的文化”的主張。要建立新文化，當(dāng)然要批判西方外來文化和中國傳統(tǒng)文化，毛澤東指出，對(duì)于外國文化，排外主義的方針是錯(cuò)誤的，應(yīng)當(dāng)盡量吸收進(jìn)步的外國文化，以為發(fā)展中國新文化的借鏡；盲目搬用的方針也是錯(cuò)誤的，應(yīng)當(dāng)以中國人民的實(shí)際需要為基礎(chǔ)，批判地吸收外國文化…對(duì)于中國古代文化，同樣，既不是一概排斥，也不是盲目搬用，而是批判地接收它，以利于推進(jìn)中國的新文化[4]。也就是說，對(duì)待西方文化與中國傳統(tǒng)文化都需要采取一分為二的態(tài)度，就西方的資本主義文化而言，一方面要學(xué)習(xí)他們的科學(xué)精神，另一方面又要抵制其腐朽的東西；就中國傳統(tǒng)文化而言，一方面要繼承和發(fā)揚(yáng)其中具有科學(xué)性與民主性的精華，另一方面又要堅(jiān)決拋棄那些糟粕。其根本的立足點(diǎn)是“以中國人民的實(shí)際需要為基礎(chǔ)”，建構(gòu)起的新文化，是為人民大眾服務(wù)的，是人民大眾的革命武器。這就是以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人對(duì)“古今中西之爭(zhēng)”的集中回應(yīng)方案。

正如馮契所揭示的，正是在力求運(yùn)用馬克思列寧主義來回答“中國向何處去”問題（亦即回答古今中西之爭(zhēng)）的過程中，中國共產(chǎn)黨人經(jīng)歷了一系列的斗爭(zhēng)，戰(zhàn)勝了形形色色的資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)流派，克服了革命陣營內(nèi)部的錯(cuò)誤傾向，才越來越深刻地領(lǐng)會(huì)了辯證唯物主義和歷史唯物主義，使中國近代哲學(xué)革命達(dá)到了新的高度[5]。

“第二個(gè)結(jié)合” 與新時(shí)期文化主體性建設(shè)

如果說毛澤東提出的建設(shè)“民族的科學(xué)的大眾的文化”的主張為“中國往何處去”的問題指明了方向并提出了具有現(xiàn)實(shí)可操作性的方案，那么，習(xí)近平總書記提出的“兩個(gè)結(jié)合”，特別是“第二個(gè)結(jié)合”則為“古今中西之爭(zhēng)”提出了新時(shí)代的破解方案。前者是“革命的邏輯”，后者是“建設(shè)的邏輯”。中國式現(xiàn)代化建設(shè)是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程，不僅包括物質(zhì)文明的極大豐富，也包括精神文明的進(jìn)步。在新的歷史條件下，正確認(rèn)識(shí)和妥善處理蘊(yùn)藏在“第二個(gè)結(jié)合”中的“古與今”“中與西”的辯證關(guān)系，對(duì)總結(jié)文化主體性建設(shè)的歷史經(jīng)驗(yàn)，推進(jìn)新時(shí)期馬克思主義中國化時(shí)代化，具有深遠(yuǎn)的理論與現(xiàn)實(shí)意義。

就“古今文明”之間的關(guān)系而言，中華文明是世界文明中始終沒有中斷的文明，在其五千多年的發(fā)展歷程中，歷經(jīng)磨難、百折不撓、博采眾長(zhǎng)、兼收并蓄。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中自強(qiáng)不息、奮斗不止的道德生命意識(shí)與文化主體精神，與自由自覺創(chuàng)造歷史、改造社會(huì)的歷史唯物主義精神可以實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的貫通，從而在新時(shí)期獲得新的生命。中華文明的現(xiàn)代新生是以馬克思主義的科學(xué)性為基礎(chǔ)、在科學(xué)社會(huì)主義的意義上實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)文明的現(xiàn)代化，這也是在中華文明與現(xiàn)代社會(huì)主義的雙向互動(dòng)中進(jìn)行的融合創(chuàng)新。近代以來的“厚古薄今”論與“厚今薄古”論不是極力推崇傳統(tǒng)文化的巨大作用，就是全面否定傳統(tǒng)文化，走向了文化相對(duì)主義與歷史虛無主義，兩者的相同之處是都割裂了“古今文明”。因此，堅(jiān)持“第二個(gè)結(jié)合”不僅能夠?yàn)橹袊厣鐣?huì)主義提供良好的價(jià)值引導(dǎo)，而且能夠激活中華文明的價(jià)值與意義，并使之煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。

就“中西文明”之間的關(guān)系而言，每一種文化都有自己的特色，各具特色的民族文化構(gòu)成了豐富多彩的世界文明體系。要充分發(fā)揮文化在社會(huì)發(fā)展中的作用，最重要的一點(diǎn)就是在積極吸收世界先進(jìn)文化的條件下，繁榮和發(fā)展本民族文化。馬克思主義所主張的現(xiàn)代社會(huì)主義誕生于西歐的土壤，是在對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的批判中孕育出來的，資本主義社會(huì)的建立及其內(nèi)在矛盾的逐漸暴露，以及人類歷史從地域性向世界性的轉(zhuǎn)變，是馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)立的社會(huì)歷史條件。如果無法理解資本主義生產(chǎn)方式的萌芽和發(fā)展及新興市民階級(jí)的興起，就無法理解從文藝復(fù)興開始，包含了英國哲學(xué)、法國哲學(xué)和德國古典哲學(xué)在內(nèi)的近代哲學(xué)的發(fā)展歷程；如果無法理解資本主義生產(chǎn)方式統(tǒng)治地位的確立和無產(chǎn)階級(jí)作為獨(dú)立政治力量登上歷史舞臺(tái)的過程，就無法理解馬克思主義哲學(xué)的產(chǎn)生。因此，當(dāng)中華文明把現(xiàn)代社會(huì)主義融入自身時(shí)，一方面必須積極吸納現(xiàn)代資本主義所創(chuàng)造的、作為現(xiàn)代社會(huì)主義前提的一切“現(xiàn)代文明”；另一方面則是借助中國特色社會(huì)主義的發(fā)展實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)代資本主義的超越，而不是全盤照搬。近代以來的“中體西用”論或“西體中用”論，要么將中華文明與馬克思主義割裂開來，要么接受了“西方文明等級(jí)論”“西方文明中心論”的主張。這些方案都忽視了馬克思主義在“中西文明”交匯中的重要地位，既誤讀了馬克思主義，也誤讀了中華文明。

“兩個(gè)結(jié)合”體現(xiàn)了“中與西”“古與今”之間的貫通融合，特別是“第二個(gè)結(jié)合”的提出，更是集中體現(xiàn)了習(xí)近平文化思想的鮮明特色。堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”，立足當(dāng)代社會(huì)實(shí)踐，推進(jìn)文化創(chuàng)新，既是破解“古今中西之爭(zhēng)”的重要法寶，也是新時(shí)期文化主體性建設(shè)的寶貴歷史經(jīng)驗(yàn)。

■參考文獻(xiàn)

[1]習(xí)近平：《在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上的講話》，《求是》2023年第17期。

[2]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第93頁。

[3]張之洞：《勸學(xué)篇》，中州古籍出版社1998年版，第90頁。

[4]毛澤東：《論聯(lián)合政府》，人民出版社1975年版，第73頁。

[5]馮契：《中國近代哲學(xué)的革命進(jìn)程》，上海人民出版社1989年版，第529頁。

（作者系天津城建大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授）

責(zé)任編輯 祁琪數(shù)字編輯 何雨蔚