禪詩說禪

“禪”是印度佛教“禪那”簡稱，梵語的音譯，意為“冥想”“思維修”或“靜慮”。

在佛教中，禪既是一種修行的法門，也是佛教的一個宗派，意在通過深度冥想和心靈凈化，達到覺悟和智慧的升華，進而成佛。

禪宗所提倡的禪與“六度”中所說的“禪菠蘿蜜”的禪，和“四禪八定”的禪既有聯系，又有區別。那么禪，究竟是什么？

禪不是知識，但知識并不離開禪；禪不是哲學，但哲學并不超越禪的主題；禪不是科學，但科學重實踐、重經驗的精神，正是禪的要求。

什么是禪，禪詩里有答案。

翻開一部部禪宗語錄公案文獻，讓人感到驚訝的是，原來個個禪師幾乎都是詩詞（偈、頌）高手。禪師以及文人居士的禪詩，出口成章，自然天成，禪意深刻，千古流傳，啟迪人生。

唐以來的文人居士，更是有大量禪詩流行社會，膾炙人口。

匯編成集的就有《頌古聯珠通集》《宗鑒法林》《空谷集》《虛堂集》等多本。僅《頌古聯珠通集》就收 122 位宗師，頌古禪詩 2000多首。并且禪宗傳統用頌、偈來表達對禪的理解和一些寄語期望和要求等。

禪詩是禪家、居士沉思參禪的結晶，是打破常規通俗的知識框架，用極其精煉的語言文字，來表達對禪的理解和感悟。

也許詩詞（偈、頌）與禪機契合，更能表達禪意。

首先，禪是一種生命內在的智慧。

智慧不是知識，靠內在心靈的感悟。當生命智慧遇到心靈啟迪則會產生火化，所以當六祖惠能聽到《金剛經》里的“應無所住而生其心”便開悟。《金剛經》強調“無念”“無住”

“無相”，提出“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”，就是禪悟啟動生命智慧結果。

我們不妨用通俗的眼光看，禪不僅是生命的智慧，更是一種生活的智慧。

我們來看看幾首禪詩。

唐代布袋和尚的《插秧偈》，不僅充滿生活的樂趣，而且充滿生活的智慧：手把青秧插滿田，低頭便見水中天。心地清凈方為道，退步原來是向前。

此詩通過簡單的勞動場景描寫，傳達出深奧的禪意。詩的前兩句描繪出插秧時的勞作場景，卻寓含著“道法自然”的哲理。后兩句則直接點明禪意，啟示人們心地清凈是修行的關鍵，而有時看似退步，實則是在向前邁進。整首詩語言質樸，意境深遠，充滿了禪的智慧與啟迪。

宋代僧人釋沖邈《翠微山居》：朝見花開滿樹紅，暮見花落樹還空。

若將花比人間事，花與人間事一同。

此詩以花開花落為喻，表達了對人生無常的深刻認識。詩的前兩句以花開花落的自然現象，形象地描繪了人生的短暫與無常。后兩句則巧妙地將花與人間事相提并論，指出人生如同花開花落，有盛有衰，有得有失，無需過于執著。

元代石屋禪僧寫了《裁縫詩》：手攜刀尺走諸方，線去針來日日忙。

量盡前人長與短，自家長短幾時量？

一個裁縫每日忙碌，為他人制衣裳，量遍了別人的長與短，卻從來沒有審視自己長與短（缺陷）。在現實生活中，我們往往關注別人的不足和缺點，卻很少反省自身的不足。

其次，禪是一種境界。

禪是覺者生活境界。“行也禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，就是覺者的生活。覺者就是佛，佛時時都在禪當中。佛的一舉一動、一言一行，無不是禪。

無門慧開禪師的一首禪詩，道出了禪者的生活境界：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

若無閑事掛心頭，便是人間好時節。

善是青松惡是花，看看眼前不如它。

有朝一日遭霜打，只見青松不見花。

面上無嗔是供養，口里無嗔出妙香。

心中無嗔無價寶，不斷不滅是真常。

白居易卻有另一番感悟，他的《對酒五首·其二》：蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。

隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。

此詩是白居易寫給朋友的諫言詩，創作于他晚年時期，經歷了人生的悲歡離合和宦海沉浮后，他對人生有了更深的感悟。

詩人以蝸牛角上的爭斗和石火碰撞產生的短暫光芒來比喻人生的短暫和渺小，暗示人們無需為瑣事而爭，為短暫的輝煌而拼的你死我活。后兩句則表達了詩人豁達的人生態度，認為無論貧富，都應保持樂觀的心態，笑口常開，享受生活的美好。整首詩語言質樸，禪意深刻，引人深思。楊慎說得好，“是非成敗轉頭空”，“古今多少事，都付笑談中”。

禪是覺者思想境界。當沒有了分別心，徹底放下了二元對立，當下就是禪的境界。二元對立把世界或事物分為兩個對立的方面，事物非黑即白，非對即錯，非好即壞等，而禪是要告訴你，不爭高下，舍得放下，你就進入了禪的境界。當年六祖惠能得到了五祖弘忍傳嗣，隨即南下。眾僧知道后，數百人隨即追逐，要奪取衣缽。其中一個僧人，俗姓陳，法名惠明，原是四品將軍，行為粗狂，搶在眾僧之前追到了惠能。惠能藏于草莽中，將衣缽擲于大石上。

惠明提不動衣缽，大聲說：“行者，我不是為衣缽而來，我為法來。”惠能隨出，盤坐石上。

惠明作禮，說：“望行者為我說法。”惠能說：“你既為法而來，要屏息諸緣，勿生一念。我為你說法。”良久，對惠明說，“不思善，不思惡，正與么（這樣）時，哪個是惠明的本來面目？”惠明大悟。沒有分別心就是禪的最高境界。

蘇東坡的一首《東坡樂府》說得非常好：廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消。

到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。

這首頗有禪意的詩，寫出了人生追求真理的歷程，也是參禪的境界。

第三，禪是一條道路。

禪是一條探索開發智慧之路。

眾生都“具足如來智慧德相，只是因為妄想指著而不能證得”。我們應該用什么方法來開發它？禪告訴我們，“當機立斷，直下承擔”。

這個方法很簡便，但也很難，這就叫“壁立萬仞，無門可入”。這需要毅力，需要堅持，需要勇氣。

禪是一條掙脫桎梏之路。

我們生活在一個很多清規戒律的世界，生活在很多觀念的社會，生活在一個陳舊思想的牢籠里，處處都有精神的枷鎖在索博我們。什么事能做，什么事不能做；此時能做，彼時不能做；此處能做，彼處不能做，等等。這些相對的東西像枷鎖一樣把我們緊固的牢牢的。人人如同孫悟空，頭戴“緊箍”。學禪可以去掉這個“緊箍”，得到一條解脫之路。

作為眾生，人人存在很多不足，存在很多欲望，存在名利執著。因此就難有圓滿覺悟的人生。

怎么求解脫？禪告訴我們，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。天堂與地獄，此岸與彼岸，煩惱與菩提，魔鬼與菩薩，凈土與穢土，等等，不在身外，在心內。

解脫之路在哪里？宋代無門慧開禪師的禪詩告訴了我們：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。

人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

可見修行之路，并不是宇宙空間有一條漫長而崎嶇的道路，也不像《西游記》所說的108000 里。路在心中，它是一條心路。它無相無形，無遠無近，無影無蹤，走好這條路，完全靠自悟。

此外，善慧大士的《有物先天地》的禪詩與慧開禪師的禪師有異曲同工之妙。

有物先天地，無形本寂寥。

能為萬物主，不逐四時凋。

“有物先天地，無形本寂寥。”老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不該，周行而不殆，可以為天下母。”善慧大士這句話，是從老子的這句話中脫出。老子所說的道，一般人認為是外在的、神秘的、可望不可即的。

其實這個道，原本就是我們自身潛藏的、無形無相的、不生不滅的“自性”。正是因為大道就在我們自身的身心之中，你才可以因之而修，因之而得，因之為證，因之為成。

“能為萬象主，不逐四時凋。”正因為如此，它在冥冥之中為“天下母”，為“萬象主”

并不隨著萬法的生滅而生滅，而永遠處在“生而不有，為而不恃”的狀態中。

還有一個比丘尼的《悟道詩》，委婉說出了何處悟道的心得，令人頗感親切：盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云。

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

尋春悟道，回歸嗅梅花，忽然開朗，這就是一種頓悟。原來道不遠人，道即在人自心。

馬祖禪宗對學道弘法有一個提示，更是實話實說：為道莫還鄉，還鄉道不成。

溪邊老婆子，喚我舊時名。

這個偈很有意思，告誡禪人，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。古人云，“道不弘父母之邦”，是有深刻哲理的。

第四，禪是一種體驗。

禪機玄妙，玄之又玄，妙之又妙。參禪悟道往往受一句話，一個動作，一個聲音，一個場景而忽然開悟。參禪開悟不依靠文字和經籍，完全依靠自身體驗，外在因素只能啟迪。

禪的境界看不見、摸不著，只有自己體驗、自己去受用，而且這種受用是自受用，與他人不能共享。禪的受用和體驗，唯行者有，唯證者得。你只有修禪，才會有這樣的體驗和受用。

你只有證得了禪的境界，才能得到這樣的受用。

古代一位詩人描寫禪師在炎熱暑熱中感受禪的受用：人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。

不是禪師無熱惱，只緣心靜自然涼。

如在一個炎熱夏天，走在太陽底下和在空調房里，會有截然不同的體驗。在空調房里，那種自在、愜意、舒服的感受，只有你自己感覺，別人是無法體驗你的受用。心靜的禪意就是涼和熱的二元對立不存在了。一旦有二元對立，人的感覺馬上就不同了。二元對立就是我們的分別心。

潭州龍山禪師的悟禪詩，也提醒大家不要有是非分別心：三間茅屋從來往，一道神光萬境閑。

莫把是非來辨我，浮世穿鑿不相關。

如果我們能以般若的智慧去觀照世間的功名利祿和人間的善惡是非，知道他們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那么茅屋土階也是亭臺樓閣，布衣淡飯也是錦繡佳肴。此時，因為心中與道相契合，世界萬種紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閑的心境；世人如何鉆營取巧，與我們毫不相干。

拾得禪師詩《君不見》是一種一念不生心澄然的體驗：三界之中紛煩擾，只為天明不了然。

一念不生心澄然，無去無來不生滅。

三界之中的紛擾，往往源于人們對天明的執著與不悟。當一念不生，心靈澄澈如止水時，便達到了一種無去無來、不生不滅的境界。這提醒我們，很多時候我們陷入紛擾，是因為心中雜念太多。只有放下過多的欲望和執著，讓心靈回歸寧靜，才能擺脫煩惱的束縛。

當我們內心澄然，便能超越生死輪回，獲得真正的自由與安寧。在喧囂的世界中，我們應學會尋找內心的寧靜角落，讓自己的心靈得到片刻的安寧，從而更好地面對生活的挑戰。

總之，這種體驗，要一念不生，心無分別。

因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別是它的相，平等是它的性，真正的體驗就是要離相證性。

第五，禪是心靈愉悅自在。

禪的最終目標，是超脫生死，達到心靈的快樂。禪是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在。是不住生死、不住涅槃的究竟自由。

通過禪修，通過直指人心，見性成佛這樣一種超然體驗，就能夠把生命固有的一切活力釋放出來。

禪最終的目標與一切言教的佛法是一致的，只是進路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、一步一步來做；禪要一步到位，頓超直入。禪與一切言教佛法的區別就在于此。

且看陶弘景的《詔問山中何所有》：山中何所有，嶺上多白云。

只可自怡悅，不堪持寄君。

陶弘景不愿做官，淡泊名利。他用這首詩回答皇帝的問。這種清心寡欲，恰好符合禪家“應無所住而生其心”“應無所住而滅其欲”，心不執著于任何事相，對外界的一切觀象既不眷念，也不管其影響，體現了詩人對禪的參透。

大梅法常禪師完全融入了大自然，在大自然享受逍遙自在，不能不說這更是一種心靈的自在。他的《答僧偈》可見一斑：一池荷葉衣無盡，數樹松花食有余。

剛被世人知去處，又移茅舍入深居。

荷葉為衣，松花為食，完全與大自然同呼吸，共命運，在他的心靈深處，無欲無求，無生無死。

王維的《鳥鳴澗》也是在追求內心的嫻靜：人閑桂花落，夜靜春山空。

月出驚山鳥，時鳴春澗中。

詩人從靜中去感受大自然永恒的生命，做到“身世兩忘，萬念俱灰”，從而實現心靈的愉悅自在。

第六，禪是一種踐行。

禪的最大特點，就是強調他的實踐性，強調他的社會性。六祖惠能的《無相頌》中有四句名言：佛法在世間，不離世間覺。

離世覓菩提，恰如求兔角。

明確告訴眾生，佛法并不是縹緲神秘的，高深莫測的東西，他就在世間，就在我們生活之中。

臨濟禪師入滅前最后開示：修行要注重實踐，破除三種執念。

臨濟禪師講了一個故事：“從前有個樵夫，整日在深山砍柴。一天，他在山中迷了路，慌亂中遇到一位老僧。老僧問他：‘你為何如此慌張？'樵夫說：‘我找不到回家的路了。'老僧笑著說：‘你腳下的路，不就是回家的路嗎？’”

臨濟禪師接著說：“我們天天在尋找修行之路，卻不知道真正的路就在腳下。”

有一年旱情嚴重，寺院周邊的農民都愁眉不展。

“當時有個農夫來找我，說他每天都去土地廟燒香拜神，可是莊稼還是干枯了。我問他：‘你求神拜佛的時候，可曾想過去挖一口水井？，’臨濟禪師繼續說：“這個農夫后來明白了，與其把時間花在求神拜佛上，不如腳踏實地想辦法。他帶領鄉親們挖了幾口深井，不僅解救了莊家，還幫助了整個村子用水。”

“這個農夫悟到的，就是我常說的‘平常心是道’，而我們整天把自己關在經書里、把心思放在求神問佛上，卻忘了修行的真諦。”

農夫后來成了寺里的一名火頭僧。他每天燒火煮飯，從不追求玄妙的佛理，但他的心卻比很多整日誦經打坐的人要清凈得多。

“要知道，真正的修行不在形式，”臨濟禪師接著說，“我見過太多人，表面上看似精進，實則困在執念里。有的人修行幾十年，卻從未放下過對名聲地位的追求；有的人自以為大徹大悟，卻連最基本的慈悲心都沒有；還有的人天天談論佛法，卻對身邊人的苦難視而不見。”

一位自詡讀遍佛經，精通教理，在朝廷任職的高官，專程來向臨濟禪師請教佛法。

那位官員問臨濟：“如何才能證得無上菩提？”

臨濟反問他：“你家中老母可還安好？”

他愣住了，支支吾吾說已有三年未曾探望。

臨濟又問：“你府上的下人可曾善待？”他再次語塞。

臨濟禪師說：“這位官員熟讀經書，卻不懂得行孝敬親、善待他人的道理。這樣的修行，又有什么意義？”

臨濟禪師又說了一個故事：“城東趙婆婆不識字，沒讀過一部經書，卻在照顧癱瘓的丈夫二十年如一日，從不抱怨。每天還要照料幾個無家可歸的孤兒。當我問她為何這樣做時？”

她只是說：“這有什么好說的，人活著不就該這樣嗎？”

“再說說賣菜老周，”臨濟禪師繼續道，“他每天天不亮就在集市擺攤，所得微薄，卻總會留下一些蔬菜，免費送給生活困難的人。

當有人稱贊他善心時，他只是憨厚地笑笑，舉手之勞而已。”

這些普通人的身上，才真正體現了佛法的精髓。他們沒有刻意追求什么境界，卻在日常生活中活出了菩提心。

一代宗師臨濟禪師，生前最后一番開示，道破了修行路上最難以突破的三大心魔，而這些執念正是困擾眾生千百年的枷鎖。

“一是對修行形式的執著。如明月師弟，你引以為豪的是 20 年來從未間斷過早課，可你知道，就在上個月，你為了趕去早課，對著求助的乞丐視而不見，那一刻，你的早課與外道有何區別？二是對開悟境界的執著。你以為自己已經理解了很多，常常在講經說法時頭頭是道。可當你沉迷于這表相的理解時，反而離真正的佛法越來越遠。 三是對我相的執著。你們每個人都執著于一個“我”，認為我在修行，我要成就，我要超脫，可正是這個我，成為你們最大的牢籠。真正的修行，就在你們的日常生活中。掃地時就要好好掃地，吃飯時就好好吃飯。不為修行而修行，反而更接近大道。”

真正的修行不是向外追求，而是向內覺照。

不是增加什么，而是放下一切，不是刻意為之，而是隨緣自在。

真正的修行，要在日常生活中體現佛法。

對父母要孝順，對他人要慈悲，做事要真誠，待人要善良……

在禪宗發展史上有人提出“人類是共住的人間，世界是名相的世界”理念。百丈懷海的清規戒律，以及“一日不作，一日不食”名言，不僅體現了禪的踐行，而且拯救了禪宗的命運（度過唐武宗滅佛之難）。

清末民初太虛禪師提出“人間佛教”“人間凈土”“人生佛學”。現代星云大師提出提出“人間佛教”“人間凈士”“人間佛學”等禪宗新思潮。凈慧法師提倡“覺悟人生、奉獻人生”為宗旨的生活禪，主張“在生活中修行，在修行中生活”。都是在強調禪的實踐性、社會性。強調禪在生活中修行，在與人交往中修行，在社會實踐中修行，度己度人，這就是禪宗之所以成為中國佛教，成為影響最大，信眾最多，范圍最廣，延續最長宗派的秘訣所在。

2025.1.9