生命與名利

有些哲學家將“人”定義為“社會性的動物”。既然是“動物”，自然就離不開生活的必需品；既然屬于“社會性”的，自然就不可能無視他人對自身的正反評價。于是，“人為財死，鳥為食亡”，“有財富才有幸福”，被許多人當作理所當然的鐵律，“人留名，樹留影”，“人生在世只圖名”，名聲也被夸大為生命的終極目的。大家在滾滾紅塵中鉆營爭奪，很少有閑暇冷靜地想一想：

聲名和生命相比哪一個更親切？

生命和財富相比哪一個更重要？

得到名利和喪失生命哪一樣更有害？

漢語中“身價”一詞大概是由“名聲”與“價值”或“價格”集合而成的，把“身”與“價”組成固定詞組，真是既有趣又有理。一個人在社會上的聲譽與他在社會上的價值的確難解難分：名氣越大地位就可能越高，名聲越響掙錢就可能越多，名書法家一個字就能賣幾千幾萬，名歌星一首歌就能賺幾萬幾十萬，名畫家一畫更值成百上千萬，普通人幾年甚至幾輩子也別想掙回來。

當然，名人的聲價有點像股票狂潮，其漲落的速度和幅度有時讓人瞠目結舌，多少歌星、影星、小說家和詩人嘗過聲價狂跌的苦頭！昨天還是聲價百倍的明星，今日就成了一文不值的賣唱者；前不久還是暢銷書作家，轉眼就成了制造文字垃圾的寫字匠。知名度的高低儼然就是一個人價值的大小。

于是，“名”好像就等于“命”。

古人也并不比我們傻，他們早就發現了“名”的價值，《列子》中有這樣一段對話

楊朱到魯國去旅游，夜晚在一個姓孟的人家借宿。幾句寒暄客套就把主人與客人的距離拉近了，很快他們二人就神侃起來。姓孟的問楊朱說：“老老實實做人就行了，要名聲干什么呢？”

楊朱回答說：“靠名聲來發財致富。

“有些人已經夠富了，為什么還要求名呢？”

“用名聲來謀取高貴的地位。”

姓孟的還是迷惑不解地問道：“有些人地位已經很顯貴了，為什么還要汲汲求名呢？”

“為了死后能留名萬世。”

越說姓孟的這位老兄越糊涂：“人都已經死了，還要名聲有什么用呢？留不留名棺中腐尸能聽得見嗎？”

“留名為了子孫后代。”

“呵。”

看來古今沒有什么兩樣，名聲能給自己帶來財富和地位，還能造福子孫后代。有名就有錢有勢且不說，有多少紈跨子弟靠一個大名鼎鼎的爸爸或媽媽，就可以四處招搖撞騙，還動不動就出國留洋哩。

再來看看財富與生命的關系吧。

財富原本是人類的創造物，是人們賴以生存的手段，但隨著人類私有財產的出現，財產慢慢由人們的生活手段變成了人們生活的目的，由人的創造物變成了人的主宰者，由人用它來生活變成了人為它而生活，由它為人服務變成了人為它而獻身。

貨幣出現以后，人就把自己的本質、能力轉讓給了錢，于是人創造的錢搖身一變，成了能呼風喚雨的神：

錢可以把丑裝扮成美，可以把邪惡打扮為善良，可以把卑賤粉飾為高貴;

錢可以使駝背的夫娶到大家閨秀，可以使雞皮黃臉的寡婦重做新娘；

錢還可以讓仇人變成親兄弟，同樣也可以使親兄弟變為仇人。

遠在晉朝就有一位名叫魯褒的書生寫了一篇《錢神論》，非常生動地描寫了錢的廣大神通：

前人說死生有命，富貴在天。我以為死生無命，富貴在錢。何以見得呢？錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生，性命長短，

福祿貴賤，都在于錢。”

“只要有錢，何必讀書？”這是元朝一個窮先生的憤激之言，環顧如今這個世道，好像這兩句話也不是全無道理。貧窮的天才還得向有錢的蠢才鞠躬致敬。錢成了比人、比才氣、比學問更寶貴也更受人尊敬的東西。于是，社會就出現了“人為財死”的社會現象。

其實，“名”與“利”都外在于生命。追逐名利將使生命喪本離真。莊子把名利視為生命的“外物”，認為這些東西會異化自己的本性，他在《莊子·駢拇》中說：自夏、商、周“三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下”。不管是以生命來追逐名利，還是以生命來征服天下，但它們同樣都使人喪失本性和異化生命。

由于在世俗眼中“名\"是“命”的等價物，所以有人為了沽名而不擇手段，有人為了求虛名而寧可得實禍，有人為了占有虛名而寧可失去自我。

為了別人羨慕在結婚時大肆鋪張，為了別人稱贊而舉債旅游，為了別人的恭維而假裝斯文去聽交響樂，為了別人叫好而寫詩作文以媚俗，為了浪得虛名一生都為了別人而活，這種人什么時候真正“活”過呢？

假如不明白生命的價值不在于浮名而在于生命自身，不足于己則必求之于外，必定不敢坦露自己生命的真性。在追逐浮名的過程中，人們會“精心”地把真實的“我”隱藏起來，人們的形象就成了他們的假象。他們酷似一名人生舞臺上的演員，老是在扮演世俗所期望和指定的角色：誠惶誠恐地侍候君王，滿臉堆笑地討好上司，恭恭敬敬地禮遇長輩，客客氣氣地對待同事…總之，他們是忠臣、孝子、慈父（母）、好人，可就是不是他們“自己”。這些人害怕卸下自己的面具，他們的身份就是他們的偽裝。奸賊總是要裝成忠臣，忤逆也要裝成孝子，負心郎不得不裝成癡情漢，偷情的蕩婦更會在丈夫面前顯露忠貞。

如果人人都追逐虛名，那么人世將看不到一張真臉，找不到一顆真 心。

陶淵明在《飲酒》詩中深有感慨地說：“道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名。”不悟“大道”就會追逐世俗浮名，追逐浮名就得壓抑自己的生命，就得扭曲自己的本性，為浮名所累就會喪失生命本身。陶淵明清醒地告誡自己也提醒別人說：“吁嗟身后名，于我若浮煙”，“百年歸丘隴，用此空名道”。為了虛名天天討好別人，這樣一輩子活得不累嗎？為了虛名而喪失自我值得嗎？明末小品文作家陳眉公自己既看透了虛名，還告訴兒孫別務虛名，他在《清平樂·閑居付兒輩》一詞中說：

‘有兒事足，一把茅遮屋。若使薄田耕不熟添個新生黃犢。閑來也教兒孫，讀書不為功名。種竹澆花釀酒，世家閉戶先生。”

錢財同樣也是身外之物，俗話說“生不帶來，死不帶去”。大家只顧搶著出賣體力、出賣靈魂、出賣肉體撈錢，很少人捫心問一問自己：撈錢的目的是什么呢？人們只知道錢的可貴，但忽視了生命的價值，把“錢”放在“命”之上，出現了“要錢不要命”的怪現象。在市場上買東西爭斤奪兩分毫不讓，在生活中卻分不清生命與金錢執輕敦重，這到底是愚蠢至極還是聰明過頭呢？

人們常說越有錢越貪婪，可是我們要過多的錢干什么呢？

山雀在深林筑巢，所棲不過一枝;

老鼠在河中飲水，所飲不過滿腹；

人在萬丈高樓之中，所臥也不過一間。

完全沒有錢當然不能生活，但過多的錢又會成為生活的累贅，這就像一個人的十個指頭，沒有十指生活就不方便，超過了十個又成為負擔。財多必害己，多藏必厚亡。

石崇為西晉功臣的后代，自小就有過人的聰明機敏，可為人貪婪成性，在荊州做官時靠搶劫江中客商成為巨富，家中珍寶堆積如山，侍女數百都穿綾著緞。曾與國戚王愷斗富。愷是普武帝的舅父，晉武帝在王石二人的斗富把戲中暗助王愷，曾賜王愷一枝珊瑚樹，高二尺，干粗枝密，世所少見。王愷把它拿到石崇面前炫耀，石崇見后拿起鐵棍隨手將它擊碎，王愷以為他在嫉妒自己的珍寶，聲色俱厲地吼叫起來。石崇毫不在乎地說：“這是小意思，賠你的就是了。”隨即命令家丁拿出六七枝珊瑚樹來，每枝都高三、四尺不等，光彩奪目，王愷見后無地自容。石崇的廁所旁也常候著十來個侍女，個個都打扮得妖冶艷麗。他上完廁所還得換一套新衣服出來，連顯貴上他家的廁所也感到拘謹不安。后來因得罪趙王倫被收監，他以為最多不過是流放邊遠地區，等送到刑場才大夢方醒地說：“他們是想要我的家財。”押送他的人回答說：“你既然知道財多害命，何不早早散盡家財呢？”石崇沉重地低下了頭。

要知道知足呵，朋友，想想石崇吧。

選自《語文教學與研究》