李氏朝鮮自建國初，施行閉關政策，尤以16至18世紀為盛。朝鮮國策，戒備外界，防范嚴密，除“朝貢體制”下與明清兩朝維持表面交往外，幾乎拒絕外來干擾。此時，民生自給，內政安穩，治安平和，專注“寧靜致遠”之戰略，排斥外來思想與文化。

明清更替之際，朝鮮為保獨立，適度加強與清朝之間的聯系。朝鮮與日本之外交關系亦隨時局變化，特別是17世紀初，朝鮮雖在“壬辰倭亂”得勝，但朝鮮深思與日本間之差距，尤其在社會、文化、軍事上，為日后“西學”之興起與天主教之接納奠定思想基礎。

天主教傳入朝鮮之初：自中國引入至信仰根基之初建

天主教之傳入，乃緣于朝鮮閉關政策之中，朝鮮王朝對外宗教持敵視，尤以天主教為最。然天主教早已由耶穌會士自葡萄牙傳至日本，雖豐臣秀吉施禁教令，然基督教勢力在日本逐漸擴展，尤其在武將中影響日增，成為一股不容忽視之力量。壬辰倭亂時，日本兵入朝，士兵為鼓舞士氣，欲請天主教傳教士赴陣中宣教。即便禁教令猶存，天主教之影響，仍滲透軍營，暗中擴展，而豐臣秀吉欲得葡萄牙支持，遂應允武將之請，許諾“到處建立教堂，下令人人入基督教”。于是，塞斯佩代斯（GregariusdeCespedes）神父應邀抵達朝鮮，成為第一位赴朝傳教的天主教神父。

塞斯佩代斯神父與一名日本天主教徒一起，抵達朝鮮后，主要以日本軍官為傳教對象。他們不僅為日軍士兵施洗、傳播教義，還幫助戰爭孤兒。

初時，塞神父之傳教，專注于日軍，然時光荏苒，漸生欲傳教朝鮮民眾之念。朝鮮民眾對日寇深恨無比，戰亂使百姓或隱匿或遷徙，致使天主教難以廣傳于民。

自16世紀末至17世紀初，天主教由中國傳入朝鮮，實為良機。葡萄牙、西班牙耶穌會士自16世紀中期入華，織就傳教網。天主教思想始由耶穌會士借與朝使節交往滲入朝鮮，士大夫階層研漢學，通百家之學，漸對天主教教義產生興趣。朝鮮士人主動傳播，翻譯經典，遂形成早期信徒群體。

光海君二年（1610年），許筠使明歸，攜回西學書籍。許筠深感天主教義深奧，棄儒學而鉆研西學，成為福音傳入之始祖。繼許筠之后，史曹判書李啐光亦研究并傳播天主教，著《芝峰類說》，介紹天主教教義和西方科學，引發學界風潮。17世紀，朝鮮與清朝兩度沖突，昭顯世子在其中扮演重要角色。1627年，朝鮮與后金簽訂平壤盟約，1636年與清朝再生沖突，最終被迫屈服。戰后，世子為質入京，結識天主教傳教士湯若望（AdamSchal1）。1645年，湯若望贈送西學書籍與圣像，世子欲攜書回朝傳播，但憂民眾不解或褻瀆天主之神圣。世子帶回天主教徒歸國，未久病逝，書籍被焚，教徒遣返。雖其未能完成愿景，但其努力為朝鮮打開了西學與宗教之窗，推動了新思想的引入。

朝鮮人系統研究天主教，始于十八世紀。李承薰1783年隨父赴華為冬至使節，常訪葛蘭盂（JosephdeGrammont）神父于南天主堂，學教義，終受洗歸主，得名彼得。葛蘭盂神父望其如名，成朝鮮教會之“基石”。李承薰攜回諸多天主教經典與圣物，至1784年春，正引天主教入朝，始啟基督教之傳播。李承薰返朝后，速于親朋中傳教，并為其姻親李蘗與權日身主持洗禮，李蘗得名“約翰”，權日身得名“弗朗西斯科·扎別里奧”。三人積極傳播天主教，早期信徒多為士族，亦有百姓。信徒達三十人時，李蘗等人于漢城明洞金簿禹家設立首座天主教堂，模仿北京教會之制，推舉主教與神父，巡回傳教。至1839年，信徒已逾九千，至1865年，信徒增至兩萬三千，傳教士已達十二人。此皆李承薰與早期信徒之辛勤傳教所致。

基督教新教傳入朝鮮之初：由信仰之傳揚至社會根基之奠定

在十九世紀朝鮮未開港之前，天主教的傳播占據主導地位，而基督新教則未見顯著進展。朝鮮最初接觸基督教新教者，實為荷蘭人。仁祖五年（1627年），荷蘭艦船“奧得凱勒號”因風暴誤航至朝鮮海岸，三名船員韋特里（Wetteree）等人被迫登陸濟州島尋找淡水，遂被朝鮮人俘獲，送至漢城囚禁。尹行危在《碩齋稿》中曾記載：“樸延者，河蘭陀人也，崇賴元年，漂流至湖南，朝廷隸訓局，將降樓及漂漢人。延初名胡吞萬，工于兵書，能制火炮，甚精巧……樸延為國效其能，遂傳紅夷炮之制，奇哉”。韋特里后來改名樸延，與朝鮮宮廷建立了良好關系。作為基督徒，韋特里與同伴曾在朝鮮有意無意地傳播基督教義。

孝宗四年，荷蘭東印度公司之“斯佩維爾號”商船在濟州島觸礁，船員64人，其中36人被朝鮮官員救起。雖然受到善待，仍在嚴密監視下，不能自由離開，且被迫在麗水、順天、南原等地居住。其后，哈梅爾等八人逗留十四年，最終逃至日本江崎港。日本政府曾對此事表示關切，疑其為傳教士。哈梅爾（HendrickHamel）日后撰寫《哈梅爾游記》，講述此番經歷。據稱，這些荷蘭人皆為新教徒，或曾在朝鮮傳播基督教教義，但具體傳播痕跡至今無確鑿證據。

與水手偶然入朝不同，純祖三十二年（1832年），郭士立（FriedrichA.Gutzlaff）傳教士入朝，成為首位有傳教目的的傳教士。郭士立本荷蘭教士，后脫離，往曼谷，終至澳門。乘“阿默斯特勛爵號”自英東印度公司起航，主要為商業考察，經朝鮮海域。至忠清道等地，郭士立與同伴以開港通商之名，向官員贈送《圣經》與宗教書籍，并發藥與土豆種子。郭士立奉倫敦會馬禮遜（RobertMorrison）之托傳教，于朝期間將《主禱文》譯為韓文，獻給朝鮮國王純祖，然遭拒絕。郭士立僅短駐朝，未深究朝鮮之情，亦未見天主教傳播之顯著痕跡。朝鮮朝廷對天主教之迫害，令其活動隱沒。然郭士立心堅信，其所播之福音種子終將開花結果，且此日不遠。

崔蘭軒（RobertJ.Thomas），蘇格蘭人，原倫敦傳教會派遣之威爾士籍教士，心系朝鮮，志以傳道為使命。1865年，自山東啟航，乘漁船越黃海道，往朝鮮傳教。歷多次險難，然不改其志。沿途停留兩月，散發《圣經》與書籍，許多人冒死接納。未見大院君，亦未得以傳教成功。是年九月，聞朝鮮天主教徒遭“丙寅教案”迫害，心中復燃傳道之火，欲再赴朝傳播福音。然朝鮮當時施行更嚴之鎖國政策，崔蘭軒毅然登美國商船“謝爾曼將軍號”，繼續前行。至大同江，地方官恐傳教蔓延，命船離去，崔蘭軒固執不退，逆流至平壤。每至一地，分發《圣經》與書籍，平壤當局命其離開，船方不顧，終致船毀，船員與崔蘭軒皆被殺，時年二十七歲。崔蘭軒為朝鮮殉教之首位新教徒。雖未得傳教成功，然其傳布《圣經》與書籍，為新教在朝鮮傳播立下不朽之功。

無論是郭士立，抑或崔蘭軒，皆是在朝鮮當局百般阻撓之下堅守信念，傳揚基督教教義。然而，自19世紀80年代朝鮮開港，局勢終有轉機，朝鮮政府的態度由初時的嚴禁，逐漸轉為默認與承認，西方基督教在朝鮮的傳播漸見曙光。至1884年，通往朝鮮的傳教大門終得開啟，此一變局，既得益于英國、美國及其他列強與朝鮮簽訂之諸多條約，尤以1883年《朝英條約》的簽署為最。此約中所定，外籍人士可在朝鮮開放之港口自由信教，雖未明確表明朝鮮政府對基督教傳教全然放行，然以朝鮮當時閉塞之政策而言，此條款實為一次不小之突破，標志著外來宗教在朝鮮土壤中終于找到了一絲裂縫。

新教之傳布，非一日之功。初始謹慎，悄然植根于醫療、教育等公益事業。此舉不顯聲色，既不迫民，亦不急功近利，乃以民福為先，潛移默化播撒新教思想，漸成社會根基。新教徒由此漸得百姓之心，且無形中獲朝鮮政府之好感。以此之道，新教在政治上漸得有利之地位，逐步創造有利條件，既不引起社會反感，亦未遭過度排斥。潛滋暗長，終使新教得以在朝鮮廣泛傳播。

1885年，阿盆澤勒（HenryG.APpenzeller）與元杜尤（HoraceG.Underwood）牧師自美國乘船至朝鮮，啟新教傳道之業。阿盆澤勒所創漢城貞洞監理教會，為朝鮮首座新教會，元杜尤則創立長老會教會，并教授物理、化學于濟眾院，二人被譽為朝鮮新教之開路先鋒。繼而，諸國傳教士紛至沓來，開設教堂，朝鮮社會掀起新教熱潮。施蘭敦（MaryF.Scranton）老夫人創立梨花學堂，此為朝鮮首所女子教會學校，初有學童一人，然其不懈努力，學堂人數逐年增多。此學堂不但培養女性家庭主婦，更為新教培育未來女傳教士，使她們在家族間傳播基督教思想。梨花學堂之成效，引起宮廷關注，得政府默許，閔妃親自賜名，實為基督教辦學之初步認可。

安連（HoraceN.Allen）醫者，北長老會之首位傳教士，攜西醫技術來朝，創設廣惠院，為朝鮮首座西式醫院。其醫術精湛，治愈閔妃侄之重傷，獲宮廷任命為御醫。廣惠院因之得朝鮮政府支持，成為國立醫院，鋪開醫療傳道之路。施老夫人之子（WilliamB.Scranton），廣惠院工作后，于家開設診所，廣設醫院，普及醫療，尤關貧困百姓，倡設傳染病診所、婦女醫院等，展開巡回施醫之行。

新教與醫療事業相輔相成，廣泛影響朝鮮社會。至20世紀初，新教傳教士不僅建教會，亦在各大城市設醫院，醫療與教育成為基督教在朝傳播的重要支柱。至1920年，漢城、平壤等地設立二十余所道府醫院，赫然為朝鮮醫療體系之根基，貢獻非凡。

天主教與新教在朝鮮傳入比較：風云際會，殊途同歸

一、傳入方式之異：間接與直接；天主教重個人信仰傳授，新教側重社會建設

天主教自西方傳入朝鮮，始由士大夫階層引導，非傳教士之直接傳播。借朝鮮使節自中國引入，傳達教義與哲學，至18世紀初，傳播局限于學術界，士大夫依書籍與辯論，引起官員與學者之關注。其傳播以知識為主，未及民間，影響多限于上層。

新教之傳入，較為直接，傳教士親自介入，注重信仰與生活結合，不止教義之講授，更見于社會實踐。傳教士設醫院、學校，幫助百姓，化解對外來宗教之排斥。新教通過實際行動，展現基督教如何改善民生，教堂、學校、醫院成為社會改革之器，推動社會結構變革。其務實之傳播漸得民心，為基督教之擴展奠定基礎。

二、接受度之異：天主教遭遇排斥，新教漸顯順暢

天主教與新教，雖同源于基督教，然于朝鮮之傳播，各自遭遇異途。天主教初傳入時，雖得上層士族之青睞，但朝鮮政府警覺外來之教，始終未能擺脫排斥與打壓。若干歲月中，天主教頻受壓制，屢遭迫害，尤以“丙寅教案”為最，標志著天主教之傳播步履維艱。此教常因與西方列強之聯系，而被視為外力之工具，昭顯世子與天主教之接觸，亦被解讀為潛在改革力量，令其父仁祖深感忌憚。昭顯世子之早逝，亦令此事成了宮廷隱憂。天主教之傳播，因政治紛爭與外力介入，屢遭阻撓，難以廣泛扎根。

興宣大院君時期，天主教遭遇了“丙寅教案”之重創。天主教徒與外國傳教士的接觸，特別是曾提議聯合法國與英國抗俄一事，令大院君政權深感恐慌。大院君視此舉為外來勢力滲透之兆，憂慮天主教徒之行為或將威脅朝鮮之政治獨立與安危。于是，他以此為借口，強令鎮壓天主教，開展大規模的宗教迫害，視天主教為“內應”，與外部列強之干預緊密相連。此舉引發了朝鮮歷史上最為殘酷之宗教清洗，“丙寅教案”期間，約有八千多名教徒殉難，成為朝鮮歷史上規模最大、持續最久的宗教迫害事件。

與天主教之艱難傳播相比，新教自開港后得以順遂生根。朝鮮政府逐漸寬容，新教傳教士通過教育與醫療等社會服務，贏得了民眾與政府的認可。天主教雖歷經重重阻礙，新教卻因其務實之舉，逐漸在朝鮮扎下了根基。兩者雖路徑不同，然皆為基督教在朝鮮的延續與發展奠定了基礎，留下一段深刻印記。

（作者單位：北華大學東亞歷史與文獻研究中心）