談母愛

一仁

母愛，在一些人思想里，長期以來都當作是超階級的、神圣的、永恒不變的。不是嗎？它不僅存在于階級社會中，也存在于無階級社會中。不是嗎？難道只有資產階級的母親愛自己的孩子，無產階級的母親就不愛自己的孩子？不是嗎？大動物總是愛護小動物的，“鳥反哺”，“羊跪乳”，動物也有母愛呀！孩子是娘身上的肉，“我生他，所以我愛他。”這里又有什么階級性呢？

一句話，母愛自古有之，各個階級有之，動物也有之，因而母愛是本能的，母愛是沒有階級性的。用巴人的話說，那就是“人和人之間共同相通的東西”。

顯然，問題的焦點，就在于母愛是不是本能的。對這個問題的爭論，歸根結蒂是關系到這樣一個問題：母愛是不是人類的共性？如果承認這種共性，“人性論”就在這里找到了立足點，修正主義者就會把這看作向馬列主義階級斗爭學說進行進攻的“缺口”，以“母愛”是“人類的共性”作為“事實根據”，來販賣其各階級有“共同的人性”的胡說，從而實現他們抹煞階級性、調和階級矛盾的惡毒企圖。因此，澄清在母愛問題上種種錯誤認識，對于徹底粉碎修正主義的思想影響，對于青年提高自己的階級覺悟，學會明辨是非的能力，是大有好處的。

現在就讓我們來擺擺事實，說說道理吧。

作為人來說，當他離開了動物界，他就根本改變了動物性。這是質的變化，而不是量的增加。涅陀希文在他的“藝術論”里說：“人這個生物的本身，如果他完全是一個人，他就已經不再是本來意義的生物了，人身上沒有‘純生物的性質，人性本身是社會長期發展的結果。”恩格斯在“勞動在猿變成人的過程中的作用”中曾輝煌地證明過這一點：“勞動從根本上改變了人的生物性質，從身體的直立起，到人腦容量和結構為止。”

由此可見，人已經不再是動物性的人了。人是社會屬性的人。一切企圖在人性中尋找出生物性的本能，這是徒勞的。

人是社會屬性的人，那末作為人所特有的思想感情又是怎樣產生的呢？大家知道，存在決定意識。“人的任何感情是由社會實踐所培養的。人的感情與動物感情的根本的質的區別就在這里。不能把人的豐富感情歸結到他們的低級的動物基礎上。……照庸俗的資產階級的觀點來看，人的感情的、精神的范疇，都相當于生物的機能和本能。照辯證唯物主義觀點來看，動物的本能與人的精神財富有質的差別。”（涅陀希文：“藝術論”）不難理解，母愛也只是人所具有的一種思想感情，這種思想感情，同樣毫無例外地是由社會實踐所培養出來的，而絕不是來自于什么先天的本能。誰都知道，腦是思維的器官，但腦本身不能分泌思想。當客觀事物反映到大腦而形成思想感情之后，這些觀念的東西，與人們的生理器官和機能完全是兩回事。正如眼睛、耳朵只能作為欣賞繪畫、音樂的條件，決不等于是美感的一部分。

所以，母愛不是本能的東西，是社會長期實踐所形成的。在中國封建社會里有一句話最能說明這個問題，那就是“不孝有三，無后為大”。古代還有所謂“七出”（丈夫休掉妻子的條件），其中無子就是第一條。可見愛子已經與孝的觀念聯系起來了。妻子不生兒子，丈夫就可以不要她，可見兒子如何直接影響到母親的命運！在這些例子中，也可以從另一角度說明封建社會里那種重男輕女的思想。難道女兒不是母親所生的嗎？如果母愛只是“我生他，因而我愛他”的本能，這種重男輕女的現象就無法解釋了。毛主席說：“世界上決沒有無原無故的愛，也沒有無原無故的恨。”母親愛孩子，總是根據社會實踐，認識到孩子與母親命運的關系，從而在孩子身上寄托著希望和理想而不是為愛而愛。“積谷防荒，養兒防老”，這就是在舊社會里，被壓迫被剝削的勞動人民，因為老無所依，在社會實踐過程中，認識到只有自己的孩子，才能作為自己失掉勞動力以后的生活依靠。可是這在我們社會主義的今天，母愛就不會與“養兒防老”聯系起來了。

由此可見，母愛不是本能，是社會實踐的產物，是人類特有的一種思想感情。母愛不是先天的，而是后天的。

從母愛是社會實踐的產物這一論點出發，我們就可以作出這樣一個結論：母愛在階級社會里是有階級性的。

我們知道，人類社會進入到階級社會以后，作為社會的人來說，就只有階級的人，沒有超階級的人。不同階級的母親，在不同的經濟地位和社會地位的實踐中，都是要按照她們不同的理想和愿望來“塑造”自己的孩子的。“三字經”中講“昔孟母，擇鄰處，子不學，斷機杼。”不管是孟母三次搬家也好，不管是孟子逃學她把布剪斷也好，應該說都是出于母愛的表現；但這種母愛，已說明孟母是根據自己的封建道德觀念和理想來要求自己的孩子的。岳飛的母親在岳飛的背上刺上“精忠報國”四個字，這當然也是母愛的表現；但這種愛也同樣是出于她的道德觀念和理想要求，希望岳飛成為她心目中所理想的封建時代的那樣愛國的民族英雄。“光宗耀祖，榮耀門庭”，這幾乎就是封建社會里母愛的基本內容。

資產階級的母愛，也同樣是由資本主義的生產關系所決定的，兒女們無非是繼承剝削、擴大剝削的繼承人。“資產階級撕破了家庭關系上面所籠罩的溫情脈脈的紗幕，并把這種關系化成了單純的金錢的關系。”在母子關系問題上也不例外。所以，馬克思和恩格斯在“共產黨宣言”里接著又進一步嘲笑了資產階級的所謂“母愛”，說：“資產階級那一套關于家庭和教育，關于父母和兒女間溫存關系的大話，也就越發令人聽來作嘔。”

無產階級的社會實踐和階級利益，決定了無產階級的母愛是服從于共產主義事業這一崇高目的的。無產階級的母親，因為個人的命運和階級的命運是連在一起的，就會把擺脫自身那種窮困痛苦的命運，和推翻整個資本主義制度的希望和理想寄托在孩子的身上。如果她本身正參與這種階級斗爭，那末，她就會把孩子看作自己的戰友和無產階級事業繼承者。黃繼光的媽媽愛她的孩子，是希望他成為保衛祖國的無產階級英雄，當黃繼光犧牲以后，她馬上把第二個孩子送到部隊里，勉勵他成為象哥哥一樣的堅強的共產主義戰士。這是無產階級的母愛，不是任何資產階級或非無產階級的母親所能具有的母愛。

這一切都足以充分地論證，在階級社會里母愛是有階級性的。不同階級之間絕沒有什么本能的共同的母愛，難道這還有什么懷疑嗎？

有人會提出這樣的問題：我們并沒有完全否認母愛是有階級性的，而只是說，母愛既有階級性，又有共性；因為不這樣，在現實生活中有許多現象就不能理解。于是他們舉出“牛虻”一書中的亞瑟與主教——自己的父親蒙泰里尼之間的關系作為例證。說亞瑟被自己父親所處死，這是可以理解的，是帶有階級性的；而亞瑟死后，主教的發瘋難道不是父子之情的天性的表現？這能說父愛（母愛）中只有階級性一面，沒有本能的一面嗎？

不錯，主教處死自己階級的敵人——兒子，這已經很明顯地說明了“父愛”（母愛也是一樣）是要受著階級性所制約的，那么為什么義發瘋呢？這發瘋是由于本能的父愛的因素呢，還是由于什么階級性的原因呢？“牛虻”小說一開始，蒙太里尼對亞瑟說：“你是我眼睛里的光明，心坎里的愿望，我就是死，也不肯讓你走錯一步路，并且隨時留心自己，在采取任何決定性的行動之前，必先考慮成熟，就是不為你母親在天之靈，也要為我”（原書10頁）。兒子是父親（母親）眼睛里的光明，心目中的愿望，死也不肯讓他走錯一步路，這當然都是主教對兒子的愛的表現，但是，究竟什么是主教心口中的“光明”“愿望”和“走錯了路”呢？那不是很明顯地只能作封建統治階級的解釋嗎？難道能說這種“愛”是沒有階級性，是出之于什么本能嗎？所以蒙太里尼殺子與發瘋之間的矛盾，絕不是如有些人所說的是階級性（殺）與本能（瘋）的矛盾，而只能說，這是他本階級的政治利益與其本階級的道德倫理觀念矛盾的表現。所以要想從這個例子中，找出母愛中有什么本能的成分，是不可能的。

也有人說，一個革命的母親，對于反革命的兒子是要檢舉的，但當兒子因檢舉而被捕或被鎮壓后又會流淚的，這不是在母愛中所表現的階極性與本能的矛盾嗎？

當然，這樣設想的例子，在現實生活中是可能存在的。問題仍然是在于流淚的本身是出于母愛的本能呢，還是出于另一些極其復雜的原因？要回答這個問題，就不能僅僅停止在這個流淚的現象上。哭可能是由于感到孩子沒有按照她的愿望行事而遺憾，可能是感到由于平時失之于教育而自我譴責，也可能是舊的倫理觀點還沒有完全泯滅，……。總之，這種流淚是極其復雜的感情的流露，但不管怎樣的復雜，在這里也找不到什么母愛是出之于本能，因而，從這里也得不出什么母愛既有階級性又有共性的結論。相反，不管是遺憾也好，譴責也好，存有舊的倫理觀點殘余也好，或者是原有的感情回憶也好，只能證明母愛是有階級性的。

也許還有人說，母子間總是有一種特殊感情的；對待自己的兒子和對待別人的兒子在感情上總有不同之處。這種特殊之處是不是本能呢？當然，我們誰也不否認母子間有一種特殊的感情，不然就不叫母愛了。沒有這種特殊，也就無法區別于兄弟、朋友、夫婦之愛了。對母愛來說，夫婦愛也是一種特殊感情。夫婦間不可能產生母子愛，母子間不可能產生兄弟愛。這種特殊是由于條件不同產生的。這些不同的條件，反映到人的主觀以后就會產生相應的思想意識。孩子是母親生的、養的、教的，一把屎一把尿，日日夜夜成年累月地付出了巨大的勞動和心血。這一客觀的存在，反映在母親相應的思想中，就是更加增強著她對孩子強烈的希望，更加增強其對孩子愿望的寄托。對別的孩子來說，正由于缺乏這種條件，所以愛自己的孩子總不同于愛別人的孩子。這種條件的不同所引起的區別，其根源不是什么本能，而是舊社會里私有觀念在母愛上的反映，我的孩子是我的，人家的孩子不是我的，所以我更加愛我的孩子。這不是很明顯嗎？

有人又會說，孩子做錯了事，母親總是容易原諒的，所謂“好壞總是我養的”，這里不又似乎出現母愛的本能嗎？不是的。“好壞總是我養的”，這里就存在著好壞的標準是從母親的愿望和理想來衡量的，其次，雖然說好壞都是我養的，但這里已表現出對“好”與“壞”的愛在程度上已有所不同，第三，即如她對“壞””的也愛，決不等于她放棄對孩子的愿望和要求，而只是說她對孩子還抱著幻想，將會按照自己的愿望改過來的。所以，這里也同樣不能給母愛本能論者，找出絲毫的根據。相反，只有更加證明了在階級社會里母愛是有階級性的。

總之，作為母親愛孩子這點來說，它確是在階級社會以前就存在的，階級社會里也存在，將來共產主義社會還是存在的。資產階級母親愛自己的孩子，無產階級母親也愛自己的孩子。作為抽象的“母愛”這個名詞來說，各階級之間是沒有什么不同的。但作為具體的母愛來說，它不僅在不同的歷史階段和不同的階級變化中改變著自己的內容、實質和形式；就是對一個具體的母親來說，母愛也是跟隨著她的思想意識的改變而改變的。不同的歷史時期有不同的母愛，封建社會有封建社會的母愛，資本主義社會有資本主義的母愛，社會主義和共產主義社會有社會主義和共產主義的母愛。同一個時期，也有剝削階級的母愛與被剝削階級的母愛。不同的社會和不同的階級所以會有不同的母愛，歸根結蒂是由于生產資料所有制不同，和各個階級所處的經濟地位不同所決定的。正如我們前面已經提到過的，在階級社會里，被壓迫被剝削階級正由于自己老無所歸，就必然把母愛同“養兒防老”聯系起來，相反，統治階級、剝削階級，就必然把母愛與繼承祖業、光宗耀祖聯系起來，而在生產資料社會所有制，消滅了階級，消滅了剝削的社會主義和共產主義社會里，就必然會把母愛與集體主義結合起來。

母愛在階級社會里是有階級性的。母愛是不斷地演變著的，新的母愛代替著舊的母愛，永恒不變的母愛是沒有的。這就是我們的結論。