《文心雕龍創作論》

成柏泉

一九六三年，《中華文史論叢》第三輯上發表了一篇題為《神思篇虛靜說柬釋》的讀書札記。文章短短二三千字，卻對歷來注家關于《文心雕龍·神思篇》中“陶鈞文思，貴在虛靜”這個命題所作的闡釋，提出了完全嶄新的見解。當時學術界在經過一段短暫的活躍后，重又襲來了一陣高過一陣的大合唱式浪潮，這棵小小的“野草閑花”，自然就淹沒在這股愈來愈猛的浪潮中了。但在一部分對文學理論感興趣的讀者中，是受到了一定的注意的。作者的名字是王元化，熟悉的人知道，這原是一位有成就的文學理論工作者。

風云幻變，忽忽十五年過去了。一九七八年第一期的《文學評論》上，刊出了同一作者的《釋<文心雕龍·比興篇>擬容取心說》。讀者中的有心人高興地看到，作者別來無恙，而且仍在認真地致力于《文心雕龍》這部古代文論寶庫的研究。這篇文章所表達的獨立見解，很快引起了辯難駁論的商討，作者也發表了堅持自己論點的文章，這是學術繁榮的大好景象。而在前幾年，批評非討伐即判決，是不容許申辯和討論的。正是經歷了漫長、寒冷的隆冬，方才迎來了名副其實的百花齊放、百家爭鳴的春天，深埋土中的野草閑花，在春風的吹拂下，終于破土出見天日了。現在，包括這相隔十五年之久所發表的兩篇文章在內的一部《文心雕龍》研究新著——《文心雕龍創作論》，已經由作者王元化寫定，在上海古籍出版社出版。

這本新著，分為上下二篇。上篇包括三篇論文，分別討論了《文心雕龍》作者劉勰的身世與士庶區別問題，《滅惑論》與劉勰的前后期思想，以及劉勰的文學起源論與文學創作論。下篇包括正文八篇、附錄二十一篇，分別探討了《文心雕龍》創作論中的八個問題：創作活動中的主客關系、藝術想象、風格(作家的創作個性)、意象(表象與概念的綜合)、情志(思想與感情的互相滲透)、創作過程的三個步驟、藝術結構的整體和部分，最后是關于創作的直接性問題。

凡對古代文論稍有涉獵的都知道，《文心雕龍》體大思精，含義豐富，文字凝煉，對它的研究始終面臨著兩個比較復雜困難的問題：一個是名詞用語含義的詮釋，另一個是全書所表述的藝術規律和藝術方法的原有意蘊的闡發。這兩個問題密切聯系，缺一不可。

從第一個問題來講，歷來的研究者在詮釋、訪解書中的概念、名詞和術語等方面，曾經付出了大量的精力，取得了相當可觀的成就，但是由于我國古代論著用語缺乏科學性，同語異義的專門名詞更是屢見不鮮，因此不免常有曲解之處，造成后來者的迷誤。認真的研究者一方面固然應該吸收前人的研究成果，但另一方面又決不能無選擇地因循(甚或剿襲)舊說，人云亦云。例如一個“道”字，這是《文心雕龍》中至關重要的專用名詞，《序志篇》說：“文心之作也，本乎道。”故《文心雕龍》開宗第一篇就是《原道篇》。但是，劉勰另外兩篇著作《滅惑論》與《剡山石城寺石像碑銘》也都反復說到“道”。《滅惑論》且有這樣一段話：“至道宗極，理歸乎一。……梵言菩提，漢語曰道。”那么，是不是可以認為《原道篇》和《滅惑論》都是闡明同一個“道”的概念，并進而判定兩者可以互訓呢？要弄清這個問題，并不僅是訓詁學所能解決，而是首先必須考察《滅惑論》與《文心雕龍》雖屬同一作者，但性質各異，前者是“一篇屬于佛教教義的論文”，而“佛學著作，名相紛繁，前人早稱難讀，原因在于它有一套自成體系的特殊用語”(見本書二十三頁)。《滅惑論》中的“道”，是一個經過漢化的專門名詞，即指佛法，跟《文心雕龍》中的“道”(儒家的道)是內容含義根本不同的概念。只有區別二者的不同，方能正確理解《文心雕龍》的主導思想體系。關于這個問題，在本書上篇的《<滅惑論>與劉勰的前后期思想變化》一文中，就有極為精辟的論證。

還可再舉關于“物”字的詮釋，來說明名詞用語詮釋的重要性。范文瀾《文心雕龍注》一書，詳征博引，是同類著作中的巨制，至今很少有人敢逾其規范。范釋《神思篇》“神與物游”句，取黃侃之說，作“外境”解，但在釋下文“物沿耳目”句時，卻作截然不同的“事理”解，這就容易令人產生種種誤會。本書作者認為，“物”字若作“事理”解，從訓詁說是失去了本義，從馬克思主義的認識論說，“只有感性事物(外境或自然)才能夠被感覺器官(耳目)所攝取；至于‘事理則屬抽象思維功能方面，決不能由感官直接來捕捉。……說抽象的事理可以通過作為感官的耳目直接感覺到，這顯然是不合理的”(見本書七十八頁)。因此，《神思篇》中的物字之訓，前后并無歧義，即王國維《釋物篇》所考“雜色牛”的訓釋，引申為“萬有不齊之庶物”，這才是《文心雕龍》所論心物交融說的“物”字的正確含義。本書作者在《釋<物色篇>心物交融說》的附錄《心物交融說“物”字解》一文中的這一見解，無疑是有相當說服力的。

再從第二個問題——闡發《文心雕龍》表述的藝術規律和藝術方法的真實意蘊——來講，這更是《文心雕龍》研究中的一個重要問題，因為既要敢于突破舊說，又要避免用今天現有的文藝理論去任意比附，以致生搬硬套，亂貼標簽。本書在這方面做了兩件工作：一是力求以實事求是的態度，弄清原有意蘊的本來面目，“并從前人或同時代人的理論中去追源溯流，進行歷史的比較和考辨，探其淵源，明其脈絡”(見本書六十八頁)。這就是收入本書的《創作論八說釋義》，作者稱之為“正文”。另一件工作是，“除了把《文心雕龍》創作論去和我國傳統文論進行比較和考辨外，還需要把它去和后來更發展了的文藝理論進行比較和考辨”(見本書六十九頁)，這種比較和考辨同時也包括了外國文藝理論在內。這就是收入本書分別放在正文之后的附錄，這是仿照閻若璩《尚書古文疏證》體例，使作者的意見從多方面得到發揮。附錄也是全書的一個有機組成部分。

看來，《創作論八說釋義》及其附錄，是本書最有創見的部分，作者有意識地在中國古代文學理論研究的領域內引進新的研究方法，這幾乎在每篇正文和附錄中都表現出來。而正文和附錄，又各有側重：正文主要在于清理，附錄則在辨清理論的實質意蘊之后，作進一步的探討，并進行一定的批判。

這里試以本書《釋<神思篇>杼軸獻功說》一組文章為例，來說明作者如何進行清理和批判。這組文章探討的是藝術的想象問題。《神思篇》說：“視布于麻，雖云未貴，杼軸獻功，煥然乃珍。”注家向來把“杼軸獻功”一語，釋為“文貴修飾”。作者獨據陸機《文賦》“雖杼軸于予懷，怵他人之我先”，認為這指的是文學的想象活動。但二者不同的是，陸機把重點放在想象的獨創性上面，而劉勰則把重點放在想象和現實的關系上面。明白這點，就能看出劉勰所以比他同時代其他文藝理論家向前跨進了一大步的地方。但是，又不能不看到，如本書作者所指出的，劉勰“并沒有始終貫徹這一看法，有時他又片面夸大了想象活動具有突破感覺經驗局限的性能”，因而“看不到想象活動必須以現實生活為依據這個先決條件”(見本書一百頁)。這是一。其次，“同時也必須看到，劉勰的客觀唯心主義體系使他不可能不帶有明顯的神秘色彩”(見本書一○二頁)，說明他擺脫不掉時代和社會所給與他的深刻影響。這造成了劉勰自己所提出的想象論的局限性。本書就是通過這樣比較深入、細致和嚴密的科學研究方法，來進行一系列問題的剖析和論證的。

作者在本書《后記》中告訴我們，他這本書是花費了將近二十年的時間斷續寫成的。這說明席卷了整個一代人的狂風駭浪，也并沒有沖掉他為中國文學理論研究作出一定貢獻的決心和毅力，這是值得我們欽佩的。這本書在許多問題上，達到了一定的深度，開出了一條新路。當然，書中的不少論點和方法，都還可以作進一步的探討。從讀者來說，我們是十分歡迎不同意見的爭議和討論出現的。作者在《后記》中轉引了馬克思在《資本論》第一版序中所引偉大詩人但丁的詩句：“走你的路，讓人去說話！”我們相信，這本自具特色的著作，將會引起讀書界的普遍重視。