略論新紅學派

王延齡

對曹雪芹和他的作品《紅樓夢》的研究，一直到五四運動以前，只是在筆記和史料書籍中零零碎碎有些記載，但很少有人進行系統的分析研究。五四運動以后，胡適對包括《紅樓夢》在內的我國古典小說作了一些考證工作。當然他的治學方法是資產階級的，在考證中常常不能把作者生活中的事情和小說里經過藝術加工的情節分開而混為一談。但在《紅樓夢考證》中，胡適得出了這本書是曹雪芹的自傳的結論，這對以后《紅樓夢》研究是一個影響頗廣的問題，在一九五四年對胡適思想進行批判時，這個問題是批判的重點。本文想就胡適的《紅樓夢》研究談談胡適及“新紅學派”的功過問題。

一九五四年我們對《紅樓夢研究》進行批判時，對“新紅學派”的治學方法是采取了全部否定態度的，認為胡適的考證把《紅樓夢》研究引上了邪路。這種說法我看是不符合歷史情況的。

我們知道對《紅樓夢》的研究在五四以前，主要是所謂索隱派。索隱派雖然連篇累牘的做了不少“考證”工作，不管他們說寶玉和黛玉是影射順治皇帝和董小宛，還是說這是康熙朝的政治小說，妙玉變成姜宸英，黛玉變成了朱彝尊，或者說這是寫納蘭容若的家事，總之都是捕風捉影，想入非非，隨意附會，給研究工作造成一團迷霧，無法對《紅樓夢》和作者曹雪芹有什么正確的理解。

胡適在《紅樓夢考證》的文章中反對隨意對小說中人物進行附會瞎猜，提出要“根據可靠的版本與可靠的材料，考定這書的著者究竟是誰，著者的事跡家世、著書的時代，這書曾有何種不同的本子，這些本子的來歷如何？”這些要求也可以說是對《紅樓夢》研究較早提出的范圍，以后凡是按這個范圍研究曹雪芹和《紅樓夢》的人都被叫做“新紅學派”，以別于搞索隱的“舊紅學派”。這個學派研究的課題是胡適提出的，因此一談“新紅學派”必然要聯上胡適。

事實上以后研究《紅樓夢》一些問題的，范圍差不多，方法并不完全與胡適相同。胡適提出的范圍是研究一個古典作家和作品十分重要的課題。范圍是一回事，治學方法完全可以不同。不能因為胡適政治上的原因，連他提出的一本書的研究范圍也摒棄不用，更不能因為誰還研究這些就是拾胡適“新紅學派”的牙慧。

何況胡適在《紅樓夢》考證工作中，是從許多資料里，整理出曹雪芹的家庭身世，糾正沿襲相傳有關曹雪芹家世記載的訛誤，并且發現敦氏兄弟的集子和《紅樓夢》的十六回殘本，給后來研究者作了很多開拓工作。這些功績是不能抹煞的。因為研究一部作品也要從了解一個作家的生平開始。胡適對《紅樓夢》有關史料的搜集分析研究，使我們對《紅樓夢》的產生有了一些正確的認識。

胡適的研究成果是為當時研究小說的人所承認。魯迅在《中國小說史略》當中談到《紅樓夢》時說：“迨胡適作考證乃較然彰明，知曹雪芹實生于榮華，終于零落，半生經歷，絕似《石頭》，著書西郊，未就而沒”。在《中國小說史略》中關于曹雪芹的生平，大部分引用了胡適的考證，并注明“詳見《胡適文存》”。魯迅后來并不因胡適和他政治上分歧而改動這一部分，他并不因人廢言。仍然對胡適的學術研究作出恰如其分的肯定。這才是一個真正唯物主義者對待別人學術成就的正確態度。

胡適是資產階級的研究家，不能要求他的研究有辯證唯物主義的科學分析。他對《紅樓夢》的研究由于未能正確認識作品中人物的典型意義，得出了這是一部“將真事隱去的自敘的書”，曹雪芹是“《紅樓夢》開端時那個深自懺悔的我”的錯誤論斷。學術研究中常常會發生這樣的事，研究方法并不錯誤，但因為每個人的文藝觀不同，可以得出不同的結論。胡適對《紅樓夢》的研究課題是正確的，考證的具體事件也不錯，然而由于他的文藝觀是資產階級唯心主義的，才得出《紅樓夢》是曹雪芹自傳這樣的結論。我們對自傳說應該進行批評討論。然而把他研究得出的正確的東西也一并摒棄，那就走上了另一個極端。

一九五四年對《紅樓夢》研究的某些批判，恰恰是全盤否定，不作任何實事求是的分析。許多研究者只是懾于批判的威勢，寫文章“表態”，并非吸取教訓。許多研究文章只是在字里行間回避有“自傳說”的痕跡，內容仍然還是自傳說的東西。如《紅樓夢》中的大觀園明明是曹雪芹在藝術構思中綜合出來的一座十分理想的花園，在生活中它并不存在。然而有人卻在尋覓“京華何處大觀園？”寫了數萬字長文對北京某一王府進行繁瑣考證后說：這就是大觀園的原址。這種把小說中的場景化成是作者親身經歷過的地方，多少有點自傳說的影響吧！我看，如果在一九五四年不是搞暴風驟雨，亂棍齊下的批判運動，而是多寫些心乎氣和、學術性強、說理清楚的文章，效果會更好些。

例如一九五四年批判所謂“新紅學派”的一篇文章中，說他們的研究方法是“新的反動的實驗主義哲學指導下鉆牛角尖的方法”。批判上綱是上得很高了。然而胡適的《紅樓夢考證》本身，是根據歷史資料進行推斷的，即或在輩份和年月上有些出入，我看也是允許的。從這些考證里，我們很難指出其中哪些是鉆牛角尖的東西，論者也拿不出什么實事求是的證據，這就難以服人。在文化大革命中，有些人為了達到某種目的，抓住《紅樓夢》中一些無關緊要的小節大做文章。王熙鳳講了一句“天下沒有不散的筵席”，居然可以洋洋灑灑寫上“萬言書”，外批社會帝國主義，內聯“死不改悔、正在走的走資派”。這牛角尖鉆得的確使人目瞪口呆。如果說他們的方法和胡適有什么不同，那就是胡適的世界觀和治學方法，在那個時代是難以避免的，而這些“理論家”們卻是學習了歷史唯物主義和唯物辯證法，懂得科學分析，卻偏偏要在二十世紀七十年代這么干。可見所謂實驗主義指導下鉆牛角尖的朋友，并未絕跡。“四人幫”時那套從政治到文藝的“理論”哪一種不是這樣的貨色。胡適還算是一個資產階級的學者，今天的實用主義者除了會打棍子以外還有什么呢？

但是我們也應該看到，在一九五四年大批判暴風雨的低氣壓下，許多同志還是堅持對《紅樓夢》研究作了辛勤的努力。他們以十分精密、謹慎小心的態度從浩如煙海的大量材料中，整理出許多寶貴資料，如故宮明清檔案中有關江南織造的奏折的整理、曹家五福堂譜的研究、怡王府本《石頭記》的研究等等，收獲是巨大的，對于研究曹雪芹生平和創作《紅樓夢》的構思過程有很大幫助。這種研究就范圍說還是胡適提的那幾個問題。我們總不能把這些同志也作為“新紅學派”，也一概否定吧！相反，從一九五四年以后，《紅樓夢》的研究中也出現過一股貌似公正，實則極左的思潮在大開倒車，特別在文化大革命中達到了登峰造極的地步。他們完全把《紅樓夢》研究拉離了學術研究的范圍，上升為“政治教科書”，要在小說中清查到底賈府死了幾十條人命，把這部偉大的現實主義作品當作階級斗爭的血淚控訴書。如果《紅樓夢》只是記載了二百年前一個封建家族迫害死若干人的命案紀錄，那末清代檔案館中可以找到更多更完整的史料，何必去看《紅樓夢》！對這部書中用封建社會家族中產生的愛情悲劇來深刻揭示禮教的虛偽性的感人篇章不予理睬，用形而上學的方法肢解《紅樓夢》的情節人物，把所謂的“階級斗爭為綱”的口號生搬硬套到古典文學中去，我看這種“研究”方法倒是和最陳腐的索隱派有聯系的，因為他們當年不也說《紅樓夢》是“康熙朝的政治小說”嗎？前后對照，何其相似乃爾！

進行學術考證，不據有大量史料，仔細推敲分析，還有什么捷徑可走？考證如果是牽強附會，不解決什么重要問題，那搞它干什么？文化大革命中叛徒江青和她的黑筆桿對《紅樓夢》的研究不是又講屁話又寫黑文，“研究”什么書中的父系母系之爭，馮淵就是逢冤的諧音等等。這種“研究”才是真正的廢話，才是把《紅樓夢》的研究引入歧途的貨色。面對這種情況，令人奇怪的是：在一九五四年對《紅樓夢研究》批判時聲色俱厲、無限上綱的那幾位同志這時卻噤若寒蟬，一言不發。同時卻對一位當時文藝界的老同志十多年前提出的一個完全是學術性、可以探討的“共名說”，寫上長達萬言的“批判”文章，在別人無法自衛的情況下，棍棒交加，必欲置之死地而后已。我們對這種“愛憎分明”的理論家只能說：“君對人對事，磚兒何厚，瓦兒何薄？”

嚴格地說：從一九五四年以后這種不說理，專上綱，一筆橫掃的情況是愈演愈烈的。把學術問題變成政治問題，是使《紅樓夢》研究不能更好發展的最主要的原因。如果在一九五四年的批判時，哪怕稍為有那么一點學術性的說理分析，有一點實事求是的精神，學術界這股“批判風”的為禍總可以小一點。現在是吸取教訓的時候了。

總之，今天我們對于學術研究，凡是有積極成果的，哪怕在方法上有些錯誤，研究不夠全面，都應該實事求是，承認其成績，指出其缺點，還它的本來面目，不以人廢言。對胡適的《紅樓夢》研究也應如此。總之對任何人的缺點都應該說理分析，平心靜氣的討論，不能頤指氣使，凌駕別人之上。總結經驗教訓是為了使學術研究更深入一步，造成百花齊放、百家爭鳴的活潑空氣。如果還是棍棒飛舞，只會搬干巴巴的教條去套別人的脖子，是不會被人同意的，也是解決不了任何問題的。