清談學風漫議

閻步克

“清談”一詞，今人往往用于譏刺空論；但在魏晉時代卻為名士所習尚。清談是玄學的主要研討方式，其方法和學風均極富特色。倘若與兩漢經學相比，其特色就更為明顯。劉宋劉義慶的《世說新語》一書，對魏晉時的清談記載十分周詳，從中可以窺見清談學風之一斑。

清談采用名士交會、自由論辯方式。一般是賓主會聚一堂，先由一人主談，明其論旨，稱為“通”；諸人遂作質疑駁詰，稱為“難”。一問一答為一“交”或一“番”。經數番辯難，最后以義理精深、辭喻警達者為勝。這種論辯有時相當激烈。孫盛與殷浩相詰，“往返精苦，客主無閑。左右進食，冷而復暖者數四。彼我奮擲，麈尾悉脫落，滿餐飯中。賓主遂至暮忘食。”這真是一幅精彩激烈的清談畫面。

漢代經學的特點是重“家法”“師法”，各家經師對經典的權威闡釋由師徒世世相傳。經師間各有門戶，壁壘森嚴；學生只能墨守師說，不準自創新解。玄學清談卻大相異趣，它以直接的思想交鋒，在論辯中求得義理。這是一種自由開放、生動活潑的學術研討方式。

經學本于經傳，實是一種經典解說注釋之學。今文經學后與讖緯合流，充斥著荒誕迷信；古文經學糾纏于文字訓詁、典章考訂，思想瑣碎貧乏。玄學清談雖也以《老》《莊》《周易》這“三玄”為材料，但它能提出諸多重大論題，如有無之辨、才性之辨、言意之辨等等。名士已不拘于經典，而是面向人生、社會直至宇宙本體，大膽地作出了新的探索。魏初興起了“名理”之學，即是對抽象概念所作的思辨性的哲學探討。這是玄學的基本方法。鐘會、傅嘏等人，都號稱“校練名理”。《世說新語》記清談多以“精微”“精奇”“精妙”“精深”等語稱之。這種探討已有“純”哲學的高度和深度，決非荒誕迷信或瑣碎貧乏的今古文經學所能比擬。

因為清談在于以論辯求得義理，所以它要求辭語精確、表述機智、思路靈活、邏輯無懈可擊。殷浩善談才性，支道林與談，“初作，改轍遠之，數四交，不覺入其玄中。”經學之“家法”“師法”靠記誦已足；玄學清談，卻需要高度的論辯能力和思辨水平。

經學以繁冗著稱，一經章句有上百萬言者。清談卻崇尚以最簡約的言辭表達思想的能力。“客問樂令‘旨不至者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：至不？客曰：至。樂因又舉麈尾曰：若至者，那得去？于是客乃悟服。樂辭約而旨達，皆此類也。”言簡義賅，神會其旨，正是清談的特色。

清談思辨豐富，方式活潑，對抗性強，能夠啟迪智慧，因而有誘人的思想魅力。從《世說新語》中可以看到名士陶醉于清談，往往到了廢寢忘餐的程度。支道林與許詢等共談，“支通一義，四坐莫不厭心；許送一難，眾人莫不舞。但共嗟詠二家之美，不辨其理之所在。”可見清談給人以多大的快樂與滿足！漢人苦誦章句，不過是為了功名利祿，并非出于對學問的熱愛。當時已是“通人惡煩，羞為章句”，對于有識之士，它已全無吸引力了。

漢代經學是一種官方學術，國家遴選經師為博士。經師間常為爭正統互相傾軋；學生對師說只能亦步亦趨。官方也組織學者討論經義，但其意仍在定指歸于一尊。玄學清談則判然有別，既無正統又無門戶，無師無生，完全是平等討論。名士唯以義理才辯戰勝對手、贏得名望。樂廣家世寒素人無知者，后卻以才華顯于士林，遂名重一時。康僧淵以乞討為生，后在清談中嶄露頭角，遂為名士座上常客。

由于所崇唯在義理，名士們并不憚于修改己論，接受新說。“《莊子·逍遙游》舊是難處，諸名賢所可鉆味，而不能拔義理于郭(象)向(秀)之外”，支道林“卓然標新理于二家之表，立異義于眾賢之外，皆諸名賢尋味之所不得，后遂用支理。”

至于以勢位聲望壓人者，更不見于清談中。如王導、王敦、謝安、桓溫等權貴，在清談中都以普通談客出現，并不以位凌人。何晏位望煊赫一時，“王弼未弱冠往見之。晏聞弼名，因條向勝理語弼曰：此理仆以為極，可得復難不？弼便作難，一坐便以為屈。于是弼自為客主數番，皆一坐所不及”。王弼僅一普通少年，卻敢直駁何晏；何晏絕無羞恨，反加傾心推崇；眾人亦以何理為屈王理為長，并不趨炎附勢。

治經學者多是“幼童而守一藝，白首而后能言”。與此成為鮮明對比的是，清談名士卻幾乎都是少年顯名。如王衍、樂廣、衛等皆幼年即為時所重。謝仁祖八歲“語已神悟，自參上流”。尤可稱道的是，年長的名士對秀異少年總是百般珍愛，力加獎拔，《世說新語》里頗多記載。而這些少年也非徒有虛名。玄學祖師何晏“七歲明惠若神”，而王弼十幾歲即已創建體系，何王二人開創的“正始之音”，為人崇仰幾百年之久。他們當然不是“生而知之”。青少年思想敏捷活躍，勇于探索創新；而玄學清談學風民主，注重思辨與論戰，恰恰合于他們的素質，有利其才智的發揮和發展。正是這種比較進步的學術研討方式，造就了這一代天才。經學是老儒窮年累月的記誦之學，難免“可憐無補費功夫”之譏；玄學卻是一群杰出的青少年的天才創造。

今人以“清談”為貶義詞，對歷史上的清談卻不宜一概抹殺。“清談誤國”，這本是千年的成說。晉代范寧就曾指斥何晏王弼之罪“深于桀紂”，桓溫亦稱“使神州陸沉，百年丘墟，王夷甫諸人不得不任其責。”士人專務清談不恤國事，這確不足取。但從另一方面似乎也可以說是“國誤清談”。大凡一個社會，總該是既有政治、軍事、經濟人材，又有詩人、學者、哲人。脆弱動蕩的魏晉王朝不能保障安定的學術研究，卻要一群哲學家負起安邦定國之責，也未免失之不公吧。在當時的生產力水乎和社會狀況下，頗富生氣的清談未能直接推動政治、經濟進步，這實在應該看成一個歷史悲劇。