執其機而用之

達　生

宋明理學是中國思想史研究的薄弱環節。如果和日本“朱子學”、“陽明學”所產生的大量論著相比，中國學術界對這一沃壤的開墾就顯得尤其不夠。金克木先生認為“陽明學”是被忽略了很久、有中國兼世界意義的“中國四學”之一(見《讀書》一九八七年第一期)，是有遠見的。這當然不僅僅因為心學風靡明代思想界達百年之久，也不僅僅因為心學對近代一些仁人志士產生了積極影響，而且因為心學乃傳統文化的重要環節，我們不能忽略這個問題的研究。

陳白沙是在理學與心學之間起了橋梁作用的重要思想家，但長期以來，有關他的研究成果卻很貧乏。章沛先生這部寫于一九五七年的《陳白沙哲學思想研究》；得以“無須作什么改動”地在一九八四年出版，固然反映了學術界對白沙哲學研究的疏忽，但也從另一方面說明了作者的研究方法是比較科學的。

作者的治學方法，如果用陳白沙的話加以概括，可謂之“領悟作者之意，執其機而用之”。宋明思想家中有許多人不重視著述，甚至視著述為不能真實表達思想的無意義行為，因而對他們的思想，只能從其詩、文、書信、語錄等零散的材料中去領會，往往歧義迭出。這在“只對青出不著書”的陳白沙大概尤其突出。從白沙哲學產生之日起，就眾說紛紜，甚至連陳門高足湛若水也以一己之意解白沙哲學，從而偏離了陳氏本意。近人探究白沙哲學，也存在著抓住一點不及其余之病，未能融會貫通，評價也就難免偏頗。章沛先生在研究中，力圖把握白沙思想的“整個的全面的面貌”，恢復其“本來系統”。他對零雜的資料條分縷析，抓住“道”這個核心范疇，深入分析了“道”的各種屬性，并由這種本體論的研究出發，逐次剖析了白沙的人論、涵養論、世道論，白沙哲學的邏輯體系也就清晰顯露出來：物質性的自然的道是宇宙的本體，物質的人是物質的道的一部分，而主宰物質的人的是具體的個體的心，人通過對心的涵養，可與道合一，即達到“天地我立，萬化我出，宇宙在我”的哲學極境。章先生對白沙哲學體系的恢復，是獨到的，也是有說服力的。

完整地領悟了作者之意，即可執其機而用之，在單個范疇的研究上避免只見樹木不見森林的弊病。每個范疇都是整個哲學體系的有機成分，也都必須在整個體系中被把握。章先生極為重視這一點，因而得出不少精辟見解。比如“靜坐”這個范疇，自白沙提出后，直至現代，都是頗遭人非議的，認白沙哲學為禪學，為心學，莫不與對此范疇的理解有關。章先生通過透徹的分析表明，白沙哲學并非從心上、依靠靜坐來求知，而是從心上、從靜坐上來講究心的定力的鍛煉。白沙并未以靜坐概括、排斥一切其他方法，靜坐只是心的涵養的入門方法。心并不是本體，因而靜坐和本體論無關，僅僅是心理鍛煉、感情控制的手段，并且也不是孤立的，而要隨“動”“靜”施功。白沙也很強調“不離日用”。他的學生張翊說，白沙開始看到人們被束縛在言語末事中，就提醒人們“去耳目支離之用，全虛圓不測之神”。可后來看到人們有“淪于虛無寂滅”的危險，就提醒人們“不離乎日用，而見鳶飛魚躍之妙”。可見，白沙的涵養論是實踐、自得、治心三位一體的，靜坐僅是治心的方法。這種涵養論所體現的認識論，是“虛明靜一——知、見、感、應、隨處體認——有見、湊泊吻合”這樣一種過程，亦即通過虛明靜一的心，對事物進行認識，體認到道并使心與道湊泊吻合。對“靜坐”的這種理解，可說一反五百年之偏見。這種解釋，不整體地理解白沙哲學，是做不出的。時下某些理學研究者，把一個思想家的思想硬劃為本體論、認識論等幾大塊，實際上是把西方哲學的框架硬套在中國哲學頭上。比較起來，章先生的研究則較注重保持中國哲學的特色。

對思想家的研究除研究理論體系本身外，還應注意到思想與人、思想與時代等問題。打開哲學史書，往往思想家的生平及時代被當作標簽貼在那里，甚至同時代但思想很不相同的思想家的背景介紹大同小異，沒有注意到人與社會相互交流的特殊性，這使思想研究失去了不少活力。我感到，章先生也未能避免這種標簽化傾同。

此外，大概由于前人多指白沙哲學為禪學、心學，章先生著力進行了它們之間的辨異工作，這是很必要的。但是，白沙哲學畢竟從禪學中吸收了某些東西，王陽明的心學與白沙哲學也有很大關聯，如果能在它們之間的“同”上也多著一點筆墨，也許讀者對白沙哲學的理解能更深入一些。

中國哲學史是由許多思想家一環一環構成的，在研究他們的思想時，也要說明每個環節起到的具體的過渡作用。章先生基本沒有闡述這一方面。他雖然指出白沙哲學“上承宋儒理學的影響，下開明儒心學的先河”，但并未進一步論證這一轉變軌跡。這是有點令人遺憾的。

(《陳白沙哲學思想研究》，章沛著，廣東人民出版社一九八四年六月第一版，1.15元)