根與根的比較

盛　源

驚異于《中國古代心理美學六論》(以下簡稱“六論”)的視角之獨特是始于讀到前言中的這幾句話：“藝術心理學同別的藝術學科一樣，只有引入‘人生價值、‘人生意義等概念作為基點和支柱，才能切入文藝的本質，在藝術領域中，價值中立的東西是不存在的。”在文學藝術研究普遍追求“科學化”中立立場的今天，這“反潮流”之論確乎有些驚人。就拿藝術心理學的研究而言，用普通心理學的概念和范疇來套藝術的“套”的思維方式一直是我國近年來的時尚。《六論》作者則認為：套的結果恰恰是把文藝的特殊性給套掉了，就像竹籃子撈月——一場空，月流走了。他將此稱為藝術研究中的“離根傾向”，吁請人們重返根本——人類的生存狀態，并將此作為《六論》的理論基石和方法核心，應用于中國古代心理美學的探究。在這本書中，像“虛靜、“空靈”、“心物對應”、“發憤著書”等范疇與命題都被還原為古代藝術家活生生的心態，使之在人類生存的根本處安了家。因此此書向讀者呈示的不僅是中國古代心理美學范疇的內在結構及其演進軌跡，而且也是中國古代文人的心態結構及其演進軌跡。

《六論》的第二個特點在于對比較研究方法運用的嫻熟與謹慎。作者認為：比較同時也極易成為圈套.或陷阱，一種危險的誘惑。在“××與××比較”之類論文汗牛充棟的今天，許多比較者就落入了這個陷阱，具體表現為一種離了根的膚淺的拉扯。在《六論》作者看來，此類比較因其遠離了生存狀態與價值取向這一根本而顯得輕飄，不關痛癢，說不上是對還是不對。作者將尋根的意圖貫穿于比較，結果是在中西文人對世界及人生之價值態度上找到了各種理論的根基，在表面的相似處深掘其深層的差異。如有一些流行的理論認為：莊子的反異化反文明與現代西方的反異化反文明極為相似，莊子所崇尚的“游”與馬斯洛的高峰體驗幾可亂真。而《六論》作者追蹤根本，聯系時代與社會的差異，在“虛靜論”中令人信服地闡發了兩者的根本差異。在文明尚極不發達的先秦時代，莊子的“游”與反文明只是一種保身活命、化解焦慮的心理防御術，它與現代西方的反文明思潮有完全不同的目的與內涵。“心物論”則批評了流行的認為中國古代心物對應論(天人合一)即是西方移情論的說法，認為前者是強調天地本有心而后者則主張天地本無心。本有心(情)故虛已以應物，是一種壓縮型、被動型的生活態度與審美態度；而本無心(情)則移情于物，是一種擴張型、主動型的生活態度與審美態度。這種根與根的深層比較顯示出作者對于比較心理詩學的濃厚興趣，以及他對于這門學科之性質的獨特理解。

(《中國古代心理美學六論》，陶東風著，百花文藝出版社一九九○年版，3.55元)