文化的政治困境

劉劍君

時下在世人看來，“君子喻于義，小人喻于利”好象已成為不識時務、不明事理的同義語。對于義的崇尚已不足以使人成為君子，對利的追逐也不足以使人成為小人，而且還有一種反向表征現象，好象金錢已成為價值評判的終極標準。一種身外之物化作了支配人的內在力量。文化觀念在經濟上的轉軌比想像得要容易得多，順利得多，這大概與中國人講求實用的入世取向密切相關。但與此迥然不同的是，文化在政治上的拓展并沒有突破傳統的困囿，新生的政治文化力量也無從得以培育與滋長。市場經濟的發展對中國文化與政治的命運將提出什么要求，注入的活力又在何方？這樣一個問題并不僅僅涉及到對人格、道德冷落命運和權力扭曲運行的憂慮，而且關及到民族生命力的勃發與泯滅。

近代中國所感受到的西方的科技沖擊與文化沖擊自中國改革開放以后又得以回生。特別是市場經濟的推行意味著中國在經濟觀念與經濟行為方式上將與西方達成初步的融通，這樣一種融通必然導致“市場精神”的介入，“西(經)東漸”與“西學東漸”往往是同步而行的，由此產生的政治效應又與這“雙漸”相互疊加。在這樣一個震蕩的社會環境中，我們不難發現中國文化與市場精神的嫁接正在慢慢得以延展，而與現代民主觀念的嫁接則出現了裂縫。是中國文化的自身缺陷所致，還是時機未到？此問題所引發的思考涵蓋兩個層面：一是對中國文化自身的省思；二是對民主介入中國之后命運的考察。之所以要進行這樣一種雙重思考，目的就是中國在步入國際化的過程中，既能在運作與功能上與國際慣例達成初步的融通，又能在文化和觀念上保持“中國特色”。不可否認，這是一種帶有困惑的選擇與重建。但中國社會的發展又迫使中國人去盡力剔除這種歷史遺留下來的困惑，否則新的選擇與重建又從何談起的。

不錯，對于當代中國來說，文化的政治困境出現了。但對歷史來說，又何嘗不是如此呢？對民主企求的呼聲在中國歷史上回蕩了幾十年，但具有諷刺意味的是中國人民實在無緣見其真面目。一個奇怪的現象產生了，民主作為一種現代觀念非但沒有實現向體制與功能的現實轉化，反而被政治作了實用化、意識形態化的注解。在近代社會上演的“民主”鬧劇已使中國人變得異常失望。這恰恰與中國儒家文化的政治化相印合了，這是一種歷史的循環，還是一種偶然的巧合呢？政治仿佛一個大染缸，什么東西掉進去都有被溶化、被曲解的可能，包括人格、道德乃至人本身，更何況一套觀念，一種思想呢？

劉述先教授提出，文化發展的一個通則是“文化理想的落實需要一段很長時間的醞釀，不像政治經濟的政策那樣，會產生當下的功效。(《儒家思想與現代化》第219頁，以下引言均省略書名)這樣就給政治規約文化提供了極大的歷史空間。文化要化作人的內心信念，往往需要政治的功效作為驅動力量。儒家文化成為中國文化的主干，不是因為它自身合乎邏輯的發展所致，而是因為政治力量的推延。恰恰是這樣一種政治推延又給我們理解中國文化造成了難題，因為儒家原本文化與政治化了的儒家文化無論在終極目的還是在社會功能方面均迥然不同。因此“要討論儒家，當然不能不回到孔子。”在孔子時代，“儒家思想在當時成為顯學，乃因周文疲憊而起。孔子認為必須恢復禮樂教化，在里面貫注新的精神，體現仁道，才能夠解決時代的問題。”(第218頁)孔子的歷史責任感賦予了他構建民族精神的責任，他所倡導的復禮實際上是想給當時頹廢的社會注入新的精神動力。但遺憾的是他倡導的精神非但沒有現實化，反而被政治曲解了。儒家思想被專制王朝的統治者垂青，決不是完全偶然的結果。“儒家所向往的是一個有上下尊卑的秩序。它繼承了宗法的制度，但貫注進仁德的內容。由先秦到漢，對于儒家的一套顯然經過了一個篩選的過程。”(第223頁)顯而易見，這個篩選的過程就是儒家文化被政治曲解的過程，所以“到了漢代，政治化的儒家形式，儒家的理想性自然而然地減弱了，像孟子所形容的那種大丈夫氣概已不多見了。為專制王朝服務的儒，熊十力先生在《原儒》中直斥之為奴儒。”(第225頁)實際上儒的奴化與文化的政治化往往是互為因果的。為什么會出現這樣一種有悖于儒家原本精神的情況呢？這要訴諸于歷史的分析，政治對儒家文化進行意識形態化的注解是在歷史發展過程中逐漸實現的。秦朝的短命，使漢代的人了解到，“法家的一套只可以在短期內有效，卻不能維持長時期的安定和平。”(第223頁)于是漢朝實行罷黜百家，獨尊儒術的文化政策。但就在這一文化政策的背后，“乃是王霸雜之，真正體現的乃是一個儒法并行，陽儒陰法的局面。”(第223頁)所以“中國現實政治自從漢朝以后所形成的一種架勢便是，外面掛的是儒家德治的金漆招牌，骨子里是法家權謀術數的一套。”(第22頁)孔子的理想是要建造一個德化開放的社會，實際上卻造成了一種奴化封閉的思想，對孔子來講這是莫大的遺憾。更為遺憾的是，這種政治化的儒家思想深入到民眾內心之中，伴隨著二千年的歷史發展，積淀何等深厚，要想根除何等困難。因而劉述先說：“漢代的儒生輕重顛倒，不把重心放在內發的仁心，反而把仁心在特定時代環境的表現化成了綱常，對思想產生了一種僵固拘束的力量。從此中國人的思想被束縛在這個狹窄的圈圈之內，后世腐儒，把這一套東西當作天經地義，不許違道，對中國以后的發展產生了莫大的負面的影響。”(第29頁)由此而導致的是，儒家文化與民主政治之間的聯結點迷失了。

由儒家文化的變異，筆者聯想到的是當代中國變革的命運。中國目前進行的改革意味著社會結構的重組與創新。經濟的市場化與政治的民主化是現代社會前進的兩個車輪，它們之間是不能有脫節的。但民主政治的發展不僅僅依托于民主體制的構建，還要立足于民主體制在文化上的體認，無此，民主政治既缺乏根源，又會出現操作失效的境況。因而單純的對民主政治的情感追求往往是脆弱的，對文化積淀深厚的中國來講更是如此。

一般認為，民主政治的構建是以專制政體向民主政體的衍化為標志，貌似民主的體制可以超越社會中的各種障礙而居于社會有機體之上。但體制的建構帶來的往往只是社會表層的變幻，根植于這種表象背后的豐厚的社會內涵卻依然如故。特別是文化上的積淀是體制的變革所不易動搖的，因而民主體制在文化心理上的認同就會弱化，這對于民主效能的發揮與民主目標的實現就是一種無形的阻力。從現實的政治發展來看，這樣的民主體制很容易被曲解，憲法往往成為一紙空文，而且在有些發展中國家蛻化為專制。“光憑道德的擔負以及革命的熱情是不能解決政治層面上的問題的。”(第32頁)這是劉述先先生對民主進程的感悟。確實，體制的可超越性與文化的不可超越性曾經使中國民主政治的發展進程陷入了一種難以解脫的矛盾之中。

從劉述先先生的觀點來看，中國民主政治發展的依托應包容三個層面：一是體制的變革，二是儒家文化的還原，三是探尋文化與體制的聯結點。顯而易見，體制的變革已是現實的迫切要求，由此相應的文化要求就是剝去被曲解、被閹割過的儒家文化的政治外衣，讓世人體悟到儒家文化的真諦，事實上，儒家文化所崇尚的心性之學正好可以彌補現代人的浮躁與不安。可見早熟的儒家文化要想實現在政治上的拓展，就應通過體制的轉換作為手段。文化本身無先進落后之分，體制卻有科學與非科學、合理與不合理之分。被政治曲解的儒家文化與專制政體相聯結，儒家原本文化應與現代民主政體相聯結，事實上它們之間的聯結有共同的基礎，那就是對人與人之間的合作意向的認同與肯定，以及對高政治質量(主要是人的質量)的追求與向往。“在精神上，儒家的終極理想與民主政治并不互相違背。”(第28頁)因而儒家文化的生命力具有一種現代意義，那就是與民主體制之間的融通和向人的價值的回歸與復原。

這是否做得到，是個人言人殊的問題。但不論如何，劉述先先生的論證是有相當代表性的。

(《儒家思想與現代化——劉述先儒學論著輯要》，景海峰編，中國廣播電視出版社一九九二年五月版)