伽達默爾：人格化的解釋學

蕭　瑟

與大師們同在的歲月(之一)

魯道夫·瓦格納(Rudolf G.Wagner，一九四一——)博士，德國著名漢學家，一九九三年度萊布尼茲獎金獲得者，柏林—勃蘭登堡科學院院士；現任海德堡大學漢學系主任教授，兼任歐洲漢學學會總秘書長。

迄今為止，瓦格納教授已經出版了四部學術專著：《慧遠向鳩摩羅什提出的問題》(一九六九)、《宗教在太平天國起義中的作用》(一九八二)、《中國當代新編歷史劇——四個實例研究》(一九九○)和《服務行業之內——中國當代文學研究》(一九九二)。他的代表性著作《正始時代的語言學、哲學和政治學：王弼與老子》，長達一七○○頁，歷時二十余年始告完成，不久將由哈佛大學出版社出版。此外，他還在《哈佛亞洲研究》、《通報》等國際學術刊物上發表了數十篇論文，其中尤以“王弼研究”而享譽西方漢學界。

瓦格納的大學時代，大部分也是在海德堡度過的。內卡河畔，人文薈萃。他曾師事伽達默爾、海德格爾等學術大師，奠定了人生態度和治學方法的基礎。在許多年以后，他曾不無感慨地回憶道：“我迄今為止所研究的一切題目，都在那一時期萌芽了。”在大學時代的最后幾年，他求學的足跡已經越過了德國國界。他曾在巴黎師從漢學大師戴密微，又曾兩度應邀遠赴大西洋彼岸，分別在哈佛大學、柏克萊加州大學和康乃爾大學進行了七年的學術研究和客座講學。一九八七年，瓦格納帶著一種充實、豐富和自信，獲得了海德堡大學漢學教授的職位。

一九六四年秋天，我告別波恩，來到了海德堡。

海德堡在史料記載中最早見于一一九六年的一份修道院文件。因此，這一年被確定為該城歷史上的第一年。今年，海德堡將舉行盛大的建城八百周年慶典。

古老的小城海德堡，依山臨水，風景秀麗。萊茵河的支流內卡河，在老城和新區之間婉蜒而過。在河南岸的國王寶座山的山坡上，屹立著德國最著名的中世紀王官——普法爾茨選帝侯宮殿的斷壁殘垣；在河北岸的圣靈山的山腰間，鑲嵌著一條被譽為“歐洲最美麗的散步場所”的“哲學家之路”。

十八和十九世紀以來，歌德、荷爾德林(F.Hlderhn)、艾辛多夫(J.Eichendorff)以及維克多·雨果(VictorHugo)、馬克·吐溫(MarkTwain)、威廉·透納(W.Turner)等詩人、文豪和畫家對海德堡的盡情歌頌，造就了它的“浪漫之城”的名聲。又由于合編民歌集《少年魔角》的布倫塔諾(C.Brentano)和阿爾尼姆(J.Arnim)以及搜集和整理《兒童和家庭童話集》的格林兄弟(Brüder Grimm)等浪漫派作家在海德堡的文學活動，德國文學史上的這一階段，被稱為“海德堡浪漫主義”。

海德堡大學建校于一三八六年，為德國第一座高等學府。曾經執教或求學于此的世界名人之中，有哲學家黑格爾、雅斯貝爾斯(KarlJaspers)、伽達默爾、哈貝馬斯，化學家本生(R.W.Bunsen)，醫學家切里烏斯(M.J.Chelius)，社會學家馬克斯·韋伯(Max Weber)，音樂家舒曼，詩人艾辛多夫，文學家凱勒(Gottfried Keller)以及政治家、現任聯邦總理科爾等；本世紀以來，已經有八位教授獲得諾貝爾獎。

我來到海德堡，不是因為那兒是德國最美麗的“浪漫之城”，也不是因為那兒有德國最古老的大學，更不是因為那兒有德國最年輕的漢學系……它設立于一九六二年冬季，一張白紙，方興未艾。

因為那兒有伽達默爾。

伽達默爾(Hans－Georg Gadamer，一九○○——)，生于德國馬堡。二十年代就學于布勒斯勞、馬堡、弗萊堡、慕尼黑等大學，攻讀哲學、藝術史、古典語言和德國文學。一九二二年，獲得博士學位；一九二九年，取得教授資格。其后陸續任教于馬堡、萊比錫和法蘭克福大學。一九四九年以來在海德堡大學哲學系任教，一九六八年退休，任該校名譽教授。

伽達默爾是二十世紀哲學解釋學的創始人。他的代表作《真理與方法》問世以后，立即給予西方人文科學以重大影響，其中包括哲學、美學、法學、語言學、心理學、文藝學、社會學、歷史學和宗教學等各個領域。在中國，最為學界所熟知的例子是：伽達默爾的學生姚斯(Hans R.Jauss)等人以哲學解釋學為理論基礎，在六十年代末創立了接受美學(Rezeptions sthetik)。

一九六○年，伽達默爾的《真理與方法》出版了。用“文革”的語言來說，它就像一顆投向西方學術界的“精神原子彈”。在今天，沒有人否認，這本書的問世是二十世紀哲學史上最重要的事件之一。

我在一九六三年讀了這本書，立即感受到它的沖擊波的震撼。

伽達默爾的學說，一再使我聯想起那個始終在我腦海中盤旋的問題：如果試圖對禪解釋大千世界和表述人生經驗的方法作出理性的分析，現成的人文科學語言將無能為力。

我翻開了《真理與方法》，伽達默爾說：

本書所探討的闡釋學，不是人文科學的某種方法論學說，而是這樣的一種嘗試，即試圖理解什么是超出了方法論自我意識之外的人文科學，以及是什么使人文科學與我們的整個世界經驗相聯系。

就這樣，我來到海德堡大學，成了伽達默爾門下唯一的一個主修漢學的學生。

每個學期，我都選修伽達默爾的一門討論課。

我還記得一次他主持的討論課，內容是關于柏拉圖(Plato)的一篇對話。

那是一個炎熱的夏日，氣溫高達三十多度。大教室里，擠著一百五十多個學生。

開始上課了。

伽達默爾提出了一個由古希臘文進入德語的詞：

“Epoche”。

它在現代德語中的涵義是“時代”。而在古希臘文中，從它的原意可以引申出對于研究對象的兩種態度：

其一，研究者從自身的特定需要出發，在對象中尋求預先設定的問題的答案。

其二，研究者的自我克制，使對象在研究過程中得以顯示自身固有的內涵。

他緩緩地來回踱步，等待著。

五分鐘過去了，沒有人發言。十分鐘過去了，還是沒有人發言。

伽達默爾仍然若有所思地等待著。

我覺得，教室里的氣壓仿佛在逐漸升高，隨時都將爆炸；人們腦子里的溫度，不是三十七度，而是八十多度。

終于，有人打破了沉默。但是誰也不明白他究竟說了些什么，邏輯混亂、文不對題。大家不約而同地注視著伽達默爾的眼睛，想從他的眼神中尋找反應。伽達默爾避開學生們的目光，朝窗外望去，平靜地說了一句“Ya。”(“是的。”)

漸漸地，氣氛開始松弛下來。接著，第二個、第三個學生發言了。然后，參加討論的人越來越多，逐步接近了問題的核心：“研究者自我克制”。

伽達默爾也加入了進來。他并不以權威的姿態出現，只是時而插幾句話。例如，告訴大家某一個詞在哲學上的本意是什么；糾正一些偏頗或疏漏；或是再提出幾個小的問題。

在他的簡短提示之后，對“Epoche”原意的討論明顯地被引向深入了：為了發現對象本身的內涵，研究者必須摒棄“先入之見”，一切從事實、從對于材料的分析出發。研究過程，毋寧說是一種為對象服務的過程。最理想的研究者，是隱蔽自我的研究者。他是導致對象最充分地展示自身的工具。

我從漢學研究的角度，發表了自己的意見：

“研究者自我克制”的方法，對于研究歐洲以外的文化，是一個最重要的思維方式的前提。在單一的歐洲文化熏陶下成長起來的研究者，面對那些陌生的、未知的異域文化，必須將研究對象還原于其自身存在的時間和空間——那些政治的、經濟的、社會的、民族的和宗教的環境——之中，才有可能獲得接近事實本身的解釋。

例如在若干年之后，中國當代的文學作品——小說、報告文學和新編歷史劇，成了我的研究對象。最初，我本能地以歐洲人理解文學的方式去閱讀它們，我在作品中不知所云、一無所獲。然而當我從政治的角度去觀察它們的時候，卻忽然發現：我為它們顯現自身的特殊意義創造了機會。

從純粹的政治角度去理解和分析文學，在西方的文學觀念看來是不可思議和滑稽可笑的方法。然而這正是作為研究對象的中國當代文學向研究者提出的要求。

研究，就是為對象顯現自身而創造機會。

就這樣，時間在熱烈的討論中不知不覺地過去了。

那真是一次讓我終身難忘的討論課。

從海德格爾提出Vorhaben(前有)、Vorsicht(前見)和Vorgriff(前設)的概念，到伽達默爾關于Vorurteil(成見)的理論，現代哲學解釋學所不斷強調的是：解釋者無法擺脫歷史和傳統的制約。而瓦格納教授所提供的關于古典釋義學概念Epoche的討論，也許有助于建立一個對伽達默爾的新的印象，即他的學說在關于成見的無法擺脫性方面，并不是那么過于絕對。

古希臘哲學中的“研究者自我克制”的方法論思想，是伽達默爾解釋學的來源之一。伽達默爾多次提出過“Epoche”，把我們帶到他的思想的源頭，然后再引導我們沿著小溪、走向江河、走向大海。

這種引導的方法，不正是“研究者自我克制”思想的完美體現嗎？

伽達默爾，就是人格化了的“哲學解釋學”。他在教育別人時善于隱蔽自己，善于扮演一個啟發者的角色。他的目的，是讓學生尋找并發現自己的思路。他不是那種講課機器。他有一種非凡的本領，三言兩語就把學生們引入了廣闊的思考空間。

若干年以后，我試圖在講臺上使用伽達默爾的方法，但是立即失敗了。一分鐘以后，我自己就無法忍受那種對于特定目的的期待(Erwahrtung)。

我終于明白，伽達默爾的風格不可能推廣。它不可能被學到、也不可能被模仿。它來自一個人本身的精神氣質。

那幾年，我從伽達默爾那兒學到的，不僅是一種學術研究的方法，更重要得多的，是一種人生態度。

從那時起，我不僅將“研究者自我克制”作為一種基本的方法論，貫徹于漢學研究；而且努力在生活中，以它作為一種基本的人生態度。

如果你想了解一個人，就必須“克服自我”，給予別人以表現自己的機會；你在了解一個人之前，不應當輕易地向自己施加那種容易蒙蔽視野的影響：無論是愛，還是恨，或是別的情感。

每當我能做到這一切的時候，就有一種與禪相通的感覺：

無我。