美國的多元文化主義、變異問題和自由主義

〔美〕托馬斯·班德爾 著董之林 譯

簡要說來,我想討論美國多元文化主義(multiculturalism)語言的發展,而非多元國家,或國家的多元。我將檢驗多元文化主義的政治語境和內容,并特別關注在多元文化主義觀念中很少被承認的兩種不同邏輯之間的張力。我以為,一種是關于多元文化主義的固定(fixed)認識,另一種是對它的動態(dynamic)理解①。我贊成后一種觀點,也重視前者的復雜性。首先提供我的結論,我認為對動態的多元文化主義來說,既承認"他者"(other),又把"他者"包括在人類共同體中的最佳途徑,也許是通過被多元文化主義者和后現代主義者消解了的洛克的自由主義。

美國作為一個包含多種文化的國家具有漫長的反思歷史。的確,確立多種文化差異的界限及其范圍,始終是美國政治與文化史上的中心議題。我們現在所說的多元文化主義在80年代初就具體而明確了,其中有三個直接原因。

首先以非裔美國人和拉美人為先導,后來亞裔美國人也加入其中,他們意識到有色人種將迅速成為美國人的多數或接近多數,于是闡發了一種多數聯合體的看法。著名的杰西·杰弗遜(JesseJackson)關于"虹聯合體"(RainbowCoalition)的夢想,結束了與白人自由主義者十分虛弱的聯盟,同時非裔美國人的先導者預見到一個種族運動聯合體的誕生。作為他者,婦女運動和男、女同性戀運動迅速成為其中的一部分。

與這些政治變動同時發生并糾纏在一起的,是對自由主義與公民身份解構所造成的幻滅。女性主義者以非常特殊也十分基本的方式向自由主義發起挑戰,她們通過"個人是政治的"觀點,顛覆了自由主義關于公共和私人之間的基本界限。

愛德華·賽義德(EdwardSaid)具有強大影響的著作《東方主義》(Orientalism;1978年)出版后,多元文化主義成為對普適主義者(Universalist)所強調的歐洲傳統和這一學派"歐洲中心的"(Eurocentric)特征,以及全部大學課程的批判。于是開始了一場"文化戰爭"。

然而今天,"文化戰爭"似乎結束了。借用長期批評多元文化主義的哈佛社會學家奈森·格萊瑟(NathanGlazer)的話來說:"我們現在都是多元文化主義者"②。但是該術語對我們來說并不意味著同一件事。在一些人看來,多元文化主義僅僅意味著人類生活的多樣化是一件好事---是一種積極而非陳腐的觀點。也許陳腐性罪惡的巨大代價,是它傷害了要求激進平等的感情,而正是這一點引發了多元文化主義運動。而不斷延長的"他者"名單,正逐漸削弱奴役制和種族(以及階級)傳統在美國歷史上的中心地位。贊美多樣化可以使美國人逃避美國靈魂中的污點,也就是社會學家托德·吉特林(ToddGitlin)所說的這個國家的"致命傷"(cen瞭ralwound)③。然而,在對當前被普遍接受的多元文化主義特征的把握上,有兩種截然不同的觀點。一種正如我上面所說的,強調了固定性。這一前提的內涵是本質先于存在的(essentialist),是分離主義的或"民族主義的"(separatistor"nationalist")。無論一個人來自何方,也無論他與其出身血統是否一致,他的身份是群體的身份---在所有的環境都如此。多元文化主義的這種觀點不僅提供給先導者永恒不變的要素,也以一種絕對化的方式嚴格地限定了他們的生活范疇。并且在種族分離的政治中形成一個奇特的左/右翼聯盟。因此,里根和布什政府具有諷刺意味地支持一種分離主義的多元文化主義,其中包括建立以黑人和拉美人為多數的選區,大力鼓吹種族戰斗精神,也包括他們在政治上利用保守的白人的強烈反應。

另一種多元文化主義,我將其特征概括為具有靈敏的動態性,用后現代文化理論的說法:多樣性(mutiplicity),不穩定性(instability),混合的(mixed)。這個社會不僅包含多種文化,而且每一個體都包含不同身份的多樣性。第一種觀點趨向于維護民族/種族群體的界限,第二種觀點對任何傳統的限定都持審慎態度。它增強了對個人和群體生活的動態理解,這就提供了不斷重新想象個人和群體生活的可能性。這樣做開始不容易,而且這種選擇也不輕松,需要考慮不斷修改或增加內容,以滿足有關個人生活和群體歷史的敘述結構。

美國多樣化理論的沖突可以追溯到本世紀初。哲學家霍拉斯·凱倫(HoraceKallen)作為移民的代表發言,反對第一次世界大戰時代的美國化狀態,希望公平地對待他們的差異(difference),以保證他們在美國享有平等地位。為了描繪這樣的多元社會,他列舉交響樂團、一只手上的各個手指,以及社會利益是來自不同元素的例子做比喻。然而,重要的是無論樂器、手指,還是不同的人,都不會被周圍的他者所改變,都不會改變他們各自的位置。凱倫開拓了美國的疆界,但他卻把種族固定、甚至限制在人們出生的血統里。

他受到蘭多爾·布恩(RandolphBourne)、約翰·杜威(JohnDewey)和威廉·杰姆斯(WilliamJames)的批評。蘭多爾·布恩是一位青年作家和實用主義的信徒,他的寫作是在第一次世界大戰愛國主義熱潮中,他認為所謂"超越民族的美國",是個人和群體相互影響并超越國界的成分復雜的社會。為了發現他者,他主張要擴充并轉變自身;這個國家的公眾文化也將在此過程中不斷得到重新界定④。布恩的觀點是有局限性的---他沒提到非裔美國人或亞洲移民,這兩部分人都被排除在他寫作的時代之外。但他所說的"世界主義(cosmopolitanism)"接近文學和文化理論中的前衛思想---多元文化主義,這標志著一次反本質主義的沖擊,以及一種關于混合血統、混血的,強調邊緣而非強調界限的想象。這是與社會經驗相一致的,人口統計學者記錄了種族和民族混合狀況重要的增長,這種圖景總是比民族主義意識形態所承認的更占優勢⑤。布恩受大城市特別是紐約生活的影響⑥。這種生活是復雜的,具有各種身份,卻不是無根的。與理論家朱迪斯·布特勒(JudithButler)在《性別難題》和理查德·森耐特(RichardSennett)在《眼睛的良知》中的主張不同,人們無法自由地選擇身份⑦。他們的生活是各種敘事;開始具有重要意義,即使他們難以確定后來的情節和結尾⑧。我認為,每天的城市生活所共同扮演的動態的多元文化主義形象,都是民族所難以涵蓋的。也許全球化的壓力正在使國家更像城市。歷史上,民族/國家及其所培育的民族文化,都在尋找并加固那些疆界,比如一個人是在疆界之內或是在疆界之外;是公民還是外來者,是我們還是他們。

現代城市是沒有城墻的城市,這是歷史性的差異。現代城市的邊界不經標明且富于彈性。城市需要開放的秩序和不斷拓展,無論是人的活動,還是資本或者觀念。一切都難以限定或者說不可能是純粹的;混合是現代城市的特點。一個城市有賴于各種成員的參與,這一點更傾向于多種可能性的延續,而非二元對立的關系。

我描繪的這種城市經驗正在成為共同現象。其原因一方面是全球范圍內都市化(urbanization)已達到史無前例的程度,同時也由于將近一個世紀以來開展的信息革命正在全球范圍內產生一種"都市文化"(ur瞓anculture)。都市現代性(關于他者、流動性和對多元身份的認識)是越來越普遍了。

全球范圍內的這種發展趨勢并不能抹殺文化或使其同質(homozenize),而且這方面超過19世紀的城市。正如阿君·阿卜杜萊(ArjunAppadurai)所言,一旦將自我置身于這個世界,就包含了有選擇的挪用(ap瞤ropriation),反諷(irony),以及不時的對抗(resistance)⑨。每種地方性本身都在不斷分化,并以民族和公民的方式想象自身,想象它在更為寬泛的全球想象中的位置,并公開建造一種與眾不同的生活方式。每一種具體的公民生活方式都連接著歷史,包括種族的歷史。根據法國哲學家伊蒂恩·貝利巴爾(EtienneBalibar)的觀點,這種地方實踐更容易產生有效的反種族主義傾向,而非文化主義的差異,它將重新強化變異性(al瞭erity),或"人道主義的普遍性"⑩。這種建構不可能沒有局限性:地方(或個人)的歷史及其在全球系統中的當代位置,將成為限定性條件---而且是資源。這導致"定位差異"("Situateddifference")也就是說"某些事是屬于地方的,血統的,而且是意義重大的",不必指出它們的變異性,這與強大的人類整體意識是協調的灛伂嫛Ｈ歡,城市生活稍許有希望揭示全球化自身的復雜性。弗雷德里克·杰姆遜(Fred瞖ricJameson)觀察到在"思鄉政治"和后現代消費意識之間有一種令人煩惱的聯系灛伂尅Ｈ嗣竅除這種現象正如不再需要迪斯尼文化。還需謹慎的是下列問題:都市本質主義(urbanessentialism)以消費文化的方式出現,并伴隨一種固定的多元文化主義,即凝固而規定性的都市身份。與全球化相關的各地分散的猶太人運動趨于同一方向。正如阿君·阿卜杜萊所指出的,移民發展和維護本士的原教旨主義(fundamentalism),往往與他們在國外的文化再生產(或再生產失敗)有關。他談到的印度原教旨主義,以及以色列原教旨主義,兩者都是令人焦慮不安的例子灛伂崱６源蟛糠秩碩言,多元文化主義與自由主義勢不兩立。我以為這犯了一個錯誤。約翰·洛克(JohnLocke)的哲學向任何人都提供了許多關于尋求人權的世界承諾,提供了尊重差異的思想。最近對洛克的批評差不多擊潰了他哲學中那種永恒和明澈的特點。正像艾拉·凱茲耐爾遜(IraKatznelson)指出的,洛克有擴張的哲學人類學(一切人生而自由和平等)和一個狹窄的公民類別領域(基于理性的擁有),他和別的人經常把婦女和被稱作"野蠻人"的人排除在外,特別在18和19世紀關于科學的種族主義得到介紹之后。對洛克來說,重要的是人的類別是單個的,而且公民不平等的因素是"傳統和歷史形成的"灛伂帯Ｔ謖庋的語境中,洛克《關于寬容的信》(1685)鐫刻著現實主義的睿智。這是危難中誕生的現實主義。洛克的寫作是在逃離英國之后,當時那里的不同政見者正被處以死刑,盡管法國的南特敕令己被廢除,但英國卻正在結束過去容忍新教徒的宗教自由。洛克不僅贊同宗教多元論(pluralism),而且為處于危難時刻的社會和平尋找療救的藥方。他借用馬基亞維里的術語向統治者呼吁:他們應該是寬容的,因為不寬容鼓勵的是沖突與欺騙。

洛克"解決問題"的中心是把社會分成各個領域,但這種分離并不像后來、特別是19世紀那么絕對。他想象一種"社會空間",或者我稱為公共文化的領域,實行自我管理,就像托馬斯·杰弗遜所做的那樣。

也許不像洛克和泰勒所能做的那樣灛伂,為了同時避免本質主義的激進特質和虛假的普適主義,我們既承認人類整體,也承認文化差異;既承認具有共同性的國家公民,也承認多元文化的社會。

吃文標題:AmericanMulticulturalism,theProblemofAlterity,andLiberalism,這是美國紐約大學學者托馬斯·班德爾(ThomasBender)提交1999年8月四川成都會議的學術論文。

①運用不同的術語(固定的=多元的,動態的=世界性的),DavidHollinger在《后種族的美國》中有同樣的論點(NewYork,1995),3。還有使用不同的更為激進的語言,JonathanReider用"一切混成"作為他們之間相似的區別。CommonQuest,3/4(1999),5。

②NathanGlazer:《我們現在都是多元文化主義者》。(Cambridgel997),esp.chap8。

③ToddGitlin:《共同夢想的晨曦:美國為何陷入文化之戰》(NewYork,1995),228。

④見RandolphBourne:"跨越國家的美國"1916),《戰爭與知識分子》蘭多爾·布恩文集(1915-1919)》(NewYork,1964),107-23。更普遍的討論見TomasBender:《紐約知識分子》(NewYork,987),228-49。

⑤見WernerSollors:《既非黑人,也非白人,而是兩者》(NewYork,1997)。

⑥關于紐約,強調其與眾不同的容納差異的特殊性,見TomasBender:"紐約是差異的中心",Dissent(Fall,1987),429-35。

⑦見JudithButler:《性別問題:女性主義和顛覆身份》(1990);RichardSennett:《眼睛的意識:關于城市的構想與社會生活》(NewYork,1990)。⑧關于這一點,我的論述與下述分析有關。WernerSollors:《種族性之外》(NewYork,1986);Ma瞨yWaters:《種族的選擇:在美國選擇身份》(Berkeley,1990);還有DavidHollinge:《后種族的美國》。

⑨灛伂嫝灛伂將灛伂岮rjunAppadurai:《普遍的現代性:全球化的文化維度》(Minneapolis,1996),4。

⑩EtienneBalibar:《種族主義和民族主義》,見EtieenBalibarandImmanuelWallerstein:《種族,民族,階級:含糊的身份》(London,1991),63-64。通過這種方式,文化差異主義將重新加固變異性,見esp.P21-27。

瑏瑤lraKatznelson:《自由主義的騙術圈套:給亞戴姆·米什克的信》(Princton,1996),142.

瑏瑥RichardTuck:《權力和多元論》,參見JamesTul瞝y《多元論時代的哲學:查理斯·泰勒哲學質疑》(Cambridge,Eng,1994).161。

〔作者系美國紐約大學學者〕責任編輯:黎湘萍