孔子義利觀新解

閻合作

談孔子的義利觀，得先說說孔子的行學(xué)。

行學(xué)，是規(guī)范人們行為的學(xué)說。

荀子說：“行也者，行禮之謂也。”行學(xué)，就是禮儀學(xué)。

先說什么是禮。千百年來，人們對禮的認(rèn)識，只是很淺層次的。因而，中國雖號稱禮儀之邦，道德水準(zhǔn)卻不敢使人恭維。很大原因是人們對禮認(rèn)識有誤。

禮的出現(xiàn)和發(fā)展，不是一蹴而就的，是在漫長的社會發(fā)展中逐漸規(guī)范形成的。禮不是能隨意制定出的，而是在世世代代傳下來的文明的傳統(tǒng)里面。不管是朝代的更替，還是社會政治制度的根本轉(zhuǎn)變，都不可能異想天開地另創(chuàng)一套禮。奴隸制向封建制轉(zhuǎn)換時如此，封建制向社會主義或資本主義體制轉(zhuǎn)換時也是同樣，必須在繼承中發(fā)展。要想完全拋開舊體制的“禮”的思想及形式，另創(chuàng)一套，則“民不知所措”，只會引起社會混亂，思想動蕩，道德淪喪。故孔子說：“故舊不遺則民不偷”——所以舊禮不遺棄，那么百姓不會變奸詐。

禮并非我們所理解的只是行為規(guī)則。它包括兩方面的內(nèi)容：思想和行為。禮是思想和行為的高度統(tǒng)一，是符合社會倫理的自覺行為，而不只是外在的約束。內(nèi)在的思想范疇，叫“仁”，是一切美德的總稱，是禮的根本；外在的行為規(guī)則叫“義”，即禮的規(guī)則。只有思想和行為都符合社會倫理要求，才算是禮。

禮是仁和義的和諧統(tǒng)一。

《易經(jīng)·說卦》：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”仁和義是做人的標(biāo)準(zhǔn)。仁是思想的圭臬，是禮的根本；義是行為的圭臬，是禮的表征。

行學(xué)包括仁學(xué)和義學(xué)兩方面內(nèi)容。

(一)仁學(xué)

人們對“仁”的認(rèn)識，論述很多，爭論很多，卻都沒有找到“仁”的本質(zhì)。“仁”到底是什么呢?

仁是各種道德標(biāo)準(zhǔn)的總匯。仁從“人上”。“二”即“上”。古代的“上”字寫作“二”，“下”寫為一長橫下一短橫，是指事字。“上”，說文“高也”。仁從“人上”，“仁”的意思是“上人”，高人。高人，指有才華，對社會有巨大貢獻的人。由高人引申為完人，全人，指沒有缺點的人。

“仁”指完人。“為仁”，就是不斷地克服缺點，做到完人。每個人都有缺點，而且是不同的缺點。“孔子教人，各因其材”(朱熹語)。不同學(xué)生問仁時，都是針對其缺點而說的，因此孔子的回答各不相同。

仁是人一生的追求，人活著，就要不斷地完善自己，修養(yǎng)自己，提高自己，使自己成為一個有益于社會的人。因而孔子不輕許人“仁”。配得上“仁”這個稱號的，只能是蓋棺定論的人，一種是沒有缺點的完人，如古代賢人伯夷叔齊等；一種是對社會有重大貢獻的高人，如管仲，他雖不儉不知禮，但因其“相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”，故孔子稱其仁。

仁是做人的目標(biāo)，是全德，而不是一種品德。

(二)義學(xué)

義是禮的形式。孟子說：“仁，人心也。義，人路也。”明確點出義是人所遵循的規(guī)則，即形式。君臣之義，父子之義，朋友之義，夫婦之義，都是各自遵循的規(guī)則。

《左傳》中的兩則記載，可以很好地說明禮與義的關(guān)系。

《左傳》昭公五年載：

公如晉，自郊勞至于贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎?”對曰：“魯侯焉知禮!”公曰：“何為?自郊勞至于贈賄，禮無違者，何故不知?”對曰：“是義也，不可謂禮。禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羈，弗能用也。奸大國之盟，陵虐小國，利人之難，不知其私。公室四分，民食于他，思莫在公，不圖其終。為國君，難將及身，不恤其所。禮之本末將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟。言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎?”

《左傳》昭公二十五年：

子大叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：“是義也，非禮也。”簡子曰：“敢問何謂禮?”對曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：‘夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天之經(jīng)，而民實則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。”

這就是說，儀式上的揖讓進退的動作行為，只是義。即使能夠按照既定的禮節(jié)而行，若不是出自內(nèi)心的自覺行動，而只是裝模作樣地“色仁而行違”，還不是禮。義只是禮的形式，只有與仁和諧統(tǒng)一，變?yōu)樽杂X行動，才能稱為禮。

(三)孔子的義利觀

義是禮的規(guī)則。那么，“義”和“利”有什么關(guān)系呢?

從某種意義上說，“義”就是“利”。

最初的“義”，就是分割食物的規(guī)則，義即利。隨著社會的發(fā)展，人有了高層次的精神活動，義變成了社會活動規(guī)則，不等同于利，在某些方面，甚至是損利的。“義”考慮社會效益，包括精神和物質(zhì)之利；“利”著眼于物質(zhì)之利。

墨子說：“義，利也”，是從實用的角度，認(rèn)為一切不能帶來直接物質(zhì)利益的規(guī)則，都是不需要的。墨子倡導(dǎo)實用，反對禮樂及一切精神意義上的形式。墨家思想，對社會來說，是倒退。故荀子批評說：“墨子之于道也，猶瞽之于黑白也，猶聾之于清濁也，猶欲之楚而北求之也。”墨子鼓吹的，只是物質(zhì)建設(shè)，孔子所言，兼重精神建設(shè)，以提升社會的文明程度。

在先秦典籍中，義利之爭還是關(guān)于禮的形式的爭論，即禮的規(guī)定是只以利為依據(jù)，還是兼顧精神的需求。孔子認(rèn)為禮義應(yīng)兼顧精神的需求；墨家觀點認(rèn)為不能給人們提供直接的物質(zhì)利益的規(guī)則，都不需要，如樂。

后來儒家學(xué)者一直把“義”當(dāng)作社會的倫理規(guī)范，與人們的物質(zhì)利益完全對立。關(guān)于如何對待倫理規(guī)范和物質(zhì)利益，中國歷史上一直爭論不休。其實，義和利是不可分割的概念。

孔子并沒有把義利對立起來，《里仁篇》所言：“君子喻于義，小人喻于利。”并不是把義、利對立，而是指君子小人行事取舍的標(biāo)準(zhǔn)側(cè)重不同。君子多考慮社會影響，小人多考慮物質(zhì)財富。

孔子并不反對取利，還提倡取利。

孔子認(rèn)為，該得的利一定要得。“原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：‘毋!以與爾。鄰里鄉(xiāng)黨乎?”這章的意思是：孔子給原思俸祿，原思推辭，或許是覺得學(xué)生給老師辦事，不應(yīng)該要報酬。孔子說，這是你的俸祿，不是鄰里相贈與。鄰里贈與，可不要，俸祿是應(yīng)得的，勿需推辭。

從這章可以看出孔子并非不言利，只要是該得的利就要得。不要羞于取利。人們常說“君子之交淡如水”，朋友、親戚、同事之間關(guān)系較密切，往往羞于講報酬，取報酬。這種觀念是不合時宜的。孔子提倡的是：該取利時一定要取，否則，還會有害。

據(jù)載，按照魯國的法律，魯國人碰到在別國做了奴隸的魯人，要想法贖回來，事后可到國庫領(lǐng)取墊付的銀子。子貢有次在國外贖回魯國人后，自己不在乎那點銀子，就不去支取。孔子批評說：“你家境富裕，贖回魯國人后不去支取贖金，別人也會羞于去領(lǐng)取贖金。這樣，以后誰還會去贖魯人呢?”

人們認(rèn)為孔子看淡利，主要是對“子罕言利與命與仁”的理解所致，解“罕”為“稀少”，認(rèn)為孔子不談利。

我認(rèn)為，“罕”的意思是“完全”，即把利、命、仁的問題說全了，談透了。

“罕”是古代捕鳥的網(wǎng)。由網(wǎng)眼稀引申為“稀少”。也可由網(wǎng)眼是透的引申為“透徹”，或說是“網(wǎng)盡”，“全部”。我們知道，“原形畢露”的“畢”是“完全”的意思。“畢”，也是古代一種長柄的網(wǎng)，引申為“完全”。同樣是網(wǎng)的“罕”，也可能引申為“完全”。我認(rèn)為“子罕言利與命與仁”的意思是：孔子把利、命、仁談透了。

孔子的確把“利”說透了。《里仁篇》：子曰：“放于利而行，多怨。”—沒有利益去做，多怨恨。這是利的本質(zhì)。想想看，誰做事沒有動機，無利的事誰肯干?孔子說這句話，不是要人去求利，而是說在干事時，要使人有利可圖，就會很高興地去干。只要“見利思義”，該取利時，還是要取的。

孔子不但贊同取合義之利，還提倡學(xué)生去經(jīng)商取利。《先進篇》第19章載，子曰：“回也，其庶乎?屢空，賜不受。命而貨殖焉，則屢中。”

“賜不受”是：“賜與顏淵，他不接受。”因為該得的，必得，不該得的利，則不能要。這章的譯文是：先生說：“顏回，他富裕嗎?常常很窮，賜與他，卻不要。叫他去做生意，每次都能猜中。”

孔子從不曾賤貨殖，子貢問有美玉于此，孔子說“沽之哉!沽之哉!”殷人多從貨殖，故稱商人。商人在殷周時的地位并不低，可以為相，如呂不韋等。

后人多把“賜”當(dāng)作子貢的名。因而對“賜不受命”這句話的解釋，古今有很多筆墨官司，糾纏不清。王弼、江熙把“不受命”解為“不做官”，可是子貢并不是不做官，《史記·仲尼弟子列傳》說他“常相魯衛(wèi)”。俞樾的《群經(jīng)平議》認(rèn)為古之經(jīng)商皆受命于官，子貢是走私。楊伯峻認(rèn)為“兩說皆言之成理，而未知孰是，故譯文僅以‘不安本分言之”(《論語譯注》)。

其實“賜”是“賜與”，不是指子貢。一般稱學(xué)生的名時，往往帶“也”，如“回也”“由也”“賜也”。《論語》中沒有單獨叫名的。這章是贊顏回一心求學(xué)，不去貨殖。他并非不善貨殖，“臆則屢中”，從側(cè)面來贊揚顏回對求學(xué)的專注。

在孔子思想中，義的范圍擴大到社會的各個層面，利只是義的一個方面。義包括利，沒利之義，怎能使人遵循呢?“放于利而行”，所“行”就是指行義而言，無利而強求人遵循禮的規(guī)則，則“多怨”。義和利不是對立的觀念和實體，而是相生相承的包容關(guān)系。道德理念，必需遵循利的原則，才會被人自覺遵守。

人人都認(rèn)為現(xiàn)在的社會風(fēng)氣不正，活雷鋒少了，能見義勇為、樂于助人的人少了。其實，并不是現(xiàn)在少了，中國歷代都不多。這與中國傳統(tǒng)的義利觀有很大關(guān)系。“君子不言利”，做好事不能要報酬。這些理念，阻礙著人與人之間的互相關(guān)愛和幫助。孔子說：“放于利而行，則多怨。”任何行為，即禮義規(guī)則都不能沒有利，否則，人們根本不會自覺遵守。我們應(yīng)當(dāng)宣揚取利，提倡在人們付出幫助時應(yīng)獲得報酬。受助人應(yīng)主動付報酬，助人者也應(yīng)以接受報酬為榮。有利之義，人們自會自覺而為。

“己所不欲，勿施于人”的“恕”要求：重利，不僅僅是重己之利，還要考慮別人。利的觀念也包括別人之利，自己取的利是正當(dāng)?shù)模遣灰該p毀別人的利益為基礎(chǔ)的，也要重別人之利。

如果我們在宣揚取利的正當(dāng)性時，不要偏廢忠學(xué)、信學(xué)的宣傳，就無需擔(dān)心社會風(fēng)氣會變得唯利是圖。

對孔子重名重利的新認(rèn)識，對在經(jīng)濟社會中重塑中華民族的現(xiàn)代性格，有很大意義。