重九登高

李道和

農(nóng)歷九月九日稱重九或重陽，亦稱秋節(jié)、素節(jié)等。這一天要登高、飲菊花酒、佩帶茱萸，以除災(zāi)求壽。這是一個(gè)起源較早、影響較為深遠(yuǎn)的節(jié)日。

登高，是古代多種場合或時(shí)日中較為常見的習(xí)俗，也是重九習(xí)俗的核心，重九的登高可以在各種地方條件下進(jìn)行，登臨之處既可以是山巒、城墻，也可以是樓閣、臺榭，或者是一些特殊的建筑。

神圣的和詩意的登高

《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說，靈山有巫咸等十巫“從此升降，百藥爰在”；《海外西經(jīng)》說，巫咸國有登葆山，“群巫所從上下也”。

這些群巫登降的山巒，就是神話中著名的昆侖山。《淮南子·地形訓(xùn)》云：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”又稱，“建木在都廣，眾帝所自上下”。

原來，昆侖、建木之類都是巫師上達(dá)民情、下宣神旨的天梯，漢字“巫”就顯示著他們上下登臨的情景。而巫應(yīng)是歷史上最早的登高者。

《詩·大雅·靈臺》記敘了周文王“經(jīng)始”靈臺的情形，朱熹《詩集傳》卷六云：“國之有臺，所以望氛，察災(zāi)祥。”古代明堂的上部也即靈臺，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》“明堂之制”節(jié)高誘注：“其上可以望氛祥，書云物，謂之靈臺。”則靈臺是王者辨妖察祥的圣地。

《楚辭·天問》云，“璜臺十成”，而女媧“登立為帝”。《呂氏春秋·古樂》謂顓頊在空桑之山，“乃登為帝”。

看來，“靈”臺和“神”山一樣，是“登之乃靈”、“登之乃神”的連接上下、天人的所在，神靈的神性、巫師的技能及帝者的資格都有賴于登高。

《說文》釋“高”：“高，崇也，象臺觀高之形。”又釋“臺”（臺）：“臺，觀四方而高者，從至、從高省。”《史記·天官書》言：“凡望云氣，仰而望之，三四百里；平望，在桑榆上，千余[里]二千里；登高而望之，下屬地者三千里。”表明這些登臺、登山都是仰高、望遠(yuǎn)以觀察天地之氣的活動。

盡管早期的登高多有宗教意圖，但靈臺中有魚鳥翔游，有鐘鼓和鳴，因而也不能說其間就沒有“與民同樂”的成分。在春秋時(shí)期，臺榭在競相奢靡的風(fēng)氣中越筑越多，越壘越高。秦穆公、宋平公、魯莊公等諸侯及武子一類的卿大夫都有其臺，楚靈王“以土木之崇高、彤鏤為美”（《國語·楚語上》），吳王夫差則在臺榭陂池中“觀樂是務(wù)”，因此逸樂游宴成為春秋臺苑的主要功用。

隨著社會的發(fā)展，一方面，臺榭樓閣登臨中的游樂成分越來越多，但另一方面，早期那種獲取神意的宗教意味也不可能完全消失，總還會留下各種形式的痕跡，也就是說，登高不純粹是一種觀樂或健身的活動。

《詩·風(fēng)·定之方中》：“升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，降觀于桑。”寫的是登高望遠(yuǎn)。毛亨傳謂，大夫有九能，其五為“升高能賦”。唐孔穎達(dá)正義又云：“謂升高有所見，能為詩賦其形狀，鋪陳其事勢也。”《漢書·藝文志》解釋說：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦，可以為大夫。言感物造，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。”孔子與弟子登景山，亦稱“登高必賦”（《韓詩外傳》卷七第二五章）。

“升高能賦”，最初是指酬酌交接中的賦詩，即誦《詩》言志。（參王利器《新語校注》前言）那么大夫的賦才主要表現(xiàn)在吟誦現(xiàn)成的《詩經(jīng)》，其事既對詩賦創(chuàng)作或吟誦有一定影響，也對登高風(fēng)氣的形成具有不可忽視的促動作用，士人或大夫就在這種賦詩言志的酬唱應(yīng)對中登城臺、臨山丘，因?yàn)榈歉呤撬麄冑x詩使才的一個(gè)前提。

雖然“登高”一詞漢末才進(jìn)入文學(xué)領(lǐng)域，但宋玉可能是較早描寫登高最突出的一位文人。其《高唐賦》謂，巫山高唐臺觀“高矣，顯矣，臨望遠(yuǎn)矣”，“惟高唐之大體兮，殊無物類之可儀比”，所以“孤子寡婦，寒心酸鼾；長吏隳官，賢士失態(tài)。愁思無已，嘆息垂淚，登高遠(yuǎn)望，使人心瘁”。

歷代文人多有登臨臺榭樓閣之作，登高時(shí)的情感促動、志意發(fā)揚(yáng)是一種自然的心理活動，春秋大夫登高時(shí)賦詩言志，因?yàn)椤暗巧絼t情滿于山，觀海則意溢于海”（《文心雕龍·神思》），正是人之常情。晉羊祜“樂山水，每風(fēng)景，必造峴山”，曾感嘆道，“自有宇宙，便有此山，由來賢達(dá)勝士，登此遠(yuǎn)望”，然“皆湮滅無聞，使人悲傷”。（《晉書·羊祜傳》）其山正是孟浩然與諸子所登者。在羊祜以前已有重九登高的習(xí)俗，故其頻繁的登山中也當(dāng)有在重九的時(shí)候。

正月、五月的歲時(shí)性登高

登高臨遠(yuǎn)時(shí)的觸景生情、賦詩言志，正是歲時(shí)民俗中登高行事的一部分。在所有歲時(shí)民俗的行事中，三月三日的曲水流杯、七月七日的牛女歡會留下了最為豐富的詩文，但唯有歲時(shí)登高在民俗上以賦詩為其附屬行事，這不能不說是早期“升高能賦”傳統(tǒng)的影響所致。

南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》即云，“正月七日為人日”，“登高賦詩”。隋杜公瞻注辨析說：

郭緣生《述征記》云：“魏東平王翕，七日登壽張縣安仁山，鑿山頂為會望處，刻銘于壁，文字猶在。銘云：‘正月七日，厥日為人。策我良駟，陟彼安仁。”老子云：“眾人熙熙，如登春臺。”《楚詞》云：“目極千里傷春心。”則春日登臨，自古為適，但不知七日竟起何代。晉代桓溫參軍張望，亦有《正月七日登高詩》。近代以來，南北同耳。

看來，春天或正月七日早有登高賦詩的習(xí)俗。這種登高習(xí)俗跟神圣性的或詩意性的登高不同，是普通民眾在特定歲時(shí)節(jié)日中的民俗行事。

曹翕的安仁登高有可能是人日登高習(xí)俗見諸文獻(xiàn)的最早一人。晉李充亦有《正月七日登剡西寺詩》云：“命駕升西山，寓目眺原疇。”（《初學(xué)記》卷四引）張望《正月七日登高作詩》云：“熙哉陵娛，眺盼肆回目。”（隋杜臺卿《玉燭寶典》卷一引）《北齊書·崔傳》載，魏孝靜帝“以人日登云龍門”，和其子瞻均作有應(yīng)詔詩。

正月七日登高的風(fēng)俗，應(yīng)當(dāng)起源于此日為人日的觀念以后。一般以為“人日”之說始于晉代董勛。但人日觀念或在漢代已有。宋蔡《西清詩話》卷上二十九條說，劉克窮該典籍，取書架上《〈東〉方朔占書》，據(jù)其七日為人說解釋杜甫《人日詩》。碩學(xué)如洪邁者在《容齋三筆》卷一六“歲后八日”條，亦引之解杜詩。不管洪氏是否見過劉克之說，他的態(tài)度倒是認(rèn)真的：“人罕知者，故書之。”雖然劉克解詩及其用作依據(jù)的《東方朔占書》或遭懷疑，但宋高承《事物紀(jì)原》卷一“人日”引《東方朔占書》稱，“歲正月一日占雞”，“七日占人”。高氏云：“推此，當(dāng)由漢世始有其義。”舊題東方朔撰《靈樞經(jīng)》卷首云：“每歲取正月初七人日，齋戒沐浴于水邊。”這也是一部占筮著作，令人驚異的是它也稱“人日”。退一步說，即使人日在董勛時(shí)才見于世，也不等于此前沒有這種觀念。看來，在曹翕以前并非一定就沒有人日甚至人日登高的風(fēng)俗。

春季風(fēng)和日暖，草綠花紅，正是登臨的好時(shí)光。《老子》第二○章云：“眾人熙熙，若享太牢，若春登臺。”河上公注云：“春陰陽交通，萬物感動，登臺觀之，意志淫淫然。”登臺時(shí)有太牢之享，說明是有關(guān)祭祀或飲宴的活動。《楚辭·招魂》：“高堂邃宇，檻層軒些。層臺累榭，臨高山些。”又云：“目極千里兮傷春心。”王逸注：“言湖澤博平，春時(shí)草短，望見千里，令人愁思而傷心也。”則千里傷心是登臨臺榭思人招魂時(shí)的所見所感，那么這種登高也是和民俗相聯(lián)系的。

正月的登高時(shí)日除了人日外，還有正月十五日（望日）。南朝梁吳均《續(xù)齊諧記》有故事說，蠶神嘗見形于吳縣張成，命成于正月半作白粥，“泛膏于上”以祭之，可使蠶桑百倍，因而世傳白膏粥祈禱蠶神一俗。《荊楚歲時(shí)記》謂：“正月十五日作豆糜，加油膏其上，以祠門戶。”杜注云：

今世人正月十五日，作粥禱之，加以肉，覆其上，登屋食之。咒曰：“登高糜，挾鼠腦。欲來不來，待我三蠶老”……《石虎鄴中記》：正月十五日，有登高之會。則登高又非今世而然者也。

這是一種祠門祈蠶的登高習(xí)俗。粥上覆膏，膏（糕）有“高”意，故稱“登高糜”，又登屋食之，所以又有登高之會。《隋書·元胄傳》載，隋文帝曾于正月十五日“與近臣登高”，召胄至，謂曰：“公與外人登高，未若就朕勝也。”此當(dāng)即杜公瞻所謂“今世”望日登高習(xí)俗，若石虎確已登高，那么此俗大約起于東晉時(shí)期。

根據(jù)古代月令，仲夏之月也應(yīng)登高。《禮記·月令》云，是月“可以居高明，可以遠(yuǎn)眺望，可以升山陵，可以處臺榭”。這是因?yàn)榇藭r(shí)“日長至，陰陽爭，死生分”，“君子齊戒”，登高望遠(yuǎn)可以避免災(zāi)之氣。鄭玄注：“順陽在上也。高明謂樓觀也。”人在高明曠遠(yuǎn)之處，確實(shí)可以舒展胸懷，激揚(yáng)意志，因而登高不僅可以引發(fā)詩情，也被賦予除惡去災(zāi)的功能。

重九登高及其背景的暗淡

《荊楚歲時(shí)記》謂：“九月九日，四民并籍野飲宴。”注：“杜公瞻云：九月九日宴會，未知起于何代。然自漢至宋未改。今北人亦重此節(jié)，佩茱萸，食餌，飲菊花酒，云令人長壽。近代皆宴設(shè)于臺榭。”

杜氏稱“自漢至宋未改”，九月九日的習(xí)俗的確起于漢高祖時(shí)代。《西京雜記》卷三載賈佩蘭說：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長壽。”此酒是采摘菊的花葉所釀，到來年九月九日熟而飲之，所以《藝文類聚》卷八一引崔《月令》亦云：“九月九日，可采菊花。”

九日的飲宴，在東漢也有。《北堂書鈔》卷一五五引士孫瑞《理王允等事》云：“興平二年秋，朝廷以九月九日見公卿近臣，飲宴。”但漢代似未見九日臺榭宴飲或登高的記載。

古代往往把盛大的宴會稱為“高會”，而三國魏王室更是多有高會之舉。早在即位之初的延康元年八月，魏文帝曹丕即軍次譙縣，大饗六軍，“幸舊邦，設(shè)高會”，“陳旅酬之高會，行無之酣飲”。曹丕《戒盈賦序》云：“避暑東閣，延賓高會。”曹植《娛賓賦》也說：“感夏日之炎景兮，游曲觀之清涼。”“遂賓而高會，丹帷曄以四張。”雖然這些“高會”基本是在夏天或七、八月間，也不一定就是登高宴饗，但在九月九日的特定時(shí)間也有這樣的“高會”，《北唐書鈔》卷一五五引魏文帝《與鐘繇書》曰：

歲往月來，忽復(fù)九月九日。九為陽數(shù)而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會也。

這里的“享宴高會”，很有可能就是在臺榭樓閣上的聚會，可能伴隨有登高的活動。略后的應(yīng)璩《與尚書諸郎書》稱：“夫秋節(jié)涼和，霖雨清閑，正高會之盛時(shí)，飲宴之良日也。”（《藝文類聚》卷三五引）至于鐘會《菊花賦》所謂“季秋初九，日數(shù)將并，置酒華堂，高會娛情”（同上卷八一引），則與乃父鐘繇所得魏文帝書之意大致相似了。

雖然這些“享宴高會”可能是在“華堂”“丹帷”中舉行，但有兩點(diǎn)值得注意。一是其時(shí)間也有在九日者，二是其地點(diǎn)也有在臺閣者，亭臺樓閣的宴會是少不了一定程度的“登高”之舉的。就是曹丕在譙縣大饗高會時(shí)，也是“既登高壇，蔭九增（層）之華蓋，處流蘇之幄坐”，說明帷幄也是在九層之“高壇”上的。這次高會又表演了各種秘戲，其中有所謂“上索高，鼎緣”，大體都有攀緣桿索、踏高登高的成分。看來這些高會對九日登高風(fēng)俗的形成是有其促發(fā)作用的。

至于東晉桓溫與僚屬的龍山聚會，則是關(guān)于九月九日登高習(xí)俗的最早確切例證。陶淵明《晉故西征大將軍長史孟府君傳》說孟嘉：

君色和而正，溫甚重之。九月九日，溫游龍山，參佐畢集……時(shí)佐吏并著戎服，有風(fēng)吹君帽墮落，溫目左右及賓客勿言，以觀其舉止。君初不自覺，良久如廁。溫命取以還之。廷尉太原孫盛為諮議參軍，時(shí)在坐，溫命紙筆令嘲之。文成示溫，溫以著坐處。君歸見嘲，笑而請筆作答，了不容思，文辭超卓，四座嘆之。

其事亦見于《世說新語·識鑒》南朝梁劉孝標(biāo)注引《孟嘉別傳》、《晉書·孟嘉傳》（《桓溫傳》附）中，歷來是重九登高的佳話。陶淵明又說孟嘉“嘗會神情獨(dú)得，便超然命駕，徑之龍山，顧景酣宴，造夕乃歸”，看來是常登龍山的。

龍山之會盡管是早期最著名的九月九日登高事例，但這樣的習(xí)俗當(dāng)在此前已經(jīng)存在，因?yàn)橥瑯哟_切但不大為人矚目的事例是西晉劉弘和山簡的軼事。《太平御覽》卷三二引《襄陽記》說：

（望楚山）高處有三磴，即劉弘、山簡九日宴賞之所也。

據(jù)《晉書》劉弘本傳，劉弘卒于惠帝永興三年（306年）以后；據(jù)同書《懷帝記》，山簡卒于懷帝永嘉六年（312年）；二人都曾鎮(zhèn)守荊州，劉弘即卒于襄陽。又，《太平御覽》所引《襄陽記》為晉習(xí)鑿齒著，而習(xí)氏正是襄陽人，桓溫作荊州刺史時(shí)曾被辟為從事，亦卒于襄陽。望楚山高處有三磴，劉弘、山簡九日（九月九日）在此的宴賞自然也是登高后的賞會。其事發(fā)生在西晉惠帝、懷帝時(shí)代或永嘉六年以前的數(shù)十年間，不僅可能是目前所知較早的重九登高事例，而且若把劉弘、山簡和桓溫等人的相關(guān)軼事結(jié)合考查，我們不難發(fā)現(xiàn)：至遲在西晉后期的襄陽、東晉前期穆帝永和年間的江陵地區(qū)，九月九日的登高習(xí)俗已相當(dāng)盛行。

這樣，除了仲夏之月登高起源較早以外，歲時(shí)民俗中的正月人日、望日及九月九日的登高習(xí)俗，粗略地說，大體都起源于魏晉時(shí)期。再加上早期的神圣性和詩意性的登高傳統(tǒng)，可知古代的登高風(fēng)氣相當(dāng)盛行。

大多數(shù)登高都可以找到直接或間接的原因，而重九的登高卻難以斷定根源于何種文化背景。《續(xù)齊諧記》費(fèi)長房的傳說幾乎是重九登高的惟一解釋：

汝南桓景隨費(fèi)長房游學(xué)累年，長房曰：“九月九日，汝家中當(dāng)有災(zāi)，宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸以系臂，登高，飲菊花酒，此禍可除。”景如言，齊家登山。夕還，見雞犬牛羊一時(shí)暴死。長房聞之曰：“此可代也。”今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。

歷代有關(guān)文獻(xiàn)無不以這個(gè)故事解說重九登高的來源。

費(fèi)長房是東漢方士，如果傳說是真實(shí)的，那么重九登高就應(yīng)起源于東漢，但并無別的事例可證。

神話中的昆侖山是可以“登之而不死”的，當(dāng)然那種登山顯然是為了溝通神意，跟避災(zāi)不能完全等同。仲夏時(shí)節(jié)的臨高遠(yuǎn)眺也有順陽避災(zāi)之意，這應(yīng)和重九登高避災(zāi)類似。重九登高時(shí)的畜死人生，可能也和人日登高突出人的生命意義有近似之處。但作為登高最主要的時(shí)日，重九應(yīng)有其更為突出的民俗背景，像重九這樣以登高為核心行事的節(jié)日不能沒有更為實(shí)在的實(shí)踐原因和觀念背景。這是我們應(yīng)該進(jìn)一步加以探討的問題。（題圖：《重陽登高》）