斜陽舊影里的普商會館

一

今天人們到山西，晉商大院是必看的。近些年已陸續修復并開放的，有祁縣喬家大院及渠家大院、太谷曹家大院、靈石王家大院、榆次常家大院等等，這些建筑群落在三晉大地上拼出了色彩紛呈的不同圖版。

但不知你是否留意過，晉商不僅在自己家鄉的土地上修建有華美的宅院，同時在全國各地也留下了許多精美的建筑。山西的晉商大院，大都是它們的主人在明代及清康熙、乾隆年間，在外經商發跡后開始修建的，有的修建期甚至經歷了幾十年、上百年的漫長歲月。同樣，晉商在全國各地留下的富麗堂皇的建筑，也是隨著晉商的發展而修建起來的。山西商人的生意在外面興盛了多少年，那些建筑也修建了多少年。

山西商人在全國各地留下的建筑，便是諸多的晉商會館。

可以說，斧鑿叮當的晉商會館的修建史，就是一部山西商人從含辛茹苦創業到馳騁九州方圓的發展史。

那些散落在全國各地的晉商會館，有的仍以她高超絕倫的建筑藝術，成為當地的重要景觀或文物保護單位；有的僅留下了一些斷碑殘銘；有的則早已毀圮而蹤跡難覓。但與他地商人留存下來的會館相比，晉商會館的遺存還是為數可觀的。

山西商人到底在全國建立了多少會館?過去沒有現在更難以有確切的統計。據我所接觸的資料，因北京是明清兩代的都城，也是晉商匯聚的地方，北京的山西會館最多，約有50多處，或者還不止這個數字。

山西商人在各地的會館，東起江浙，西至新疆，北自奉天(遼寧)，南到兩廣，就別說地處中原的河南、山東、河北各省和繁華商埠的漢口、蘇州、杭州、揚州了。可以說，凡是商貿繁華的地方就有山西商人，凡是山西商人聚集的地方就有山西會館。

據有關專家考證，會館是明代建都北京后興起的，它最初的功能，主要是為各地在京的官紳提供一個聚會的場所，為進京趕考的試子提供一個暫居之地，有人把這稱之為“官紳會館”或“科舉會館”。而地位低下，排在士、農、工、商“四民”之尾的商人，在這些會館是不得入住的。隨著明朝中葉商業的迅速發展，囊豐篋盈的商人們便開始建立自己的會館。他們的置建會館就不僅僅在京城里了，更在全國各地的商業都市和商業城鎮置建，于是專門服務于商業的會館，如雨后春筍，應運而生，“海內最富”、蹤跡無處不到的山西商人的會館，便遍布各地。

二

如果說當初官紳會館的肇始，是代表著同鄉的利益和權勢的話，那么商業會館的建立，則是為了增強同鄉的凝聚力，表達商人們實行自我約束和管理的要求。同籍的商人們在異地經商，要溝通商情、聯絡鄉誼，會館則為他們提供了極好的場所。

位于北京宣武區鷂兒胡同的山西浮山會館，有碑石記載云：

我浮山會館建自雍正七年，其館北位五圣像，神德靈應，佑我商人；南建演樂亭，依永和聲，仰答神庥。我鄉貿易諸公，每遇朔望，咸集于此，敬修祀神。雖異地宛若同鄉，皆得以敦親睦之誼，敘桑梓之樂矣。

(李華：《明清以來北京工商會館碑選編》，文物出版社，1980年版)

這就極其簡潔地說明了會館的“祀神、合樂、議事、互助”的功能。

山西商人在各地建立的會館，作為他們聚會和慶典祭祀活動的場所，里邊都有精致的建筑。山西商人崇敬自己的同鄉關羽，也便把“義薄云天，精忠貫日”的“武圣”關公當作神供奉。會館里最為宏偉的便是關圣的神殿。他們既求于關公“神威”的護佑，同時也以關公的“誠信仁義”，來規范自己的商業行為。

關公本屬全國的通祀之神，在晉商各地的會館里，卻又成了人們聯絡鄉土感情的精神紐帶。

山東聊城山陜會館里，有規模宏制的關帝殿和春秋樓，因此，山陜會館在當地又俗稱“關帝廟”。（不少地方的山西會館便是這種“關帝廟”的形式。）聊城山陜會館的關帝殿里，有高大的關公神像，前面中獻殿石雕檐柱上刻有楹聯：

偉烈壯古今，浩氣丹心漢代一時真君子；

至誠參天地，英文雄武晉國千秋大丈夫。

這楹聯的上聯稱頌的是關羽的“義”，忠義、節義；下聯說的是“誠”，至誠、誠信。就是要商人們以關羽為楷模，對國家有忠效之心，做生意講求誠信，至誠就能通天。

在全國諸多的山西會館中，雖然也祭祀有別的“神”，如財神、爐神等，卻沒有不祭祀關羽的。山西商人的發財之道是什么?有人把它歸之為持籌謀算的經商才能，有人則歸之于“樸誠勤儉”的風尚，實際上除了這些之外，還應歸之于他們良好的商業人格。在他們看來，童叟無欺即是“天理”，缺斤短兩則為“不義”，買賣公平是天經地義的事。能做到這一點，這就是他們心目中的“良賈”形象。

會館也是同鄉商人公議、“誓盟”的場所。河南南陽社旗(原賒旗鎮)的山陜會館，有碑記記載：清雍正年間，這里有山西、陜西的買賣行戶20余家，其中有的行戶改換了戥秤，大小不一，獨網其利。于是，商家們齊集于會館關帝像前，公議秤足十六兩，戥以天平為則。公議之后，不得再改換秤戥。如有犯者，罰戲三天，情節嚴重者，稟官究治。在關圣的“神靈”面前莊重地誓盟信義，呼喚“良賈”，摒棄欺詐、偽劣，可見晉商把信義看得是多么重要。

在中州古都洛陽，一東一西，有兩大山西會館，東面為“潞澤會館”，西面為“山陜會館”，現均為河南省重點文物保護單位。潞澤會館里有一通《老稅數目志碑》，記載了嘉慶十九年的一場訴訟：潞澤會館以商團的名義，向當地稅收部門交涉減少梭布稅收的事情。此案用現時的話說，因“地方保護主義”，歷時一年之久，才以潞澤商人的勝訴告終。這一例可看出會館作為維護同鄉或同行商人利益的組織，在商業活動中發揮著巨大作用。

山西商人對外統稱晉幫，但在內部又以不同的地區形成商幫，如澤潞幫、臨襄幫、太原幫、汾州幫等。清季票號興起，又形成平遙、祁縣、太谷三大票商幫。山西商人在經營活動中的群體力量的發揮，會館的作用是顯見的。

三

我看過今人評述晉商的一些文章，有的卻未免顯得偏頗了。在他們筆下，晉商的形象是相當不佳的：他們刻薄、吝嗇，他們不修邊幅，舉止木訥，最后歸之為他們的文化素養不高，不像徽商那樣“賈而好儒”。甚至把清代山西無一狀元，也歸罪在晉商身上。這顯然是有失公允的。

商人的錙銖必較本是善于經營的表現，厚道和忠誠更是經商的一種美德，又有什么不好呢?還有，如果把他們的“學而優則商”歸之為目光短淺的話，那么，也只有“學而優則仕”才是惟一正確的了?至于有人說晉商“在文化上不曾有過多少建樹”，更是站不住腳的。在這里且不說其它方面，僅從會館來說，晉商在全國各地建立的上百座或更多的精雕細琢的會館、戲樓，無論從數量和品位上看，難道不是一筆極其珍貴的歷史文化遺產?

擁資巨萬的山西人憑藉著豐厚的資財，不僅將各地高層次的文化引入山西，在自己的故里窮極土木，構筑起一座座精巧別致的民居建筑，同時，也把山西的優秀文化向外傳送，在不斷的認同和相互適應中，給多年經商的異鄉，留下了上百座雕梁畫棟的會館，形成了獨具個性的會館建筑文化。

晉商會館是隨著明清經濟的發展而紛紛建立起來的，會館越修越好，愈建愈趨奢華，這與商人們的競相攀比、鋪張炫異(實際上也在為自己的商幫作廣告)不無關系。在會館修建上，誰說山西商人吝嗇、摳摳索索?他們是不惜花費巨資的。

河南社旗山陜會館工程即耗費了巨額的資財。這座占地7758平方米、分前、中、后三進院落的宏大建筑，現今基本保存完好，為全國重點文物保護單位。而它的修筑，從清乾隆二十一年(1756年)始建，經嘉慶、道光、咸豐、同治直到光緒十八年(1892年)竣工，全部工程歷時136年。我們從《創建春秋樓碑記》上可知，興修過程中，“運巨材于楚北，訪名匠于天下”；燒制琉璃磚瓦的瓷土，則是從山西用騾馬遠道馱運而來的。單是一座春秋樓，“建樓費白銀707844兩”，可惜咸豐四年(1854年)毀于捻軍的燒焚，現僅存月臺遺址。再如洛陽山陜會館，始建于乾隆八年(1743年)，到道光十五年(1835年)已興旺紅火了近百年，山陜商界決定進行一次大規模的修繕，為此捐出的白銀達25000兩。

山西商人在各地建筑的會館，從選址、規劃設計，直到施工的全過程，“一枝一葉總關情”，都是以主人的意愿為主的，所謂“三分匠師，七分主人”是也。從構筑宏偉、建造精美的山西會館難道看不出晉商的文化修養？

如今，晉商會館大都已在歷史的風雨中坍塌、毀壞了，但遺留下來的依舊不少。去年我到山東，知道那里的菏澤、單縣等地均有山西會館。但到菏澤找山西會館，已為一般人所不曉。結果原址就在我所下榻的旅館對面。解放后改修作劇院，如今又都改修成了店鋪，舊影已不復見到。而在聊城，山陜會館則是那里重要的旅游景點，門庭若市，迎送著一批又一批的游人。

往昔的運河重鎮聊城，位居南北交通的要沖，車檣如織，商貿繁榮，文化昌盛，被譽為“漕挽之襟喉，天都之肘腋”，儼然“江北一都會”。各地富商爭相在這里興建會館，運河岸畔先后建起了蘇州、江西、武林、杭州、山陜等八大會館。但隨著運河交通的衰落，諸會館相繼廢圮毀壞，惟獨山陜會館得以獨存，并保存完好，現為全國重點保護文物。

我在會館的大院里徜徉，不禁作這樣的聯想：山陜會館為何會保存至今?豈只是它的幸運嗎?我想，更因為它的璀燦多姿、精美絕倫。美好的東西總是叫人珍愛的，而不忍心輕意去糟塌它。

如今散落在全國各地的山西會館，被當作文物保護下來的仍為數可觀，除了山東聊城山陜會館，還有北京的多座山西地方會館，河南開封、洛陽、社旗、舞陽、郟縣等地的山西會館或山陜會館，還有蘇州的全晉會館、漢口的山陜會館、安徽亳州的山陜會館、內蒙多倫縣的山西會館，等等。翻閱《中國名勝詞典》，你可以看到不少山西會館或山陜會館，都以著名的古建筑躍入了中國名勝之列。

余秋雨先生在《抱愧山西》一文中，談到蘇州的“中國戲曲博物館”時寫道：

……尤其是那個精妙絕倫的戲臺和演出場所，連貝聿銘這樣的國際建筑大師都視為奇跡，但整個博物館的原址卻是“全晉會館”，即山西人到蘇州來做生意時的一個聚會場所。說起來蘇州也算富庶繁華的了，沒想到山西人輕輕松松來蓋了一個會館就把風光占盡。

兩年前我曾路過蘇州，特意去看了全晉會館。雖時間匆匆，但在那高大的頭門梁枋上，在那飛檐翔丹的古戲臺上，又看到了在山西會館建筑中常見的被稱之為“三絕”的精美的磚雕、木雕和石雕。說明書上寫著，“館內建筑融北方粗獷豪放和江南玲瓏典雅的特色于一體”，會館古戲臺“為蘇州現存古戲臺中最為精美的一座”。

真的是山西商人在蘇州占盡了風光。

昔日的蘇州全晉會館，早些年已辟為戲曲博物館，除了館藏珍貴的戲曲文物外，又是當地戲曲票友業余活動的場所，只可惜在這里已聽不到山西梆子戲激昂高亢的鑼鼓聲了，但我在綿軟的蘇州評彈的絲竹管弦中，仿佛也聽到了一代晉商馳騁南北的往事……

四

這里，要說到會館建筑中的戲樓(臺)了。

會館既然具有“合樂”的重要功能，同籍鄉親在異鄉歡聚，祀神慶節，看戲是少不了的。因此戲樓也便成了會館所必有的建筑之一。凡會館也必有戲樓，而山西會館的戲樓又是其中的佼佼者。

除了上面提到的蘇州“全晉會館”的戲樓外，又以河南社旗縣城“山陜會館”的戲樓最為聞名。社旗會館的戲樓曰“懸鑒樓”，又名“八卦樓”，高30米，上中下三層，飛斗拱，層層疊疊。戲臺上下滿布木雕、石雕圖案。臺下是可容萬人看戲的寬闊場地。兩邊的東、西廂房分上下兩層，那便是達官和巨賈看戲的包廂了。

戲樓兩側的石柱上，還有寓意深長的兩副楹聯：

幻即是真，世態人情描寫得淋漓盡致；

今亦猶昔，新聞舊事扮演來毫發未差。

還將舊事重新演；

聊借俳優作古人。

這些會館和戲樓，是晉商如日中天時期精雕細琢而成的，它表達了久遠的歷史，顯示了文化的積淀。同時也顯示了當年晉商的豐富的戲曲文化生活。

聊城的山陜會館戲樓，同樣也是建造宏麗的。在戲樓后的休息室和化妝室內壁墻上，還留有清道光二十六年(1846年)至1919年在此演出的戲班藝人的題壁，以及京劇、山西梆子、秦腔、河北梆子等劇種的120多個傳統劇目，這是研究我國戲劇發展的極為珍貴的史料。

開封的山陜甘會館，也是一座構制宏麗的建筑。它始建于乾隆初年，整個建筑以戲樓和正殿為核心，重重疊疊，高低錯落，巍峨壯觀。因大殿祭祀有關圣，歷代開封人也便稱這里為“山陜廟”。成書于乾隆四十二年(1777年)的小說《歧路燈》中，多次寫到去“山陜廟”看戲的情景，這“山陜廟”無疑就是開封的山陜甘會館。這里當會有本地河南梆子戲的演出，也會有山陜戲蒲州梆子、秦腔的上演，有山西上黨戲(即小說中的“澤州羅戲”)的上演。山西商人遠離故土，渴望看到家鄉的戲曲，便不惜重金，邀請家鄉戲班前來演出。山西的梆子戲就是這樣才得以“走出去”，以娛鄉親，也為外地人所接受，甚至在異地扎根、開花、結果。

我到山東菏澤，在當地史志辦和文化局的熱心幫助下，專意考察了當地“棗梆”的源流。棗梆是菏澤的主要地方劇種，是從山西傳過來的。因山東人稱山西人為“山西”，故把這個劇種稱作“梆”。后因這個劇種所用的擊節梆子是棗木做的，“棗”字與“”字同音，遂定名為“棗梆”。

棗梆在菏澤一帶已有200多年的歷史。從菏澤山西會館道光十一年(1831年)的碑碣上得知，遠在乾隆四十九年(1784年)，山西商人在魯西南一帶經商，就有商賈中人閑暇時教人唱山西“澤州調”，即上黨戲。光緒初年，又有澤州戲“十萬班”長期在菏澤、鄆城等地演出，從此以山西澤州調為主形成的棗梆，便成為當地的一個劇種。1949年后，菏澤棗梆劇團曾先后4次回到山西故鄉，并與上黨梆子戲同臺演出。

人們說“商路即戲路”，是很有道理的。凡是山西商人活動的地方，就有山西會館，凡是有山西會館的地方，就有山西梆子戲的演出。這也再好不過地說明了山西梆子戲的發展與晉商的密切關系。由晉商而帶動的山西戲曲，從晉南蒲州梆子起家，一路北上，有了山西的中路梆子、北路梆子，進而又打出山西，衍生出口(外)梆子、京梆子(即后來的河北梆子)。而上黨梆子則從太行山東進，衍生出山東的棗梆、河北的“西調”……山西梆子戲隨著晉商的縱橫馳騁，以會館為依托，拓出了一片廣闊的天地。

（題圖：山東聊城山陜會館山門）